Философия_1 / Иванов И.А. КЛ по Философии-1

ситуацию методологического и мировоззренческого кризиса и ощущает дефицит свежих идей (именно такой была ситуация на рубеже XIX–XX вв. во времена кризиса ньютоновской классической механики).

Критическая функция философии. Она распространяется не только на другие дисциплины, но и на саму философию. Принцип «подвергай все сомнению», со времен античности проповедуемый многими философами, свидетельствует о важности критического подхода и наличии определенной доли скепсиса по отношению к существующему знанию и ценностям.

Скритической функцией философии тесно связана и ее аксиологическая функция. Любая философская система содержит в себе момент оценки исследуемого объекта с точки зрения самых различных ценностей: социальных, нравственных, эстетических, идеологических и т.п. Особенно остро эта функция проявляется в переходные периоды общественного развития, когда возникает проблема выбора пути движения и встает вопрос, что следует отбросить, а что сохранить из старых ценностей.

Социальная функция философии является довольно много-

плановой по своему содержанию и охватывает различные аспекты общественной жизни. Но в общем плане философия призвана выполнить двуединую задачу — объяснять социальное бытие и способствовать его материальному и духовному изменению. При этом следует помнить, что в общественной жизни социальные изменения, эксперименты и реформы имеют особую ценность и значение. Поэтому прежде чем пытаться изменить социальный мир, нужно предварительно его хорошо объяснить.

Ссоциальной функцией тесно связана функция философии, которую мы назвали бы гуманитарной. Речь идет о том, что философия должна играть адаптационную и жизнеутверждающую роль для каждого индивида, способствовать формированию гуманистических ценностей и идеалов, утверждению позитивного смысла и цели жизни.

Следует подчеркнуть, что все функции философии диалектически взаимосвязаны. Каждая из них предполагает остальные и так или иначе включает их. Нельзя разорвать, например, мировоззренческую и методологическую, методологическую и гносеологическую, социальную и гуманитарную и т.д. функции. И

21

вместе с тем только через их целостное единство проявляется специфика и сущность философского знания.

Основные направления и школы философии.

В истории философии не так просто идентифицировать ту или иную философию, как принадлежащую однозначно какомунибудь направлению. Дело в том, что одна крупная школа может включать ряд более мелких (современная западная христианская философия включает десятки таких школ и направлений). Кроме того, исследователи могут спорить о содержании учения той или иной школы, о периодизации, вообще о ее существовании и т.п., т.е. в учебном материале всегда присутствует субъективный момент, зависящий как от методологии, так и от позиции самого исследователя. Еще одна проблема заключается в том, что философские школы могут пересекаться как в направлениях своих исканий, так и в результатах. К тому же есть отдельные фигуры в истории философии, которых трудно отнести к какой-либо школе. Такие гиганты входят в историю философии не по названию созданного ими философского направления, а по хронологии. Для примера можно назвать несколько фигур из разных эпох, таких как Сократ, Мейстер Экхарт, Спиноза, все немецкие классики, Фейербах. Их идеи не умирали, использовались, но не на том уровне, не в той системе, гораздо позже и для других целей.

Большую роль в усилении неопределенности играет и познавательная традиция: одного философа его комментаторы могут относить к разным направлениям, а одно и то же направление называть разными именами. Н. Бердяева относят и к русским религиозным философам, и к экзистенциалистам, и к персоналистам, а древнегреческую школу с наиболее известным представителем Фалесом называют то милетской, то ионийской. И это не какая-то небрежность. Тот же Бердяев занимался проблемами, входящими в круг всех трех указанных направлений.

Традиционно в истории философии выделяют два основных направления – материализм и идеализм. Деление на материализм и идеализм существовало с самого начала развития философии. Немецкий философ Г. В. Лейбниц (1646–1716) называл Эпикура самым крупным материалистом, а Платона – самым круп-

22

ным идеалистом. Классическое же определение обоих направлений впервые было дано видным немецким философом Ф. Шлегелем (1772–1829). «Материализм – писал он, – все объясняет из материи, принимает материю как нечто первое, изначальное, как источник всех вещей. Идеализм все выводит из одного духа, объясняет возникновение материи из духа или же подчиняет ему материю»

Как материализм, так и идеализм неоднородны в своих конкретных проявлениях. В зависимости от этого можно выделить различные формы материализма и идеализма. Так, с точки зрения исторического развития материализма, можно отметить следующие его основные формы.

Материализм Древнего Востока и Древней Греции – это первоначальная форма материализма, в рамках которой предметы и окружающий мир рассматриваются сами по себе, независимо от сознания и состоящие из материальных образований и элементов (Фалес, Левкипп, Демокрит, Гераклит и др.).

Метафизический (механистический) материализм Нового времени в Европе. В основе его лежит изучение природы. Однако все многообразие ее свойств и отношений сводится к механической форме движения материи (Г. Галилей, Ф. Бэкон, Дж. Локк, Ж. Ламетри, К. Гельвеций и др.).

Диалектический материализм, в котором представлены в органическом единстве материализм и диалектика (К. Маркс, Ф. Энгельс и др.).

Подобно материализму, идеализм также неоднороден. Прежде всего, следует различать две главные его разновидности:

Объективный идеализм провозглашает независимость Мира идей, Бога, Абсолютного духа – вообще идеального начала, не только от материи, но и от сознания человека (Платон, Фома Аквинский, Гегель).

Субъективный идеализм утверждает зависимость внешнего мира, его свойств и отношений от сознания человека (Дж. Беркли). Крайней формой субъективного идеализма является солипсизм (от лат. solus – один, единственный и ipse – сам). Согласно ему, с достоверностью можно говорить лишь о существовании моего собственного «Я» и моих ощущений.

23

С вопросом о первоначалах бытия также связан и вопрос о монизме, дуализме и плюрализме.

Монизм (от греч. monos — один, единственный) — философская концепция, согласно которой мир имеет одно начало. Таким началом выступает материальная или духовная субстанция. Отсюда следует, что монизм может, соответственно, быть двух видов — материалистический и идеалистический. Первый выводит идеальное из материального. Его заключения основаны на данных естествознания. Согласно второму, материальное обусловлено идеальным, духовным. Он сталкивается с проблемой доказательства творения мира духом (сознанием, идеей, богом), которая в рамках современной науки положительно решена быть не может.

Дуализм (от лат. dualis – двойственный) – философское учение, утверждающее равноправие двух первоначал: материи и сознания, физического и психического. Так, например, Р. Декарт полагал, что в основе бытия лежат две равноправные субстанции: мыслящая (дух) и протяженная (материя).

Плюрализм (от лат. pluralis – множественный) – предполагает несколько или множество исходных оснований. В его основе лежит утверждение о множественности оснований и начал бытия.

Кроме того, при самом большом обобщении деление истории европейской философии может проходить по основным парадигмам – историческим типам мышления, им присущим:

1.Античная – VI в. до н.э. – IV в. н.э. (космоцентризм) 2.Средневековая – со II–IV вв. до XIV в. (теоцентризм) 3.Философия эпохи Возрождения (XIV – XVI вв. ) и Нового

времени (XVII – XX вв.) (антропоцентризм)

Космоцентризм – это такая философская позиция, согласно которой средоточие бытия, всего сущего есть космос. Космос – некий мировой порядок, вмешиваться в который и изменять который человек не может. Философ пытается приобщиться к космическому миропорядку, постичь гармонию мира. Но для человека космический миропорядок не только как внешний, но и как внутренний. Он напрямую связан с человеком. Человек – микрокосм, а вселенная – макрокосм. Задача человека – быть соразмерным бытию, всеобщей гармонии и порядку. Согласно греческой религии в мире постоянно происходит состязание множества

24

воль: богов, демонов, героев, людей. Однако все они не свободны, не личностны, а подвластны слепому року – судьбе. Философское же мышление греков возвышается над обыденномифологическим сознанием и устремлено к идее вселенского Разума – Логоса. Философия вырывается из греческого политеизма и устремляется к истине. Великие мудрецы античности, еще до христианского Божественного Откровения впервые попытались разумом познать божественный Абсолют – приобщиться к сверхъестественному единому началу – демиургу – Творцу всего мироздания.

Таким образом, мы видим, что понятие «природа» в античности сочеталось с различными предикатами, однако в основе рациональных поисков лежала общая интуиция о безликом Абсолюте – неизменяемом источнике всякого изменения. У греков не было понятия личности, термин «сома», заменявший его, значил «тело». Человек – эманация безличного космоса – всего на всего хорошо организованное и живое тело. При этом абсолютен в античности не дух, а чувственно – материальный космос, в котором и находили все признаки абсолютного духа..., это – абсолютизированная внеличностная вещь, чувственно воспринимаемая материя и чувственно оформленная природа. Христианство своим появлением открыло новую эпоху во взаимоотношениях человека и мира. Природа перестала обожествляться. Ведь не может быть вечным то, что подвержено изменениям и тлению. Фактически, искомое первоначало оказалось для эллинов «неведомым Богом», сущность Которого не имеет названия, но действия Его явственны в истории мира.

Теоцентризм – это мировоззрение (характерное для Средневековья), в котором Бог выступает как Творец, Законодатель, Вседержитель, Промыслитель, высший над-человеческий Разум, источник всякого смысла во вселенной. Философия стремиться осмыслить бытие Бога. И тема человека рассматривается только в контексте теоцентризма и христоцентризма. Появляется принципиально новое понимание человека как личности, как духовного существа, наделенного «дивной и страшной свободой» (Р.Гвардини). В корпусе Ареопагитик мы читаем, что «Бог не есть что-либо сущее, но выше сущего». Максим Исповедник (580-662), комментируя Псевдо-Дионисия, говорит: «Если Бог

25

ввел все в бытие, как же может Он оказаться чем-то одним из сущего?» Однако христианство не останавливается на простом утверждении сверхбытийности абсолюта. Само по себе это утверждение недостаточно для выражения креационистской модели мира и мирообразования, ибо, например, у Плотина оно сочетается с эманационной доктриной порождения сущего. Для ее преодоления христианские богословы ввели несколько принципиальных терминологических различий: между тварной и не-

тварной природой, между волей и природой, между ипостасью и сущностью. И эти термины точно определяют разницу между неоплатонической и христианской моделями космогенеза.

Как подчеркивает Г. Флоровский в христианстве “происхождение из ничего определяет иноприродность или “иносущие” мира Богу…, возникает рядом с Богом вторая, иносущная Ему «сущность», или природа, как отличный от Него и в известной мере самостоятельный и самодеятельный субъект. То, чего не было, возникает и становится. В идее твари совмещается мотив непреложной и непреходящей действительности мира как свободного и действенного субъекта (вернее, совокупности взаимодействующих субъектов) и мотив всецелой его несамобытности, всецелой причиненности другим, иноприродным началом. И потому сразу исключается и допущение безначальности мира, необходимости его существования, и допущение его кончаемости. Тварь не есть ни самосущее бытие, ни преходящее бывание – ни вечная “сущность”, ни призрачное “явление”.

Однако может показаться, что в христианстве уничтожается взгляд на творческую роль природы. Если уж она – творение, тварь, то скорее, похожа на произведение ремесленника. Такой упрощенный взгляд скажется в Новое время, когда мир станут рассматривать как часовой механизм, который можно разобрать и посмотреть, как он устроен. Как пишет П. Евдокимов: «В своем единстве творение «хорошо и прекрасно». Бог наделяет природу творческой мощью, так что natura naturata является в свою очередь и natura naturans». В восточном христианстве учение о «нетварных энергиях», содержащих мир и независимых от него, не дает с одной стороны смешать природу мира и природу действующего в нем Бога, а с другой – абсолютно отдалить мир от Бога. Запад, отвергший это учение, лишил себя противоядия, как от

26

крайнего рационализма, так и от крайнего мистицизма, равно приводящих к пантеизму.

Антропоцентризм – это мировоззрение, в котором высшей ценностью является человек. Антропоцентризм рождается в эпоху Возрождения и господствует как в обыденном, так и в философском сознании до сих пор. В эпоху Возрождения возникает культ человека. Человек ставит себя на место Бога. Важной характеристикой философии Нового времени (начиная с XVII века) является субъект – объектное разделение. Познающий субъект, – т.е. человек – отделяет себя от остального сущего, ставит себя над бытием. Задача человека – познание, овладение и преобразование мира. В то же время, нужно помнить, что антропоцентризм возник в Античности. Известное выражение Протагора «Человек есть мера всех вещей» называют ключевой фразой антропоцентризма греческой философии. А в Средние века был очень распространен антропоцентризм христианского толка, под которым подразумевали, что человек – вершина творения, венец его, и, соответственно, обязательства его – наибольшие. В этом смысле христианство – антропоцентрическая религия, так как строится вокруг человека, а точнее вокруг Богочеловека, ведь согласно одному из патристических утверждений: «Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом по благодати». Сегодняшнее же наполнение термина – светское, такой антропоцентризм называют также секуляризованным антропоцентризмом. Начиная с эпохи Просвещения человек мыслится как самодостаточное, независимое, суверенное существо. Человеческий разум – высший разум. Безусловно, существует прямая связь новоевропейской философии и нового универсального образа жизни, возникшего вне всякого предания. Эти идеи окончательно оформились на излете эпохи Просвещения в некий комплекс либеральных принципов. Французская революция явилась завершающим актом этой духовномировоззренческой революции, в основе которой лежит отказ от нормативного значения традиции. И совершенно не случайно, что эта революция началась с Реформации, ибо именно Реформация отказалась от нормативного значения предания в сфере христианского вероучения. Предание в протестантизме перестало быть критерием истины, таковым критерием стали личное разумение индивида, чисто теоретически или морально изучающего

27

Священное Писание и личный религиозно-нравственный опыт. Протестантизм, по сути, является либеральным прочтением христианства.

Итак, новоевропейский образ мысли и жизни основывается на личной свободе человека от каких-либо условностей и ограничений, кроме ограничений, налагаемых законодательством. Антропоцентрическая философия современного либерализма покоится на идее освобождения человеческой личности от ответственности перед Богом. Либеральный стандарт исходит из презумпции свободы индивидуума как цели и средства человеческого существования, а также из утверждения абсолютной ценности личности.

КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ

1.В чем отличие философии и науки?

2.В чем отличие философии и религии?

3.В чем отличие философии и искусства?

4.Что такое аксиология?

5.Назовите направления в материализме и идеализме.

6.Назовите основные черты космоцентризма.

7.Назовите основные черты теоцентризма.

8.Назовите основные черты антропоцентризма.

9.Какие Вы знаете функции философии?

РАЗДЕЛ II.

ЭТАПЫ ИСТОРИЧЕСКОГО РАЗВИТИЯ ФИЛОСОФИИ.

Первые философские учения возникли примерно в одно и то же время, в VI в. до Р.Х. в трёх центрах древней цивилизации – Древней Греции, Индии и Китае. В первом из них были заложены основы так называемой “западной” цивилизации. Второй и третий объединяются понятием “Древнего Востока” (наряду с первыми ближневосточными цивилизациями). В этих центрах сложились общества разного типа, и различия между ними вызвали к жизни проблему “Запад – Восток”, которая обсуждается особенно интенсивно в связи с современным кризисом цивилизации “за-

28

падного” типа. Различие обществ выразилось и в несходстве духовной жизни. Поэтому всю совокупность философских учений, созданных за две с половиной тысячи лет, принято разделять прежде всего на две большие группы: западную философию и во-

сточную философию.

Западной философией называют философские учения, возникшие в Европе, начиная с Древней Греции, и распространившиеся в эпоху колониальной европейской экспансии на остальные регионы земного шара. Под восточной философией имеются в виду преимущественно философские учения, возникшие в Древней Индии и Древнем Китае и развивавшиеся до XIX в. практически независимо от европейской философии.

Западная цивилизация не имела, в отличие от восточной, традиционного характера и прошла в своём развитии ряд отчётливо различимых этапов, обусловленных сменой нескольких основных типов общественного устройства (общественноэкономических формаций). Соответственно этим социальным типам и соответствующим им основным эпохам в истории европейского общества история западной философии разделяется в первом приближении на следующие основные периоды: 1) античная философия, 2) средневековая философия, 3) философия эпохи Возрождения, 4) философия Нового времени, 5) философия XIX в., 6) философия XX в.

Приступая к рассмотрению исторических этапов развития философии, необходимо уточнить следующие понятия.

Философское учение – это система определенных, логически связанных друг с другом воззрений. Поскольку то или иное учение, созданное отдельным философом, находит своих продолжателей, постольку формируются философские школы.

Философские школы – это совокупность философских учений, объединенных какими-либо базовыми, идейными принципами. Совокупность различных модификаций одних и тех же идейных принципов, развиваемых различными, нередко конкурирующими школами, принято называть течениями.

Философские направления – это наиболее крупные и зна-

чительные образования в историко-философском процессе (учения, школы), которые имеют общие принципиальные положения и допускают отдельные частные разногласия.

29

Тема 4. Восточная философия.

Индийская философия

О начальном периоде философии в Индии можно судить по древнейшему памятнику письменности – Ведам. Первые записанные философские мысли содержит в основном часть Вед, названная Упанишады (беседы с учителем). В них намечены основные темы и понятия всей традиции индийской философии: учение о переселении душ (сансаре), о карме как законе этого переселения (воздаянии), об отказе от желаний как единственном пути спасения (мокши) и о тождестве атмана (души) и Брахмана (абсолюта, Бога). В индийской философской традиции преобладает мистическое понимание мира и человека.

И Веды, в своей философской части, Упанишадах, и канонические буддийские тексты (Типитака (или Трипитака, т.е. “три корзины учения”) содержат радикально пессимистический взгляд на земную жизнь человека и, в отличие от утешающих мифов религии, говорят ему правду без прикрас: жизнь по своей сути есть страдание; смерть и новые рождения принесут лишь новые страдания. Отсюда вытекает фундаментальная идея всей многовековой традиции индийской философии – спасение или освобождение человека от вечного “колесования” страданиями жизни

возможно лишь одним путём – выхода из цепи перевоплощений, её прерывания, окончательного прекращения всякого индивиду-

ального существования – т.е. существования в мире множественности, разъединения, майи – вне Единого (Брахмана). Всё есть Брахман, а Брахман есть атман: действительное понимание этого есть одновременно растворение и исчезновение маленького конечного “я”, его слияние с Брахманом. Тот, кто знает Брахмана, сам есть Брахман. “Брахман – это я; кто это знает, свободен от всех пут”. Как река бесследно исчезает в море, так индивидуальное существование мудрого человека бесследно исчезает в бесконечном и вечном Брахмане, утрачивая имя и форму.

Примерно с середины первого тысячелетия до Р.Х. по европейскому летоисчислению начинается классический период индийской философии. Появляются различные школы и системы философии, личное философское творчество. Однако для всей

30