Философия_1 / Иванов И.А. КЛ по Философии-1

Однако Маркс, по мнению наиболее влиятельного представителя этого направления, Ю. Хабермаса, сосредоточившись на экономических и политических структурах буржуазного общества, недостаточно внимания уделил исследованию различных форм коммуникации людей. Именно они, а не классовая борьба пролетариата, имеют решающее значение для разумного переустройства современного общества. Созданная Хабермасом философия коммуникативного дискурса ставит в центр исследования поня-

тие коммуникативной рациональности и опирается на философ-

ско-лингвистические идеи Н. Хомского, Дж. Остина и Дж. Сёрла, прежде всего – на концепцию языковой компетент-

ности и теорию речевых актов. Основная идея состоит здесь в том, что язык – это не просто совокупность знаков, обозначающих некоторые “референты”, но – речевая деятельность, неразрывно связанная с определённой “прагматикой” – отношениями людей и правилами их общения, поведения, коммуникации, предметной деятельности. Чрезвычайно важное для современной философии понятие дискурса означает общение любого числа лиц, достигшее аргументативной и рефлексивной зрелости.

Лишь коммуникативная зрелость создаёт подлинную общественность. Лишь в дискурсе рождается и подлинно философское мышление, разрушается мнимая самоочевидность суждений, преодолеваются догматизм, фанатизм, односторонность и слепота и связанная с ними глухота людей друг к другу, враждебность. Лишь в дискурсе возможно действительное согласие, консенсус – как с самим собой, так и с другими людьми.

Структурализм XX в., исходя из идеи Маркса о том, что сущность человека – это совокупность общественных отношений, обобщает идеи структурной лингвистики Ф. де Соссюра до философской теории культуры. Структурализм в философии противостоит тому подходу, который кладёт в основу “субъект”, “сознание”, индивида и его деятельность и т. д. Он обращается к исследованию анонимных, безличных, инвариантных структур, которые обнаруживаются и в сознании индивидов и коллективов, и в деятельности людей, и в общественной жизни, но прежде всего

– в языке. Основополагающая мысль состоит в том, что язык –

это система совершенно условных знаков, которые имеют значение исключительно в их взаимных отношениях друг к другу, и си-

91

стема этих взаимоотношений знаков неизмеримо важнее, чем отношение знаков к обозначаемым ими предметам. Значительное влияние на структурализм оказали также идеи Ницше и учение Фрейда о бессознательном, которое обнаруживает себя в речи. К. Леви-Стросс обратился к исследованию архаических культур, Р. Барт – к структурам литературного творчества, Ж. Лакан – к структурам бессознательного. М. Фуко стал знаменитым благо-

даря развитой им философии дискурсивных практик, названной Фуко археологией. Эта “археология” говорит не столько о человеке, обществе или истории, сколько о дискурсах и дискурсивных практиках, анонимных, фрагментарных и переменчивых структурах высказываний, в которых исчезает “субъект” классической философии. Дискурсивные практики, ансамбли дискурсивных событий соседствуют, пересекаются, соединяются, отсоединяются, прерываются, рассеиваются, теряются в лабиринтах, игнорируют друг друга и т. д. и т. п. Принципы связности не остаются неизменными – они возникают и исчезают, рассеиваясь игрой случая. В связи с концепцией Фуко говорят о децентрации субъекта и смерти человека. Философы подобного направления предпочитают говорить об играх и группах. Особое внимание Фуко привлекали маргинальные феномены, связанные со всякого рода “отклонениями”. Задачу интеллектуала он усматривает в сотрясении основ, “рассеивании” привычного и кажущегося из-

вестным, в репроблематизации.

В этом лингвистическом потрясении основ особенно пре-

успели представители постструктурализма и постмодернизма,

которые, следуя призыву Ницше “философствовать молотом” и намерению Хайдеггера подвергнуть деструкции историю онтологии, подвергают особого рода критическому анализу, деконструкции, всю традицию европейской “рациональности” (Ж.-

Ф. Лиотар, Ж. Делёз, Ж. Деррида, Ж. Бодрийяр и др). По убеж-

дению философов этого направления, всякое “конструирование” в сфере мысли, всякое построение систем устарели. Их объединяет опора на текст и язык, нелюбовь и ироническое отношение ко всякой определённости, последовательности, порядку, однозначности, точности, логичности, “большим рассказам” (например, любым философским системам и научным теориям) и страсть к интеллектуальной игре, умственной свободе, противоречиям,

92

“дисконсенсусу”, “агонистике”, парадоксам, фрагментарности, нестабильности, разрушению, рассеиванию и размыванию, эксцентричности и эпатажу, симуляции и двусмысленности.

Тема 2.7. Русская философия.

Историография русской философии знает немало солидных обобщающих трудов в этой области. Среди них: "Очерк истории русской философии" Э. Л. Радлова (1912), "Пути русского богословия" Г. В. Флоровского (Париж, 1937), "Русская идея" Н. А. Бердяева (Париж, 1946), "История русской философии" В. В. Зеньковского (в 2-х т. Париж, 1948 - 1950), "История русской философии" Н. О. Лосского (Нью-Йорк, 1951), "Очерки по истории русской философской и общественной мысли" С. А. Левицкого (Франкфурт-на-Майне, 1968), "Очерки по истории философской

иобщественно-политической мысли народов СССР" (в 2-х т., М., 1955 - 1956), "Русская философия IX-XIX вв." А. А. Галактионова

иП. Ф. Никандрова (Л., 1970, 1989), "История философии в

СССР" (в 5-ти т., М., 1968 - 1988) и др.

В988 г. Русский народ принял христианство и получил первое представление о философии только тогда, когда на церковнославянский язык стали переводиться сочинения отцов церкви. Самое древнее в славяно-языческой культуре определение философии было сформулировано в конце IX в. основоположниками кирилло-мефодиевской традиции. Оно содержится в «Житии Кирилла», составленном его братом Мефодием или кем-то из ближайших сподвижников просветителя славян. Под философией здесь понималось «знание вещей божественных и человеческих, насколько может человек приблизиться к Богу, что учит человека делами своими быть по образу и подобию сотворившего его»

(Сказание о начале славянской письменности). Мировоззренче-

ские установки данной формулы нацеливали на познание природного мира и Бога. К компетенции философии соответственно относилось богопознание, что фактически означало право на исследование надприродной реальности. Таким образом, с философией отождествлялись как рационализированное богословие, так

имирская мудрость, которые не противопоставлялись одно другой, а взаимно дополняли друг друга, с тем чтобы служить осо-

93

знанному нравственному выбору, «приближающему человека к Богу».

К XII в. на Руси уже имелся перевод богословской системы св. Иоанна Дамаскина, третьей части его книги, известной под заглавием «Точное изложение православной веры». Хотя философское предисловие к этой книге было переведено только в XV в., отдельные выдержки из него появились в «Святославове Изборнике» еще в 1073 г. В XIV в. были переведены сочинения Дионисия Ареопагита с комментариями св. Максима Исповедника. Эти книги наряду с сочинениями других отцов восточной церкви имелись во многих русских монастырях и служили основой русской религиозной мысли вплоть до XVII-XVIII веков.

Русская философия эпохи Просвещения.

Данный период русской философии связан с деятельностью Петра Великого, когда на фоне секуляризации и борьбы с расколом переплелись два момента: укрепление абсолютизма и европеизация России. Это были две противоречащие друг другу тенденции, поскольку Запад, прошедший через Реформацию и войны, расставался со своим абсолютистским прошлым, утверждая республиканские и демократические традиции. Противоречивость этих тенденций отразилась на творчестве идеологов «Уче-

ной дружины» Петра I Феофана Прокоповича и В. Н. Татище-

ва. Первый выступил апологетом абсолютизма, второй, напротив, выступил с обоснованием европеизма, разработал идеологию западничества.

Европеизация не была простым переходом от византийской традиции к западному менталитету. Уже в эпоху Елизаветы и особенно Екатерины II восторжествовала идея национальной духовности, вызвавшая общее сочувствие в русском обществе. Ее зримым воплощением стало открытие в 1755 г. Московского университета.

Классический период русского Просвещения открывается колоссальной фигурой М. В. Ломоносова. Ломоносов философствовал в контексте деизма, считая, что мир веры и мир знания охватывают собственные сферы, не противореча и не мешая друг другу. Ученый не сводил познание природы к чисто эмпириче-

94

ской систематизации объектов и явлений внешней действительности, он шел от теории, логического обобщения, которые позволяли строить философию природы. Рассматривая проблему материи, он не сводил последнюю к веществу, телесности, что было характерно для западноевропейских мыслителей этого времени. Центральным пунктом мировоззрения мыслителя является атом- но-молекулярная гипотеза. Материя толкуется им как атомы, которые составляют тела, а промежутки между частицами вещества заполняются эфиром. Ученый сформулировал закон сохранения материи и движения, говорил о постоянном изменении в противовес догме о неизменности мира, созданного Богом. В гносеологии он превыше всего ставил разум. Мир в своей сущности постигается не чувствами, а рассуждениями. В философии Ломоносова проросли многие зерна позднейших прозрений отечественной мысли. Радищев с гордостью называл его «согражданином Афин и Рима», по его словам, он первым в России воздвиг «храм любомудрия» и науки.

Самобытные черты русской философии ярко проявились во взглядах Г. С. Сковороды, который родился и жил на Украине. Григорий Сковорода был истинным Сократом на русской почве. Как и греческий мыслитель, он видел свою задачу в духовном возрождении человека, в посвящении его в философию. Он не оставил системы, но его писания проникнуты единым духом христианского миропонимания. Главное место в его философии при-

надлежит идее о трех мирах: макрокосме, т.е. Вселенной; микрокосме, т.е. человеке; и мире символов, т.е. Библии. Сковорода не принял европейский рационализм, сохранил в своем учении национальный дух.

Пик русского Просвещения приходится на время Екатерины II, когда становится официальной идеология «просвещенного абсолютизма». Большим влиянием в это время пользовалось масонство, которое пришло в Россию в 30-ые годы XVIII в. из Англии. Масонство представляет собой религиозное философское течение вне официальной церкви. Масоны провозглашали идеалы «братства» и «любви», нравственного совершенствования личности, которое приведет к обновлению всего человечества. Во главе русского масонства стояли И.Елагин, И.Шварц, И.Лопухин,

95

С.Гамалей, кн. Н.Трубецкой, С.Лабзин, А.Кутузов. Масонские ложи были распущены указом Екатерины II в 1794 г.

Во время своего правления Екатерина II издала Наказ, в котором провозгласила равенство всех граждан перед законом, выступая в защиту веротерпимости и вольности, хотя это и не мешало оставаться ей ярым сторонником самодержавия. Эта противоречивость породила все позднейшие течения русской политической философии.

Возникновение либерально-демократического направления

относится ко времени составления Наказа. К этому направлению можно отнести С. Е. Десницкого, который выступил с оригинальной концепцией общественного прогресса, в основе которой лежала смена различных форм хозяйственной деятельности людей. История человечества делилась Десницким на следующие периоды: первобытный (пастушеский), хлебопашественный и коммерческий. К этому направлению можно отнести также деятельность Я. П. Козельского, в работе которого «Философические предложения» были заложены основы философии русского либерализма.

Другое направление – патриархально-консервативное – бы-

ло враждебно настроено по отношению к европеизации, западничеству. Идейным вдохновителем его был М. М. Щербатов, который отвергал петровские преобразования, но при этом не идеализировал старину, в которой его, прежде всего, не устраивало невежество народа, его суеверия. Он попытался создать утопию «идеального» государства, названного им «Офирской землей».

Третьим направлением этого периода является радикальнодемократическое, у истоков которого стоял А. Н. Радищев. Основное философское произведение Радищева «О человеке, его смерти и бессмертии». Он считал, что человек от природы ни добр, ни зол, таковым его делают обстоятельства. Корень всех зол он видел в рабстве и разрабатывал план освобождения крестьян.

Русское Просвещение создало самобытную национальную философию, которая по сущности своих идей стояла на уровне общемировой философии. Она не только обеспечила быстрый взлет русской философии в XIX в., но и сохранила свое самосто-

96

ятельное значение в качестве неисчерпаемого источника новых пророчеств и прозрений.

Основные направления русской философии XIX в.

XIX век вошел в историю России как золотой век культуры, литературы, искусства. Те успехи, которых достигла Россия в это время в области духовной культуры, имеют всемирное значение. В этот период Россия пережила множество величайших испытаний, преобразивших всю жизнь российского общества.

Уже в 20-ых годах XIX столетия влияние Вольтера и французских энциклопедистов стало сменяться влиянием немецкой классической философии – Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля. В особенности идеи Шеллинга и Гегеля о всемирно-историческом призвании великих народов привлекали молодые русские умы.

Впервой четверти XIX века декабристы продолжили про- све-тительское движение. Социальные воззрения декабристов опирались преимущественно на теорию естественного права и общественного договора, из которой они выводили равенство людей от природы, их одинаковые права и обязанности.

В30-е – 40-е годы начала культивироваться теория «официальной народности». Эта просветительская идеология была сформулирована министром просвещения С.С.Уваровым и под-

держана С.П.Шевыревым и М.П.Погодиным. В ней три принци-

па – православие, самодержавие, народность. В теории «официальной народности» утверждается, что уклад русской жизни коренным образом отличается от западно-европейского. Для России характерны «патриархальное равенство», «взаимная любовь» между крестьянами и помещиками, полный союз между самодержавием, православием и народом, который боготворит царя за отеческую заботу о нем.

Врусском просвещенном дворянстве образовалось две партии. Те из писателей и общественных деятелей, кто называл за- падно-европейскую культуру последним словом мировой цивилизации и считал дальнейшее движение России вперед невозможным без усвоения европейского образования и буржуазных форм жизни, примкнули к западническому направлению. Наиболее известными западниками были Т.Н. Грановский, В.Г. Белин-

97

ский, А.И. Герцен, В.П. Боткин, И.С. Тургенев, К.Д. Кавелин, П.В. Анненков.

Славянофилами стали называть тех, кто считал, что Россия обладает особой культурой и пойдет по пути, отличному от того, каким шли западные страны. Отсюда – идеализация ими русских самобытных начал, проповедь национальной исключительности России. Наиболее известные славянофилы – И.В. Киреевский,

А.С.Хомяков, К.С. Аксаков, Ю.Ф. Самарин, Н.Я. Данилевский.

В1836 г. в журнале «Телескоп» было опубликовано знаменитое первое «Философическое письмо» П. Я. Чаадаева, в котором он рассуждал о путях развития России, считая, что для России западноевропейский – единственный приемлемый путь развития. Однако он писал о самобытности России в духовной области, о ее высоком назначении в будущем. Это письмо обострило спор между почитателями петровских реформ и самобытного пути развития России.

Славянофилы и западники не во всем противостояли друг другу: и те, и другие не сомневались в необходимости отмены крепостного права в России, осуждали бюрократическую государственную машину. Но в философских воззрениях они существенно отличались друг от друга. Славянофилы тяготели к теизму и иррационализму, а многие западники – к материализму и атеизму, революционному демократизму и идеям социализма.

Вфилософии ранних славянофилов преобладающее место заняла тема противостояния России и Запада. Так, Иван Василь-

евич Киреевский (1806-1856) считал, что без облагораживающего влияния России, ее православной духовности Запад утратит свое историческое призвание и силу. На Западе господствовал индивидуализм, узкий рационализм, в России же все отношения были объединены общинным началом и православием. Мыслитель возвеличивал допетровскую Русь, не затронутую европеизмом.

Самым последовательным противником рационализма в среде славянофилов был А. С. Хомяков. Он проницательно предвидил переход гегельянства в материализм, диалектического идеализма – в диалектический материализм. Творчески осмысляя опыт европейской философии, Хомяков на основе патристики пытался построить основы новой русской философии, учения о свободе, о соборности, о Церкви. Понятие соборности является

98

основополагающим в христианской философии А.С.Хомякова: соборность – это «свобода в единстве», свободное единение людей, основанное на христианской любви и направленное на совместные поиски пути спасения. Идеалом соборности является Собор Ипостасей Святой Троицы, а наиболее соборной реальностью – Православная Церковь, ведущая Россию к соборной цельности духа. Хомяков развивает оригинальные принципы теории познания, которые можно характеризовать православной гносеологией: любовь как принцип познания открывает религиозную истину, соборное общение в любви является критерием истины: «Знание истины дается лишь взаимной любовью».

В отличие от своих соратников, тяготевших к философии и богословию, К. С. Аксаков отдавал предпочтение политике, русской истории. В «Записке о внутреннем состоянии России» (1855), составленной К.С.Аксаковым в период царствования Александра II, автор разработал теорию «негосударственности» русского народа, согласно которой истинное гражданское устройство возможно лишь там, где государство не вмешивается в дела народа, а народ – в дела государства. Русский народ, не имея в себе политического элемента, отделил от себя государство, предоставив неограниченную власть правительству. Но при этом он сохранил за собой нравственную свободу. Так возникло разделение всей России на государство и землю. Но своими реформами Петр I толкнул народ на путь борьбы, искания политических прав. Политическая теория Аксакова была признана всеми славянофилами, которые в дальнейшем оттачивали ее частности.

Особенно важный и многогранный вклад в развитие славянофильства внес Н. Я. Данилевский, автор нашумевшей в свое время книги «Россия и Европа». Согласно его теории народы, превосходившие остальные, создали десять культурноисторических типов, или цивилизаций. Все они представляли собой осуществление определенной формы культурного творчества

– научного, правового, религиозного и художественного. Он считал, что понятие «человечество» – это разрушительная абстракция, каждый культурно-исторический тип выражает определенную идею, а вместе они составляют всечеловечество. Господство одного из культурно-исторических типов ведет к деградации цивилизации. Данилевский отмечает враждебный и агрессивный

99

характер романо-германского культурно-исторического типа по отношению к формирующемуся славянскому типу. Особенностью славянского культурно-исторического типа должна была явиться «четырехосновность», т.е. синтез всех сторон культурной деятельности. Отсюда борьба с Западом сделалась единственной спасительной задачей русской политики. Данилевский предвосхитил многие идеи XX века, в частности О.Шпенглера и А.Тойнби. В других работах Данилевский критикует теорию естественного отбора Дарвина с позиций естественного богословия.

Многие идеи Данилевского были восприняты самыми разными мыслителями, такими, как К.Н. Леонтьев, Ф.М. Достоевский, М.Н. Катков, и не только у нас, но и на Западе. Итак, славянофилы идеализировали политическое прошлое России и русский национальный характер, высоко ценили самобытность русской культуры.

Для западничества характерен культ Петра I и его реформ. Центральными идеями данного течения являются идеи свободы и достоинства личности, стремление к социальной справедливости. Западничество не было однородным. Радикалы А.И. Герцен и В.Г. Белинский хотели строить на развалинах самодержавия социализм, либеральные западники мечтали о правовом государстве. Наиболее ярко дают представление о двух фракциях западнической партии либерал К.Д. Кавелин и радикал А.И. Герцен.

К. Д. Кавелин – один из основателей государственной школы в историографии России, усматривающий существо российского исторического процесса в создании и упрочении государства. Закон исторического развития русского общества он видел в постепенном образовании и упрочении «начала личности» и, соответственно, в постепенном упадке патриархального, родового строя, в исчерпании исключительно национальных элементов и сближении России с Западной Европой. Кавелин признавал толь-

ко постепенный прогресс в истории, отвергал роль отвлеченных идей и революционных действий. Он видел в праве личной соб-

ственности и личном «начале» условие социальноэкономического прогресса России. Вместе с тем он критиковал «псевдоевропеизм», попытки отождествления «общечеловеческо-

100