62. Добро и зло в средневековой философии. Понятие греха

Особое место в средневековой  теологической философии занимает проблема добра и зла. Проблема добра  и зла решается исходя из идеи творения:

окружающий мир всецело  сотворен Богом;

Бог является носителем и  сосредоточением добра и справедливости;

следовательно, окружающий мир изначально наполнен добром;

зло в мир приносит дьявол (сатана) – падший ангел, восставший против Бога;

поскольку зла первоначально  в мире не было, оно часто маскируется  под добро и добивается своих  темных целей;

в мире идет постоянная борьба между добром и злом, но поскольку  мир – творение Бога и Бог добрый, то добро в итоге одержит победу над злом.

В отношении проблемы добра  и зла (как в отношении многих иных вопросов) теологическая философия  средневековья имеет оптимистический  характер.

В богословии принято говорить о трех типах греха. На самом деле это не совсем точно. Следовало бы говорить о трех смыслах понятия слова «грех».

Один смысл связан с  повреждением, происшедшим в результате грехопадения прародителей. С одной  стороны, был личный грех прародителей, это – грех.

С др.стороны, произошло повреждение природы. Это как если бы взять и разбить что-то.

1) И первое понятие  греха – это повреждение человеческой  природы в результате личного  греха прародителей. И это повреждение  заключается в трех вещах –  тленность, смертность, страстность.  Наша природа, и природа всей  твари стала уязвимой – можно  убить любое животное, срубить  любое дерево и т.д. Все стало уязвимым.

И эту поврежденность природы  вследствие грехопадения отцы называли по-разному. Например, Макарий Египетский называл наследственной порчей, Василий Великий называл первородным повреждением. У нас неудачно перевели выражение блаж.Августина «пеккатум оригинале», что надо было бы перевести «грех происхождения», и назвали «первородный грех».

2) Второй смысл – это т.называемый родовой грех.

Второй смысл понятия  греха (он также не является грехом в точном смысле слова) связан с так  называемой родовой порчей. Не всечеловеческой  изначальной, а родовой, которая связана с определенным родом, семьей.

Это унаследование человеком  черт рода, унаследование тех греховных  страстей, которые возникли у предков  в силу совершенных ими грехов, особенно тяжелых. некоторые вещи можем  оч.легко наблюдать – напр., врожденный алкоголизм. Но точно так же могут передаваться не т.телесные, но и духовные болезни – врожденная завистливость, врожденная гневливость, воровство, врожденная злоба – чуть ли не страсть прямо к убийству и т.д. Недаром в христианской литературе осталось библейское выражение «род Каина» или «род каинитов».

3) И последнее значение  слова «грех» - это личный грех. Это акт нашей свободы, нашей  воли, личностный акт. Здесь –  действительно, грех совершается,  поскольку он совершается нашим  личностным произволением. Здесь  мы наносим себе раны, и мы  ответственны за эти раны.

63. Фома Аквинский о соотношении философии и теологии, веры и разума

Аквинат разграничивал области философии и теологии: предметом первой являются «истины разума», а второй — «истины откровения». Философия находится в услужении у теологии и настолько же ниже её по значимости, насколько ограниченный человеческий разум ниже божественной премудрости. Теология — священное учение и наука, основывается на знании, которым обладает Бог и те, кто удостоен блаженства. Приобщение к божественному знанию достигается через откровения.

Теология может что-то позаимствовать у философских дисциплин, но не потому что испытывает в этом необходимость, а лишь ради большей доходчивости преподаваемых ею положений.

У Аристотеля выделялись четыре последовательных ступени истины: опыт (empeiria), искусство (techne), знание (episteme) и мудрость (sophia).

У Фомы Аквинского мудрость становится независимой от других ступеней высшим знанием о Боге. Она основывается на божественных откровениях.

Аквинат выделял три иерархически соподчиненных типа мудрости, каждая из которых наделена своим «светом истины»:

мудрость Благодати.

мудрость богословская —  мудрость веры, использующая разум.

мудрость метафизическая — мудрость разума, постигающая  сущность бытия.

Некоторые истины Откровения доступны для понимания разумом  человека: например, что Бог существует, что Бог един. Другие — понять невозможно: например, божественное триединство, воскрешение во плоти.

На основе этого Фома Аквинский  выводит необходимость различать  теологию сверхъестественную, основанную на истинах Откровения, которые человек  своими силами не способен понять, и  теологию рациональную, основанную на «естественном свете разума» (познающую  истину силой человеческого интеллекта).

Фома Аквинский выдвинул принцип: истины науки и истины веры не могут противоречить друг другу; между ними существует гармония. Мудрость — стремление постичь Бога, наука же — способствующее этому средство. Схоластика как попытка синтеза веры и разума, религии и философии достигла своего расцвета в учении итальянского религиозного философа Фомы Аквинского. Религиозная вера и философское знание не противоречат друг другу, говорит он, напротив, взаимодополняют, образуя единство. Окружающий нас мир является Божественным творением, а значит, несет в себе тайну великого замысла, скрывает воплощенную в телесные вещи волю Творца. Поэтому через восприятие мира или творения мы пусть косвенно, но постигаем отчасти Божественное, пусть незначительно, но приближаемся к нему. Однако познание мира, в котором мы живем, происходит с помощью разума и философии, в силу чего философское знание через постижение окружающей действительности приближает нас к ее первопричине – Богу. Этот путь опосредованный, или косвенный, и конечно же не способен открыть всей истины, однако он ведет через познание творения к частичному постижению Творца, и поэтому отвергать данную возможность приближения к Богу нет смысла. Наоборот, стоит всячески разрабатывать этот путь, совершенствовать разум, приумножать знание, так как оно оказывает великую услугу религии, укрепляя и обосновывая веру в начальную причину всего существующего – творящего Бога. Мысль о том, что философия должна быть служанкой богословия, принадлежит как раз Фоме Аквинскому.