- •442 IV. Плоды просвещения
- •444 IV. Плоды просвещения
- •446 IV. Плоды просвещения
- •448 IV. Плоды просвещения
- •450 IV. Плоды просвещения
- •452 IV. Плоды просвещения
- •454 IV. Плоды просвещения
- •456 IV. Плоды просвещения
- •458 IV. Плоды просвещения
- •460 IV. Плоды просвещения
- •462 IV. Плоды просвещения
- •464 IV. Плоды просвещения
- •466 IV. Плоды просвещения
- •468 IV. Плоды просвещения
- •470 IV. Плоды просвещения
- •472 IV. Плоды просвещения
- •474 IV. Плоды просвещения
- •476 IV. Плоды просвещения
- •478 IV. Плоды просвещения
- •480 IV. Плоды просвещения
- •482 IV. Плоды просвещения
- •484 IV. Плоды просвещения
- •486 IV. Плоды просвещения
- •488 IV. Плоды просвещения
- •490 IV. Плоды просвещения
- •492 IV. Плоды просвещения
- •494 IV. Плоды просвещения
- •496 IV. Плоды просвещения
- •498 IV. Плоды просвещения
- •500 IV. Плоды просвещения
- •502 IV. Плоды просвещения
- •504 IV. Плоды просвещения
- •506 IV. Плоды просвещения
- •508 IV. Плоды просвещения
- •510 IV. Плоды просвещения
- •512 IV. Плоды просвещения
- •514 IV. Плоды просвещения
- •516 IV. Плоды просвещения
- •518 IV. Плоды просвещения
- •520 IV. Плоды просвещения
- •522 IV. Плоды просвещения
- •524 IV. Плоды просвещения
- •526 IV. Плоды просвещения
- •528 IV. Плоды просвещения
- •530 IV. Плоды просвещения
510 IV. Плоды просвещения
19 Упоминание в подобных контекстах халдеев и египтян представляет собой характерное явление. В том же «Слове о том како погани суще языци кланялися идолом» говорится об Озирисе («проклятом и скверном Осире» или «проклятом Осираде») и вместе с тем о «халдейских требах» и халдейской «остронумии» или «астрономии» (Аничков 1914, 382, 385, ср. 230; Гальковский, II, 24). Вавилонское и египетское язычество может быть актуальным для русских книжников в связи с тем, что это как раз то язычество, которое обличает Библия, противопоставляя его единобожию Израиля. Таким образом, исходя из святоотеческой перспективы, язычество описывается в терминах античной мифологии, тогда как исходя из перспективы библейской — в терминах мифологии египетской и вавилонской. Поскольку образцом для русской книжности была прежде всего святоотеческая традиция (которая в этом смысле оказывалась куда более актуальной, чем Ветхий Завет), книжной моделью описания язычества служила именно античная мифология, тогда как халдейско-египетские реминисценции оставались на периферии (ср. как раз обратное положение в крайних протестантских движениях, отвергавших святоотеческую традицию и обращавшихся непосредственно к Ветхому Завету).
ао Отождествление магометанства с язычеством отразилось и во вставке в поучения Иоанна Златоуста, переведенные в 1693 г. сучавским митрополитом Доси-феем и поднесенные им царям Ивану и Петру Алексеевичам. В связи с тем, что говорится у Златоуста о языческом празднестве идолу Лиссону, здесь упомянут Магомет в числе язычников, поклонявшихся этому идолу (Горский и Невоструев, II, 2, 142).
*' Поскольку греческое язычество является эталоном для описания всякого многобожия, постольку и само слово еллин может выступать в двух смыслах, означая как грека, так и язычника (см.: Срезневский, I, стб. 824; Сл.РЯ, V, 46—оба эти значения представлены в «Слове о том како погани...»). И то и другое значение наследовано церковнославянским языком от греческого.
Эту двойственность значений можно видеть, например, в Правилах митрополита Кирилла II 1274 г. (правило 3): «Пакы же уведехом бесовьская еще дьржаще обычая треклятых един, в божествьныя праздьникы позоры некакы бесовьскыя творити, с свисганиемь и с кличемь и въплемь, связывающе некы скаредныя пьяница, и бьющеся дрьколеемь до самыя смерти, и възимающе от убиваемых порты. На укоризну се бываеть Божиим праздьником и на досажение Божиим церквам» (РИБ, VI, стб. 95). Этот текст может пониматься как в смысле простого обличения славянского язычества, так и в том смысле, что славяне-язычники сохраняют то нечестие, которое было некогда присуще еллинам, т. е. грекам, и с которым боролись св. отцы. В этом контексте оказывается, что славяне-язычники упорствуют не только в своем заблуждении, но и в своем противодействии многовековой просветительской деятельности св. отцов.
Сопоставление славянского идолопоклонства с античным язычеством и, соответственно, этническое, а не только вероисповедное значение слова еллин отчетливо выступает в восьмом правиле из тех же определений: «И се слышахом: в су-
Метаморфозы античного язычества 511
боту вечер сбираються вкупь мужи и жены, и играють и пляшуть бестудно, и скверну деють в нощь святаго въскресения, яко Дионусов праздник празднують нечестивии елини, вкупе мужи и жены, яко и кони вискають и ржуть, и скверну деють» (Там же, стб. 100).
аа Восприятие античной мифологии как несовместимой с правос\авным благочестием определяет, видимо, и тот факт, что при первых попытках пересадить на русскую почву литературную традицию западного барокко авторы тщательно избегают всякого упоминания языческих богов. Эта черта характерна для ранней киевской рецепции барокко—до появления на киевской кафедре Петра Могилы в сочинениях украинских книжников (при Всем их очевидно барочном характере) «отсутствуют ссылки на мифологию и античную историю» (Отроковский 1921, 49). Такие ссылки появляются с Петром Могилой, который не стремился избежать конфликта с приверженцами традиционного благочестия (ср.: Флоровский 1939, 44—49) и поэтому мог не считаться с восприятием мифологии, свойственным традиционной культуре. Аналогичные процессы повторяются и в Великороссии в конце XVII в. Показательно, что даже Сильвестр Медведев, верный ученик и последователь Симеона Полоцкого—но великорус по происхождению,— используя стихи Симеона в своих сочинениях, последовательно устраняет из них мифологические имена. Так, сочиняя «Приветство брачное», панегирик к бракосочетанию царя Федора Алексеевича и Марфы Апраксиной (1682 г.), Сильвестр заменяет или выпускает стихи, где говорится о Титане, о Нептуне, о Фебе; выпущены даже стихи, содержащие перечень греческих имен ветров. «Из всех мифологических имен оставлено только имя Геркула... и то больше как географический термин (Гибралтар)» (Дурново 1904, 343—344; Сильвестр Медведев 1912, 11—12).
*3 Приведем этот рассказ полностью, поскольку он в равной мере интересен и для характеристики эпохи Петра, и для характеристики апологетического восприятия петровских действий в рамках созданной Петром культуры. Голиков пишет: «Его Величество имел маленький свой дворец на островку реки Воронежа; вход в оный украшали статуи языческих богов, как-то: Юпитера, Нептуна, Минервы, Геркулеса, Венеры и других. Однажды Монарх велел сему Архиерею быть к себе во дворец сей. Старец тот же час пошел; но войдя во двор и увидя помяну-тыя статуи, в числе коих и нагую Венеру, поворотился назад и ушел. Донесли о сем Монарху; и Его Величество, не понимая причины страннаго поступка сего, послал по него паки; но сей добродетельный впрочем, но простодушный и неученый Пастырь, сказал посланному: Пока Государь не прикажет свергнуть идолов, соблазняющих весь народ, то он не может войти во дворец его. Великий Государь не мог не огорчиться на него; он послал вторично к нему с таковым указом: что если он не придет, то ослушанием предержащей власти подвергнет себя смертной казни. В жизни моей Государь властен, ответствовал он, но не прилично Христианскому Государю ставить языческих идолов, и тем соблазнять простыя сердца; и так охотнее он примет смерть, а не подтвердит присутствием своим сих языческих чтилищ. Сколь ни был Государь раздражен таковым грубым ответом и не-. послушанием Архиерея сего: но любя и почитая в нем добродетели его, снес сие
