- •442 IV. Плоды просвещения
- •444 IV. Плоды просвещения
- •446 IV. Плоды просвещения
- •448 IV. Плоды просвещения
- •450 IV. Плоды просвещения
- •452 IV. Плоды просвещения
- •454 IV. Плоды просвещения
- •456 IV. Плоды просвещения
- •458 IV. Плоды просвещения
- •460 IV. Плоды просвещения
- •462 IV. Плоды просвещения
- •464 IV. Плоды просвещения
- •466 IV. Плоды просвещения
- •468 IV. Плоды просвещения
- •470 IV. Плоды просвещения
- •472 IV. Плоды просвещения
- •474 IV. Плоды просвещения
- •476 IV. Плоды просвещения
- •478 IV. Плоды просвещения
- •480 IV. Плоды просвещения
- •482 IV. Плоды просвещения
- •484 IV. Плоды просвещения
- •486 IV. Плоды просвещения
- •488 IV. Плоды просвещения
- •490 IV. Плоды просвещения
- •492 IV. Плоды просвещения
- •494 IV. Плоды просвещения
- •496 IV. Плоды просвещения
- •498 IV. Плоды просвещения
- •500 IV. Плоды просвещения
- •502 IV. Плоды просвещения
- •504 IV. Плоды просвещения
- •506 IV. Плоды просвещения
- •508 IV. Плоды просвещения
- •510 IV. Плоды просвещения
- •512 IV. Плоды просвещения
- •514 IV. Плоды просвещения
- •516 IV. Плоды просвещения
- •518 IV. Плоды просвещения
- •520 IV. Плоды просвещения
- •522 IV. Плоды просвещения
- •524 IV. Плоды просвещения
- •526 IV. Плоды просвещения
- •528 IV. Плоды просвещения
- •530 IV. Плоды просвещения
498 IV. Плоды просвещения
с язычеством и противопоставляться православию. Так, митрополит Филарет (Дроздов) писал по поводу издания истории Вифанской семинарии, в которой приводились стихи воспитанников этой семинарии (конца XVIII — начала XIX вв.), выдержанные в той барочной традиции, о которой мы говорили выше: «Что кроме смеха и пересудов могут произвести стихи, в которых Юпитер собирает богов, рассуждают о митрополите Платоне и решают, чтобы парки не перерезали у него нить жизни» (Филарет, III, 62 — письмо от 4 декабря 1850 г.). В соответствии с этой критикой стихи были заменены другими, но и они оказались не лучше: в другом, позднейшем письме Филарет с негодованием отмечает, что и в этих новых стихах «митрополит Платон есть Северный Девкалион, да он же и Аполлон» (Филарет, III, 109 — письмо от 12 ноября 1851 г.). Таким образом, барочная культура лишается своего последнего оплота—в среде духовенства.
Итак, полемика вокруг мифологических образов в России так или иначе вписывается в конфликт европейского и национального, определяющий историко-культурное развитие России в XVIII и начале XIX вв. Мифологические образы усваиваются в процессе западноевропейского влияния и поэтому первоначально ассоциируются с европейской культурной традицией. Однако в рамках того же европейского влияния в Россию приходят принципы классицистической эстетики, ограничивающей употребление мифологических сюжетов. Тем самым, как рецепция античной мифологии, так и протесты против ее использования могут быть связаны с западным влиянием. В то же время классицистическая эстетика накладывается в России на константы русского культурного сознания, и, таким образом, в контексте классицистической эстетики могут актуализироваться модели, сформировавшиеся в этом сознании в эпоху средневековья.
Итак, на разных этапах истории русской культуры античная мифология вписывается в разные культурные коды. Существенно, что при всех трансформациях русской культуры (вплоть до образовательных реформ Дмитрия Толстого) античная мифология оказывается значимым моментом в русском культурном сознании, как при положительном, так и при отрицательном к ней отношении. Отношение к мифологии выступает как формирующий фактор культурного самосозна-
Метаморфозы античного язычества 499
ния. Вместе с тем мифология—это та область, в которой сталкиваются противопоставленные культурные позиции. Так, в древнейшую эпоху отношение к мифологии противополагает светскую княжескую культуру Киевской Руси церковной культуре, распространявшейся по мере христианизации населения. В последующую эпоху, когда античная мифология оказывается языком описания любой нечистой веры, она вписывается в оппозицию православия и неправославия. В условиях усвоения западноевропейской культуры античная мифология становится тем моментом, который противополагает традиционную и европеизированную культуру в России: антагонистические социокультурные группы видят в мифологии либо признак просвещения, либо свидетельство безбожия, а в протесте против мифологии—либо манифестацию невежества, либо охранение вероисповедной чистоты. При формировании сословно противопоставленных культур мифология вписывается в оппозицию дворянской культуры и культуры духовенства— можно заметить, что как в Киевской Руси, так и в России послепетровской мифология противополагает светскую и духовную культуру, однако если в Киевской Руси рецепция мифологии характерна для культуры светской, то в новой России она становится принадлежностью культуры духовной. Наконец, мифология вписывается в оппозицию классицизма и барокко в их специфическом русском восприятии. Таким образом, отношение к мифологии может выступать как знак конфессиональной, социальной или эстетической позиции. В любом случае античное наследие оказывается тем зерном европейской цивилизации, которое прорастает—порою в самых причудливых формах — на любой почве, куда бы ни было оно занесено.
Примечания
1 Так, Иустин пишет: «Oi 6è itapo6i56vTEÇ та ц\)6ояои1ве\та \mô TÔV JCOUITÔV ой8ец1ау срерогхл TOÎÇ екцаувачюхкп véoiç- коЛ énl апатц ка! аяаусоуп той а\>6ромЕеюг> Yévouç eipfjôai àno&eiKvunev кат' évépyeiav TÔV <paiiXcov 5ai|iôva>v. "AKCrtkravTeç yap 8tà TÔV iqxxprïttov KTtfnxKrôiiEvov nafxryEvtiaônevov TÔV Xpwrtôv, ical кг>Хаовт\ооцеуогх; 8ià «ropôç TOÙÇ àoepeîç TÔV àvflpdMKov, jtpoepàXXovro яоХХойс Хсув^утоа Xryonévoax; vlouç та Дй, VOU^OVTEÇ SvvVjoEoeat. évEpyf|aax TepatoXoTiav fry^oaoeai to^ç àvepértauç та nepl TÔV XptaTÔv, ка1 оцо!хос товс <жо TÔV Ttoiiïiôv XE^OEIOI ... "Ote 8è i^Kauoav 6ià тоО aAAau jqxxpiîtov 'Hoaîovi v, ÔTË 6ià napeévow TExeiiaeTai, Koi 5i' éavroC à\>eXei5oETai eiç TÔV crôpavôv, TÔV riEpaéa icpoepdXXovro» [«Te, которые преподают вымыслы поэтов, не представляют учащимся юношам никаких доказательств, но, по нашему мнению, все это было
