- •442 IV. Плоды просвещения
- •444 IV. Плоды просвещения
- •446 IV. Плоды просвещения
- •448 IV. Плоды просвещения
- •450 IV. Плоды просвещения
- •452 IV. Плоды просвещения
- •454 IV. Плоды просвещения
- •456 IV. Плоды просвещения
- •458 IV. Плоды просвещения
- •460 IV. Плоды просвещения
- •462 IV. Плоды просвещения
- •464 IV. Плоды просвещения
- •466 IV. Плоды просвещения
- •468 IV. Плоды просвещения
- •470 IV. Плоды просвещения
- •472 IV. Плоды просвещения
- •474 IV. Плоды просвещения
- •476 IV. Плоды просвещения
- •478 IV. Плоды просвещения
- •480 IV. Плоды просвещения
- •482 IV. Плоды просвещения
- •484 IV. Плоды просвещения
- •486 IV. Плоды просвещения
- •488 IV. Плоды просвещения
- •490 IV. Плоды просвещения
- •492 IV. Плоды просвещения
- •494 IV. Плоды просвещения
- •496 IV. Плоды просвещения
- •498 IV. Плоды просвещения
- •500 IV. Плоды просвещения
- •502 IV. Плоды просвещения
- •504 IV. Плоды просвещения
- •506 IV. Плоды просвещения
- •508 IV. Плоды просвещения
- •510 IV. Плоды просвещения
- •512 IV. Плоды просвещения
- •514 IV. Плоды просвещения
- •516 IV. Плоды просвещения
- •518 IV. Плоды просвещения
- •520 IV. Плоды просвещения
- •522 IV. Плоды просвещения
- •524 IV. Плоды просвещения
- •526 IV. Плоды просвещения
- •528 IV. Плоды просвещения
- •530 IV. Плоды просвещения
494 IV. Плоды просвещения
человека4'; соответственно, противники мифологии оказываются в позиции обскурантов. По словам Козицкого, «все просвещенные народы пользуются преизрядными их [писателей, рассуждающих о мифологии] сочинениями, во всех порядочно учрежденных училищах толкуют их книги, любители наук читают оныя с крайним удовольствием. Однако сего всего не довольно, чтоб заградить уста хулителей сей науки: не взирая на пользу ея и красоту, ругают оную и поносят везде непристойными словами, и бесполезною называют. А во утверждение своего мнения приводят некоторых из числа ученых людей, которые прилежа к важным, как они говорят, наукам, Мифологию, не имея вовсе об ней яснаго понятия, и не проникнув внутренняго ея состава, или презирают, и за безделицу и сказки дряхлых старух, выдуманныя для потехи малым ребятам почитают, или углублены мыслями своими в хрустальныя небеса, в солнечныя пылинки, в потаенныя качества, в превращения круговой поверхности в четыреугольник, в нераздели-мыя количества, и в пустоту наднебесную молчанием своим а иногда и высоковажною усмешкою соглашаются на ругательства их» (Козицкий 1759, 6—7). Совершенно очевидно, что Козицкий выступает здесь с позиции «древних»: непосредственным объектом его критики является, видимо, Фонтенель, известный русскому читателю прежде всего по «Разговорам о множестве миров» (переведенным А. Кантемиром и изданным в 1740 г.). Как выступление Тредиаковского, так и декларации Козицкого вписываются, таким образом, во французскую полемику «древних» и «новых». Замечательно при этом, что позиция «новых» отождествляется Козицким с позицией невегласов, противников просвещения. Невегласами Козицкий считает и тех, для кого актуализируется языческое значение мифологии: «упорные сея науки ругатели» утверждают, по словам Козицкого, «что Мифология причину подает к возобновлению древняго языческаго многобожия» (Там же, 31—32); не исключено, что в данном случае речь идет о Тредиаковском. Таким образом, протест против мифологической поэтики приравнен к протесту религиозному42.
Актуализацию языческого значения мифологии констатирует и В. И. Лукин. Так, говоря в предисловии к своей пьесе «Мот, любовию исправленный» (1765 г.) об использовании мифологических образов, Лукин замечает: «Можно бы было уподобить их (речь идет о карточных игроках) жаждущему Танталу, Астану, Сизифу и прочим душам, мучащимся в баснословном аде; но мне кажется, что удобнее зделать для них пример Руской; потому что Митологию у нас не многие еще знают, а многие и знать ее за грех почитают» (Лукин 1765,1, XI).
Метаморфозы античного язычества 495
Религиозный взгляд на мифологию, о котором говорят Козицкий и Лукин, характерен, однако, не только для невегласов и имеет в России достаточно устойчивую традицию. То отношение к мифологии, которое мы видели у Тредиаковского, оказывается вполне актуальным еще в начале XIX в., характеризуя, в частности, позицию литературных архаистов: отождествляя себя с церковнославянским языком и христианской культурной традицией, архаисты могут решительно протестовать против употребления мифологических сюжетов. Такую позицию занимает, например, С. А. Ширинский-Шихматов. В воспоминаниях С. П. Жихарева описывается литературный вечер у Шишкова 2 февраля 1807 г. (это был один из вечеров, приведших к созданию «Беседы любителей русского слова»): «...А. С. Шишков с Кикиным начали шутя нападать на Шихматова за отвращение его от мифологии, доказывая, что это непобедимое в нем отвращение происходит от одного только упрямства, а что, верно, он сам чувствует и понимает, каким огромным пособием могла бы служить ему мифология в его сочинениях.—„Избави меня боже!—с жаром возразил Шихматов,— почитать пособием вашу мифологию и пачкать вдохновение этой бесовщиной, в которой, кроме постыдного заблуждения ума человеческого, я ничего не вижу. Пошлые и бесстыдные бабьи сказки — вот и вся мифология. Да и самая-то древняя история, до времен христианских—египетская, греческая, римская—сущие бредни, и я почитаю, что поэту-христианину неприлично заимствовать из нее уподобления не только лиц, но и самых происшествий, когда у нас есть история библейская, неоспоримо верная и сообразная с здравым рассудком. Славные понятия имели эти греки и римляне о божестве и человечестве, чтоб перенимать нелепые их каррикатуры на то и другое и усваивать их нашей словесности!"» (Жихарев 1955, 352, запись от 3 февраля 1807 г.—сам Жихарев так комментирует это высказывание Шихматова: «Образ мыслей молодого поэта, может быть, и слишком односторонен, однако же в словах его есть много и правды»). Высказывания Шихматова в большой степени совпадают с рассуждениями Фонтенеля (см. выше). Тем более важно подчеркнуть обнаруживающиеся на этом общем фоне отличия. Фонтенель считает античную мифологию заблуждением человеческого разума, т. е. не придает ей никакого онтологического статуса. Шихматов, напротив, определяет ее не только как «бесстыдные бабьи сказки», но и как «бесовщину», т. е. дает мифологическим персонажам место в христианской онтологии. Нельзя не видеть здесь отражение традиционного русского восприятия античной мифологии,
