Место философии в системе культуры. Функции философии.
Рассмотрение философии как культурно-исторического явления позволяет охватить весь динамический комплекс ее проблем, взаимосвязей, функций. Общественная жизнь людей при ее культурологическом рассмотрении предстает как единый, целостный процесс, связанный с формированием, функционированием, хранением, передачей культурно-исторических ценностей; с критическим преодолением устаревших и становлением новых форм опыта. Будучи эффективным методом исторических исследований, культурологический подход способен играть существенную роль и при разработке теории тех или иных социальных явлений, поскольку теория выступает как обобщение их реальной истории. К моменту возникновения философии человечеством были накоплены различные навыки действий, сопутствующие им знания и другой опыт. Появление философии было рождением особого, вторичного типа общественного сознания, направленного на осмысление уже сложившихся форм культуры.
Функции философии – основные направления применения философии, через которые реализуются ее цели, задачи, назначение. Принято выделять:
Мировоззренческая функция способствует формированию целостности картины мира, представлений об его устройстве, месте человека в нем, принципов взаимодействия с окружающим миром.
Методологическая функция заключается в том, что философия вырабатывает основные методы познания окружающей действительности.
Мыслительно-теоретическая функция выражается в том, что философия учит концептуально мыслить и теоретизировать – предельно обобщать окружающую действительность, создавать мыслительно-логические схемы, системы окружающего мира.
Гносеологическая – одна из основополагающих функций философии – имеет целью правильное и достоверное познание окружающей действительности (то есть механизм познания).
Роль критической функции – подвергать сомнению окружающий мир и существующее значение, искать их новые черты, качества, вскрывать противоречия. Конечная задача данной функции – расширение границ познания, разрушение догм, окостенелости знания, его модернизация, увеличение достоверности знания.
Аксиологическая функция философии (в переводе с греческого axios – ценный) заключается в оценке вещей, явлений окружающего мира с точки зрения различных ценностей – морально-нравственных, этических, социальных, идеологических и др. Цель аксиологической функции – быть «ситом», через которое пропускать все нужное, ценное и полезное и отбрасывать тормозящее и отжившее. Аксиологическая функция особенно усиливается в переломные периоды истории (начало средних веков – поиск новых (теологических) ценностей после крушения Рима; эпоха Возрождения; Реформация; кризис капитализма конца XIX – начала ХХ вв. и др.).
Социальная функция – объяснить общество, причины его возникновения, эволюцию современное состояние, его структуру, элементы, движущие силы; вскрыть противоречия, указать пути их устранения или смягчения, совершенствования общества.
Воспитательно-гуманитарная функция философии состоит в том, чтобы культивировать гуманистические ценности и идеалы, прививать их человеку и обществу, способствовать укреплению морали, помочь человеку адаптироваться в окружающем мире и найти смысл жизни.
Прогностическая функция заключается в том, чтобы на основании имеющихся философских знаний об окружающем мире и человеке, достижениях познания спрогнозировать тенденции развития, будущее материи, сознания, познавательных процессов, человека, природы и общества.
2.3. Исторические типы мировоззрения…
Мифы были важными стабилизаторами общественной жизни. Этим не исчерпывается стабилизирующая роль мифологии. Главное значение мифов состоит в том, что они устанавливали гармонию между миром и человеком, природой и обществом, обществом и индивидом и, таким образом, обеспечивали внутреннее согласие человеческой жизни.
Каковы же были взаимоотношения мифологии и религии и в чем состоит их специфика при разрешении мировоззренческих вопросов? Прежде всего, следует отметить, что воплощенные в мифах представления тесно переплетались с обрядами, служили предметом веры. В первобытном обществе мифология находилась в тесном взаимодействии с религией.
Мифология существует отдельно от религии как самостоятельная, относительно не зависимая форма общественного сознания. Но на самых ранних стадиях развития общества мифология и религия составляли единое целое.
Однако религия имеет свою специфику. И эта специфика заключается не в особого типа мировоззренческих конструкциях (например, таких, в которых преобладает разделение мира на естественный и сверхъестественный) и не в особом отношении к этим мировоззренческим конструкциям (отношение веры). Специфика религии обусловливается тем, что основным элементом религии является культовая система, т. е. система обрядовых действий, направленных на установление определенных отношений со сверхъестественным. И поэтому всякий миф становится религиозным в той мере, в какой он включается в культовую систему, выступает в качестве ее содержательной стороны. Мировоззренческие конструкции, включаясь в культовую систему, приобретают характер вероучения. Они становятся основой формальной регуляции и регламентации, упорядочения и сохранения нравов, обычаев, традиций. Основная функция религии состоит в том, чтобы помочь человеку преодолевать исторически изменчивые, преходящие, относительные аспекты его бытия и возвысить человека до чего-то абсолютного, вечного. Таким образом, религия придает смысл и знание, а значит, и устойчивость человеческому бытию, помогает ему преодолевать житейские трудности.
Итак, мифологически-религиозное мировоззрение носило духовно-практический характер. Исторические особенности этого мировоззрения связаны с низким уровнем освоения человеком действительности, зависимостью его от неосвоенных, непокоренных сил природы и общественного развития, а также с недостаточным развитием его познавательного аппарата.
Философия и наука
Существенной чертой философии, отличающей ее от науки, является плюрализм. В история научного сообщества бывают периоды, когда конкурируют разные гипотезы, но все же постепенно оно приходит к однозначным выводам, общепринятым решениям, доказанным экспериментально. Поэтому наука не подвергает сомнению таблицу умножения, не изобретает велосипедов, она накапливает, аккумулирует свои достижения и, продвигаясь вперед, расширяет свой горизонты. Философия же вращается в кругу одних и тех же, часто «проклятых» вопросов. Она больше спрашивает, чем отвечает. А если отвечает, то ответы бывают разные, чаще всего прямо противоположные, логически не совместимые друг с другом. История философии - это история нескончаемых дискуссий. Парменид, один из первых греческих философов, заявлял, что мир — это лед; его современник Гераклит утверждал, что мир -это огонь. Аристотель, ученик Платона, опровергал основополагающие идеи своего учителя, повторяя, что истина ему дороже дружбы. И сейчас, когда на авансцену общественной жизни выдвигаются религия, державность и нация, именно философия предостерегает об опасности превращения этих ценностей в идолов, требующих человеческой крови. И критикует религию за догматизм, национальную идею - за возможность превращения законной национальной гордости в оголтелый национализм, а идею державы - в тоталитарный беспредел.
4. Структура философского знания
Как теоретическая дисциплина, философия имеет ряд разделов:
. Онтология (ontos-бытие, logos-учение) - учение о бытии или о
первоначалах всего сущего.
. Гносеология (gnosis-знание, logos-учение) – учение о познании. Это
раздел, где изучаются проблемы природы познания и его возможностей.
Исследуются предпосылки познания, выявляются условия его достоверности
и истинности. Гносеология включает в себя следующие главы и отделы:
- Психология познавания – изучает субъективно-индивидуальные процессы
познавания.
- Логика знания – наука об общезначимых формах и средствах мысли,
необходимых для рационального познания в любой области знания.
(диалектическая логика, логика классов, логика высказываний, логика
отношений и т.д.)
- Критика познания – анализирует соотношение между элементами
объективными и субъективными.
- Общая история познания, эволюция познания.
. Аксиология (axios – ценность) – учение о ценностях.
В структуре философского знания выделяют так же:
. Социальную философию – анализ, изучение социального устройства общества,
человека в нём.
. Философскую антропологию – учение о человеке. (от проблемы происхождения
до космического будущего.)
. Философию культуры – раздел, где изучается, исследуется сущность и
значение культуры.
. Философию права – учение, наука о наиболее общих теоретико-
мировоззренческих проблемах правоведения и государствоведения..
. Философия истории.
. История философии.
Самостоятельное, не менее важное значение имеют такие разделы, как:
. Диалектика – (искусство ведения беседы, спора) - учение о наиболее общих
закономерных связях и становлении, развитии бытия и познания. Метод
познания.
. Эстетика – наука, изучающая сферу эстетического отношения человека к
миру и сферу художественной деятельности людей. (включает в себя теорию
эстетических ценностей, теорию эстетического восприятия, общую теорию
искусства.).
. Этика – философская наука, объектом изучения которой является мораль,
нравственность, как форма общественного сознания, как одна из сторон
жизнедеятельности человека.
Известны попытки чёткой классификации внутри философского знания, например:
- Методологический отдел философии (логика, онтология, гносеология)
- Систематизация данных научного познания.
- Оценивающий отдел философии (область вопросов связанных с фактами
оценки деятельности человека).
Современные философы отказываются от построения многоступенчатых
классификаций, поскольку для философии нет запретных тем.
5.Генезис философии.
ОСЕВОЕ ВРЕМЯ - философско-историческая категория, введенная Ясперсом как средство осмысления единства истории и являющаяся одной из опорных в современной исторической мысли. Размышления Ясперса об истории органично вплетены в общий контекст его экзистенциальной философии и призваны содействовать «углублению нашего осознания современности». Человек есть историческое существо, а сама история предполагает пронизывающий время смысл, обеспечивающий осмысленность человеческих поступков. Однако современность, характеризующаяся радикальным разбожеств-лением мира, ставит под вопрос наличие какого-либо высшего смысла в истории. Тем более, что прежние святыни, имевшие локальное значение, не в состоянии обеспечить духовное единство всего человечества, насущно необходимое в условиях глобализации общественной жизни. Вопрос о смысловом единстве всей истории, без которого она рассыпается на бессвязный набор событий, ставится Ясперсом прежде всего как вопрос о возможности осмысленного действия человека в современном мире. Однако истоки и цель истории, объединяющие человечество в единое целое, достоверно неизвестны и непосредственно ощутимы «лишь в мерцании многозначных символов». Единство человеческой истории выступает у Ясперса предметом «философской веры», отличной от религиозной своей конфессиональной нейтральностью и наличием рационального обоснования. В качестве эмпирически наблюдаемого воплощения той идеальной оси, вокруг которой разворачивается история всего человечества, Ясперсом указывается «О.В.» - период примерно с 800 по 200 до н.э. В этот промежуток времени в различных регионах параллельно возникают мощные духовные движения, связанные в Китае, прежде всего, с деятельностью Конфуция и Лао-цзы, в Индии - мыслителей Унанишад и Будды, в Иране - Заратустры, в Палестине - пророков, в Греции - философов и трагиков. Несмотря на локальное своеобразие этих процессов, по Я., это было по существу единое духовное движение, имеющее значение для всего человечества и сформировавшее тот тип человека, который существует поныне. Важнейшей характеристикой «О.В.» Ясперс считает прорыв мифологического миросозерцания - основы «доосевых» культур. Мифологической эпохе с ее спокойной устойчивостью и само-собой-понятностью приходит конец. Твердые изначальные устои жизни начинают колебаться» человек осознает хрупкость своего бытия; возникают религии спасения, связанные с идеей трансцендентного единого Бога. Борьба против мифа ведется и со стороны рационально проясненного опыта: бессознательно принятые ранее воззрения становятся предметом критического внимания, начинается духовная борьба, в ходе которой каждый пытается убедить другого, обосновывая свои идеи. «О.В.» является концом непосредственного отношения человека к миру и к самому себе. Человек уже не замкнут в себе и поэтому открыт для новых безграничных возможностей. Он ставит вопросы о смертности, о трагической вине, вырастающие в один общий вопрос - о смысле человеческого существования, который перестает быть самоочевидной данностью. Обобщенно все эти изменения в человеческом бытии можно назвать одухотворением. С этого периода, по Ясперсу, берет свое начало общая история человечества. Вначале О.В. ограничено в географическом отношении, но постепенно становится всеохватывающим. Тем, что тогда свершилось, человечество живет по сей день - каждый его новый подъем сопровождается актуализацией опыта «осевой эпохи».