Philosophy.lektii.2.2009

бесконечности с еѐ всеобъемлющим единством – источником всякой гармонии.

По мнению Николая Кузанского, при постижении такого всеединства мира, уничтожающего главным образом индивидуальные противоположности, следует отказаться от представлений здравого смысла. Философ пытается оправдать возможность такого преодоления, используя восходящие к платонизму отличия степеней познания – чувственное

восприятие, рациональное познание и интеллектуальное знание.

Чувственное восприятие, опыт дают только представления об единичных вещах. Действия рассудка – этой способности умозаключения, направленные на различение конечных вещей, приводят к тому, что резко и явно в виде понятий устанавливается их противоположность. Наконец, интеллектуальное знание – схватывает принцип совпадения противоположностей в интуиции. Понимание его превосходит силы чувственного восприятия и рассудочного мышления. Его можно понять непосредственным духовным созерцанием (умом), той высшей познавательной деятельностью, которая составляет самую сокровенную тайну созерцающей души (ума): «видение без постижения, постижение непостижимого». Углубляясь в интуитивные озарения, ум видит во всѐм только совершеннейшее единство, в котором узнаѐт и свою собственную суть.

Согласно концепции Николая Кузанского, духовное начало внутренне присуще миру. Задача философа заключается в том, чтобы раскрыть его. Мудрость заключается в том, чтобы следовать предвкушению полноты и совершенства жизни. «Итак, сущность вещей, которая есть истина бытия, недостижима в своей чистоте. Все философы искали эту истину, но никто еѐ не нашел, какой она есть, и, чем глубже будет наша учѐность в этом незнании, тем ближе мы подойдем к самой истине» (Там же.

С.48).

Человек как «микрокосм». Человек в философии Николая Кузанского представлен как «микрокосм». Человек есть малый мир, поскольку он обладает разумом и, познавая, включает в себя образы всех вещей. Образы вещей оказываются выражением глубочайшего смысла их существования. В своѐм произведении

«Об игре в шар» он пишет: «В человечности человеческим

31

образом, как во Вселенной универсальным образом, развѐрнуто всѐ, раз она есть человеческий мир» (Там же. С. 46).

По его мнению, сам человек оказывается совершенным миром. Многие люди несут в себе вид и образ единого и завершѐнного универсума. В таком множестве малых, «текучих», сменяющих друг друга миров устойчивое единство большого универсума развѐртывается с наибольшим возможным совершенством.

Итак, в философии Николая Кузанского находим следующие идеи:

–идею пантеизма, т.е. его мировоззренческого смысла;

–идею бесконечности мира;

–идею равного онтологического достоинства всех вещей в

мире;

–идею бесконечности познания;

–идею роли противоречия в познании.

ДЖОВАННИ ПИКО ДЕЛЛА МИРАНДОЛА (1463 – 1494)

Джованни Пико делла Мирандола – один из ярких представителей итальянского Возрождения. Идеи Пико делла Мирандола оказали существенное влияние на гуманистическую мысль Европы, во многом определив направление дальнейшего еѐ развития. Центральное место в его философии занимают проблемы человеческого существования: свободы воли, интеллектуально-духовного развития и нравственного совершенствования. К числу основных философских трудов итальянского мыслителя относятся: «900 тезисов по философии, каббалистике, богословию», «О сущем и едином», «Гептапл», «Рассуждения против прорицающей астрологии», «Речь о достоинстве человека» (последняя является вступительным словом к «900 тезисам», однако может рассматриваться и в качестве самостоятельного произведения).

«Мы будем, если пожелаем, не ниже, чем они». Проблема свободы воли человека. Философия Дж. Пико делла Мирандола – это учение о возвышенности человеческой природы, развиваемое им в духе античного гуманизма. Не случайно уже в первых строках своей «Речи о достоинстве человека» он приводит слова, которые приписывают Гермесу Трисмегисту – легендарному

32

мудрецу древности: «Великое чудо есть человек!». Что придаѐт особый характер человеческому существованию? Благодаря каким своим качествам человек возвышается над всеми прочими созданиями? Каковы глубинные источники человеческого духа, а также действительные основания нравственной жизни человека? Эти и другие вопросы рассматриваются итальянским философом.

Свою основную задачу Пико делла Мирандола видит в выявлении онтологических предпосылок, которые обеспечивают человеку его особое, в некотором смысле, привилегированное положение в мире. Согласно его взглядам, человек в своѐм интеллектуальном, духовном и нравственном развитии изначально ничем не ограничен. Он сам устанавливает для себя тот «образец», которым будет в дальнейшем руководствоваться в своих действиях. Поступки человека выявляют его скрытую сущность, определяющую человеческое бытие. Однако следует знать, что сама эта сущность есть внутренний мир человека, который не дан ему сразу, так сказать, в готовом виде, но формируется человеком постепенно в течение всей его жизни.

Вот как говорит об этом сам философ: «Тогда согласился Бог с тем, что человек – творение неопределенного образа, и, поставив его в центре мира, сказал: ―Не даѐм мы тебе, о Адам, ни своего места, ни определѐнного образа, ни особой обязанности, чтобы и место, и лицо, и обязанность ты имел по собственному желанию, согласно своей воле и своему решению. Образ прочих творений определѐн в пределах установленных нами законов. Ты же, не стесненный никакими пределами, определишь свой образ по своему решению, во власть которого я тебя предоставляю. Я ставлю тебя в центре мира, чтобы оттуда тебе было удобнее обозревать всѐ, что есть в мире. Я не сделал тебя ни небесным, ни земным, ни смертным, ни бессмертным, чтобы ты сам, свободный и славный мастер, сформировал себя в образе, который ты предпочтешь. Ты можешь переродиться в низшие, неразумные существа, но можешь переродиться по велению своей души и в высшие, божественные‖». (Дж. Пико делла Мирандола. Речь о достоинстве человека // Эстетика Ренессанса:

Антология. В 2-х т. Т.1. – М., 1981. С. 249.)

Таким образом, в качестве существенного основания человеческого бытия Пико делла Мирандола полагает

33

изначальную свободу человека. Схоластический тезис о том, что «сущности вещей неизменны», может быть применим ко всем вещам и существам, но не к человеку. Для мыслителя представляется несомненным, что человек обладает

независимостью в выборе для себя формы своего существования. Как «творение неопределѐнного образа» человек исполнен гранями разноликого бытия, он может осуществить себя во всѐм, стать всем, чем пожелает.

Различные виды сущего, всѐ, что окружает человека в мире

– неодушевлѐнные предметы, растения, животные и пр., – действуют каждый в строгом соответствии со своей природой, которая неизменна. Напротив, человек, единственный из созданий помещѐн на границе многих миров, он тот, кто заключает в себе семена и ростки разнородной жизни. Какие кто будет возделывать, такие и прорастут и принесут свои плоды. «Возделает растительные – будет растением, чувственные – станет животным, рациональные – сделается небесным существом, интеллектуальные – станет ангелом и сыном Бога. А если его не удовлетворит судьба ни одного из этих творений, пусть вернется к своей изначальной единичности и, став духом единым с Богом в уединенной мгле Отца, который стоит надо всем, будет превосходить всех». (Там же. С. 249.)

Такая свобода и подвижность человеческого духа определяет саму человеческую индивидуальность. Человек, растворяя в себе всякую сущность, независим в выборе формы своего наличного бытия. Бытие человека не может быть исчерпано до конца, ибо он сохраняет в себе возможность стать иным. Поэтому, согласно точке зрения философа Пико делла Мирандола, человек есть производное собственных усилий: он свободен как творец самого себя.

Способность к изменению и выбору своей природы, несвязанность никакими сугубо внешними обстоятельствами составляют для Пико делла Мирандола залог свободного творчества самосозидания человека, позволяют ему по отношению к самому себе выступать с той же независимостью, с какой Бог выступает по отношению к созданному им миру. Человек – «скульптор», который должен создать, «изваять» свою собственную самость, свою форму бытия – природного,

34

общественного, интеллектуального и духовно-нравственного. Изменения, происходящие с ним, являются результатом свободного выбора им целей и смыслов своего существования и реализации их в деятельной активности.

Таким образом, по мысли философа, человек, в отличие от всех прочих существ, единственный, кто обликом своим обязан глубочайшим движениям своей души, ума и собственным деяниям своим, которые либо возвышают человека до уровня существа божественного, либо, напротив, низвергают его в пучину жизни примитивной – неосознанной, бездуховной и безнравственной. Однако в чѐм именно заключена такая божественность для человека? Подобно тому, как Бог есть всѐ, заключает в Себе мир, так и в душе человека заключѐн мир – мир разнообразных возможностей. У каждой человеческой души этот мир свой, особенный, так как душа свободна как суверен, она есть сама себе закон. Поскольку человек целиком властен над собой и есть результат собственных усилий, постольку он – бог, а

именно: «человеческий, смертный бог».

Идея, что человек есть свой собственный «ваятель», даѐт новое понимание христианской религиозной идеи богоподобия. Теперь уже не просто Бог раз и навсегда сотворил человека по Своему подобию, положив тем самым на него Свою печать. Образ и подобие Божии – это не «дар», вручѐнный человеку, с которого бы он мог начинать свою жизнь, но духовный подвиг,

который ещѐ надо совершить. Как само существо свободы, еѐ наивысший и сокровенный смысл он должен быть осуществлѐн

самим человеком. Эта свобода означает для философа, то, что человек с самого начала не заключѐн в рамки детерминированного, т.е. принуждающего его к чему-либо внешним образом, бытия. Поэтому свет человеческой свободы стоит выше всякой необходимости природы и предвосхищает еѐ.

Таким образом, у итальянского гуманиста наиболее отчѐтливо выражена центральная для всей ренессансной антропологии идея суверенности человека прежде всего как творца собственной сущности и бытия, причины себя и ответственного судии.

Центральное положение человека в мире. Человек как существо, которое объединяет в себе и осмысляет в едином

35

видении то, что в мире существует отдельно, есть нечто особенное. В пятой книге «Гептапла» Пико делла Мирандола так рассуждает об этом. «В человеке же мы ищем нечто особенное, открывающее и свойственное ему достоинство, и образ божественной субстанции, не присущей более никакой другой твари. И в чѐм другом оно может заключаться, если не в том, что субстанция человека охватывает в себе по своей собственной сущности субстанцию всякой природы и полноту всего мироздания? <…> Ведь подобно тому, как Бог есть Бог, не потому, что мыслит всѐ, но потому, что в самом себе соединяет и собирает совершенство истинной субстанции вещей; точно также и человек объединяет и связывает в полноте своей субстанции любую имеющуюся в мире природу. <…> Между Богом и человеком различие в том, что Бог заключает в себе всѐ как начало всего, человек же заключает в себе как средоточие всех вещей». (Дж. Пико делла Мирандола. Гептапл // Чаша Гермеса. Гуманистическая мысль эпохи Возрождения и герметическая мысль. – М., 1996. С. 221-222.)

Роль человека в судьбе мироздания трудно переоценить. Человек наделѐн разумной душой, а она в высшей степени необходима, будучи связующим звеном, без которого различные крайности, сферы бытия, высшие и низшие ступени существования – физическое и духовное, природное и интеллектуальное, материальное и идеальное, земное и божественное – бежали бы друг от друга, и мир не имел бы единства. «Земные сущности покорны человеку, небесные – ему благоприятствуют, ибо он есть связующее начало и соединение небесного и земного, которые, если только он пребывает в мире с собой, не могут не быть в согласии с ним, в самом себе устанавливающем мир и союз между тем и другим». (Там же. С.222.) Человеческая сущность причастна природе тех и других: даже когда устремляется к высшим, не оставляет собой низших, и наоборот, погружаясь в низины бытия (материальный мир), «не покидает вершин». Отсюда его центральное положение, которое он по праву занимает в мире.

Путь окончательного формирования человеческой сущности, равно как и генезиса образов бытия, которые складываются в смысловое единство и целостность мироздания,

36

лежит через познание. Человек, наделѐн многими качествами:

чувственным восприятием, разумом и духом. Благодаря их совершенному соединению в человеке, ему становятся доступны для познания различные планы бытия – мир земной (сфера чувственности), мир небесный (сфера интеллекта), мир божественный (сфера духа). Коренящееся в природе человека достоинство проявляется прежде всего в свободной деятельности разума на путях науки и знания. Но выше всех наук Пико делла Мирандола ставит философию, целью которой является

«размышление над полнотой жизни». «Без философии нет человека» – утверждает мыслитель и делает вывод о том, что занятия философией – удел не избранных, но всех людей, если они хотят сохранить в себе и приумножить дары человеческой природы. «Я не стыжусь похвалить себя за то, что никогда не занимался философией иначе, как из любви к ней, и в исследованиях и размышлениях никогда не рассчитывал ни на какое вознаграждение или оплату, кроме формирования моей души и постижения истины, к которой я страстно стремился. <…> Именно философия научила меня зависеть скорее от собственного мнения, чем от чужих суждений, и всегда думать не о том, чтобы не слышать зла, но о том, чтобы не сказать или не сделать его самому». (Дж. Пико делла Мирандола. Речь о достоинстве человека. С. 257.)

Заметное смещение акцента с теологии на философию как силу формирующую человеческую сущность, восхваление науки оказывается закономерным явлением в развитии рационалистических тенденций в ренессансной философии XV века. Философ-гуманист Джованни Пико делла Мирандола глубоко верит в величие разума человека, силу его

созидательных способностей.

ЭРАЗМ РОТТЕРДАМСКИЙ (1469 – 1536)

Эразм Роттедамский – один из самых ярких представителей движения гуманизма. В борьбе со схоластикой он выдвинул новое понимание задач и способов философствования, внес заметный вклад в возрождение античных ценностей. Философ отстаивал право человека на радость, счастье, свободу, главным условием которых он считал нравственную жизнь. Проблема

37

нравственности стала главной в его философии религии, политики и в обыденной человеческой жизни.

В истории культуры Э.Роттердамский прославился как «писатель одной книги» – «Похвалы Глупости». Обладая незаурядным сатирическим даром, он подверг критике глупость в разных областях человеческой жизни. Эта книга побуждает к размышлению о коренном вопросе философии: «Что же есть

истинная мудрость?»

Какой должна быть философия. Эразм Роттердамский критиковал (часто в форме сатирического осмеяния) схоластическую философию за ее отрыв от жизни, человека, природы, культуры. Философия, по его мнению, должна помогать людям решать многочисленные проблемы их реальной жизни. Вместо этого, как показано в «Похвале глупости», «доктора величавые, доктора изощренные, доктора изощреннейшие» предлагают «невежественной толпе» «силлогизмы, конклюзии, короллярии, суппозиции», а также такое множество направлений философии, «что легче выбраться из лабиринта, чем из сетей реалистов, номиналистов, томистов, альбертистов, оккамистов, скотистов и прочих».

Схоластике Эразм противопоставил свое понимание философии: заумствованиям – здравый смысл, небесным проблемам – земные, теоретической абстрактности – практическую конкретность, наукообразному трактату – художественную форму, системе – калейдоскоп, кабинетам ученых – домашнее застолье, угрюмой серьезности – игру, юмор, сатиру, пародию.

Еще в юности он составлял для своих учеников пособия в жанре обыденных разговоров с целью научить их изящно мыслить, говорить и писать, а также правильно вести себя в разных житейских ситуациях. Эти диалоги он пополнял до конца своей жизни. Так возникла книга «Разговоры запросто».

Ему было присуще живое чувство глубокой взаимосвязи различных сторон жизни, поэтому он не любил жестких граней и четких формул. Мысль не может ограничиться одной стороной действительности, она всегда не завершена, открыта и разрастается в целую энциклопедию жизни. Исходя из того, что

38

всякое категорическое суждение содержит в себе зародыш глупости, он просил не приписывать автору мнений его героев.

Похвала Глупости. Книга «Похвала Глупости» написана в жанре сатиры. В ней Глупость хвалит сама себя в самых разнообразных жизненных ситуациях. В одних случаях похвала является сатирической формой обвинения глупости, а в других действительной похвалой тому, что противоположно, так называемой, «мудрости»; и тогда глупость оборачивается мудростью, а «мудрость» глупостью.

Например, в простых, житейских, самых обычных делах, так называемый, «мудрец» оказывается «тупым чурбаном», «ибо он слишком далек от общепринятых мнений и всеми соблюдаемых обычаев. Из такого разлада с действительной жизнью и нравами неизбежно рождается ненависть ко всему окружающему» (Хрестоматия по философии. Книга 2. Средние века и Возрождение. С.55). «Мудрец» оказывается противником обычной жизни, здравого смысла и, в результате, – человеконенавистником.

Внекоторых случаях под Глупостью подразумевается то, что противоположно разуму, а именно, чувства. Но без чувств не бывает ни наслаждения, ни счастья, ни жизни.

Важнейшим принципом философии Эразма Роттердамского является всеобщая парадоксальная (диалектическая)

двойственность бытия, главным этическим требованием – «ничего сверх меры». Поэтому подлинной глупостью он считает односторонность и ограниченность. Разум и чувства – необходимые стороны человеческой жизни. Мудрость в философии Эразма Роттердамского не противостоит чувствам, здравому смыслу, наслаждению, счастью и жизни.

Вначале книги писатель охотнее выставляет «напоказ смешное, нежели гнусное», но постепенно юмор переходит в сатиру. Автор показывает глупость разных черт характера: тщеславия, обидчивости, лживости, льстивости, доверчивости к ложным знамениям и чудесам. Он обнаруживает перед нами разновидности Глупости представителей разных профессий и слоев общества, начиная от простого народа до высших кругов знати: купцов, юристов, врачей, грамматиков, риторов, поэтов,

39

зодчих, ученых, философов, богословов, монахов, придворных, кардиналов и пап.

Эразм Роттердамский обличает порочных государей, разлагающих все общество, выступает против войны – одного из самых тяжких и позорных проявлений Глупости. За несколько лет до «Утопии» Т.Мора он увидел разрушающее, деморализирующее воздействие собственничества на тогдашнее общество.

Отстаивание гуманистических идеалов истинного христианства. С особой силой его сатирический бич разил церковнослужителей и схоластов. Он считал, что обряднодогматическая сторона католицизма заглушила в религии главное

– ее нравственный смысл, присущий раннему христианству. По мнению философа, истинное христианство не противостоит античной культуре, а является ее продолжением. Борясь с невежеством церковников, он всячески подчеркивал эту связь. Например, в диалоге «Эпикуреец» («Разговоры запросто») один из персонажей называет истинным эпикурейцем самого Христа. Программа, так называемой, «философии Христа» была сформулирована еще молодым писателем в «Оружии христианского воина», где Священное писание трактуется, в первую очередь, как нравственное учение.

Критика Эразмом католицизма оказалась плодотворной почвой для развития идей Реформации, недаром, говорили, что Лютер высидел яйцо, которое снес Эразм. Но через некоторое время обнаружилось принципиальное противоречие между мировоззрением Лютера и Эразма, протестантизмом и гуманизмом. Эразма насторожила, а затем оттолкнула фанатичность, жесткая догматичность Лютера и бесчеловечность учения о несвободе воли.

Обе стороны – католики и протестанты – ждали выступления знаменитого писателя в свою защиту. Он же уклонялся от однозначного ответа. Тогда и те, и другие обвинили его в измене и трусости. Однако уклончивость Эразма была принципиальным выражением его философской позиции. Ограниченность обеих религиозных программ не вмещала гуманистического содержания его мировоззрения.

40