28
.pdfУмер Бэкон в Хайгейте близ Лондона 9 апреля 1626 года.
30. Рационализм. Философские взгляды Р. Декарта
Рационализм (от лат. rationalis — разумный) — философское направление,
признающее разум основой познания и поведения людей, источником и критерием истинности всех жизненных устремлений человека. Рационализм противостоит как иррационализму, так и сенсуализму, эмпиризму. Исторически рационалистическая традиция восходит к древнегреческой философии.
Картезианство (от Cartesius - лат. транскрипция имени Декарт) - учение Декарта и особенно его последователей. Картезианская школе получила большое распространение среди французских и нидерландских философов в 17-18 вв.
Рене Декарт, в латинском написании Картезий (1596-1650) - французский философ,
математик, физик, физиолог. Учился в иезуитской коллегии Ла Флеш. После службы в армии переселился в Нидерланды, где провел 20 лет в уединенных научных и философских занятиях. Преследования нидерландских богословов вынудили его переехать в Швецию (1649), где он и умер.
Философия Декарта связана с его математикой, космогонией и физикой.
В математике Декарт является одним из создателей аналитической геометрии. В
механике он указал на относительность движения и покоя, сформулировал общий закон действия и противодействия, а также закон сохранения полного количества движения при ударе двух неупругих тел. В космогонии он развил новую для науки идею естественного развития солнечной системы; основной формой движения космической материи,
обуславливающего строение мира и происхождение небесных тел, он считал вихревое движение ее частиц. Эта гипотеза способствовала в дальнейшем диалектическому пониманию природы.
В зависимости от математических и физических исследований Декарта сложилось его учение о материи, или о телесной субстанции. Декарт отождествил материю с протяжением. Это означало, что всякая протяженность телесна и абсолютно пустого пространства не существует, а плотность и геометрические свойства составляют всю сущность телесности. Бог сотворил материю вместе с движением и покоем и сохраняет в ней одно и то же общее количество движения и покоя.
Учение Декарта о человеке заключается в следующем: в человеке реально связаны бездушный и безжизненный телесный механизм с "волящей и мыслящей душой".
Разнородные тело и душа, по Декарту, взаимодействуют посредством особого органа - так
называемой шишковидный железы.
Вфизиологии Декарт установил схему двигательных реакций, представляющую одно из первых научных описаний рефлекторного акта. В животных Декарт видел лишь сложные автоматы, лишенные души и способности мыслить. Вместе с Ф.Бэконом конечную задачу знания Декарт видел в господстве человека над силами природы, в
открытии и изобретении технических средств, в познании причин и действий, в
усовершенствовании природы человека. Для достижении этой задачи он считал необходимым предварительно усомниться во всем наличном существовании. Это сомнение не есть неверие в непознаваемость всего сущего, но лишь прием для нахождения безусловно достоверного начала знания. Таким началом Декарт считал положение "мыслю, следовательно, существую". Исходя из этого тезиса, Декарт пытался вывести также существование бога, а затем убеждение в реальности внешнего мира.
Вучении о познании Декарт - родоначальник рационализма, который сложился в результате одностороннего понимания логического характера математического знания.
Так как всеобщий и необходимый характер математического знания казался Декарту вытекающим из природы самого ума, он отвел в процессе познания главенствующую роль дедукции, которая опирается на вполне достоверные интуитивно постигаемые аксиомы.
Дуализм учения Декарта вызвал ожесточенную критику ортодоксов того времени, с
одной стороны, и материалистов - с другой. На теорию познания Декарта нападали церковные ортодоксы, на его учение о духе - последователи Гассенди. Однако философ не хотел иметь ничего общего и входить в какие-либо компромиссы ни с теми ни с другими.
Он порицал всякую попытку приспособить его учение к новой философии. Как отмечает в своей книге "Спиноза" Куно Фишер, Декарт "одобрительно относился к стремлениям примирить его с церковным богословием и даже с аристотелевской физикой. Всякое соглашение между противоречащими направлениями новой философии казалось ему грубейшим искажением его собственного учения, тогда как, по его мнению, последнему могло быть полезно заключение некоторого союза со старыми, укоренившимися и господствующими в церкви и школе авторитетами.
Не существовало картезианского сенсуализма и материализма, но существовало картезианское богословие, и должна была иметь право существовать даже аристотелевско-картезианская философия природы. При этом учение Декарта выигрывало в авторитетности и ничего не теряло в своем значении. Ибо основные его положения оставлялись в прежнем виде, и противоположные воззрения приспособлялись к ним посредством соответствующего их истолкования. Так объявлялась картезиански Библия
для того, чтобы учение Декарта казалось библейским, и так же принуждали Аристотеля мыслить картезиански, чтобы положить отпечаток аристотелизма на учение Декарта и устранить предубеждение, которое обнаруживала против этого учения старая медицинская школа."
Основные произведения Декарта включают "Рассуждение о методе" (1637) и "Метафизические размышления" (1647), "Начала философии", "Правила для руководства ума".
Согласно Декарту, разногласия в философии существуют по любому вопросу.
Единственным действительно надежным методом является математическая дедукция.
Поэтому Декарт в качестве научного идеала рассматривает математику. Этот идеал стал определяющим фактором декартовой философии.
Декарт является основоположником рационализма (от ratio - разум) - философского направления, представители которого основным источником знания считали разум.
Рационализм - противоположность эмпиризма.
Если философия должна быть дедуктивной системой типа Евклидовой геометрии,
то тогда необходимо найти истинные предпосылки (аксиомы). Если предпосылки являются не очевидными и сомнительными, то выводы (теоремы) дедуктивной системы имеют мало ценности. Но как можно найти абсолютно очевидные и определенные предпосылки для дедуктивной философской системы? Ответить на этот вопрос позволяет методическое сомнение. Оно является средством исключения всех положений, в которых мы можем логически сомневаться, и средством поиска положений, которые логически несомненны. Именно такие бесспорные положения мы можем использовать в качестве предпосылок истинной философии. Методическое сомнение является способом (методом)
исключения всех утверждений, которые не могут быть предпосылками дедуктивной философской системы.
С помощью методического сомнения Декарт подвергает испытанию различные виды знания.
1. Вначале он рассматривает философскую традицию. Можно ли в принципе сомневаться в том, что говорят философы? Да, отвечает Декарт. Это возможно потому,
что философы действительно были и остаются несогласными по многим вопросам.
2. Возможно ли логически сомневаться в наших чувственных восприятиях? Да,
говорит Декарт и приводит следующий аргумент. Фактом является то, что иногда мы подвержены иллюзиям и галлюцинациям. Например, башня может казаться круглой, хотя впоследствии обнаруживается, что она квадратная. Наши чувства не могут обеспечить нас абсолютно очевидными предпосылками для дедуктивной философской системы.
3. В качестве особого аргумента Декарт указывает, что он не имеет критерия для определения того, находится ли он в полном сознании или в состоянии сна. По этой причине он может в принципе сомневаться в реальном существовании внешнего мира.
Существует ли что-нибудь, в чем мы не можем сомневаться? Да, отвечает Декарт.
Даже если мы сомневаемся во всем, то не можем сомневаться в том, что мы сомневаемся,
то есть в том, что обладаем сознанием и существуем. Мы, следовательно, имеем абсолютно истинное утверждение: "Я мыслю, следовательно, я существую" (cogito ergo sum).
Человек, формулирующий утверждение cogito ergo sum, выражает знание, в
котором он не может сомневаться. Оно является рефлексивным знанием и не может быть опровергнуто. Тот, кто сомневается, не может в качестве сомневающегося сомневаться
(или отрицать), что он сомневается и, следовательно, что он существует.
Конечно, этого утверждения мало для построения целой дедуктивной системы.
Дополнительные утверждения Декарта связаны с его доказательством существования Бога. Из представления о совершенном он делает заключение о существовании совершенного существа, Бога.
Совершенный Бог не обманывает людей. Это дает нам уверенность в методе: все,
что представляется нам столь же самоочевидным, как утверждение cogito ergo sum,
должно быть знанием столь же достоверным. В этом источник декартовой рационалистической теории познания: критерием истинности познания является не эмпирическое обоснование (как в эмпиризме), а идеи, которые предстают ясными и отчетливыми перед нашим разумом.
Декарт утверждает, что для него столь же самоочевидным, как собственное существование и наличие сознания, является существование мыслящего бытия (души) и
протяженного бытия (материи). Декарт вводит учение о вещи мыслящей (душе) и вещи протяженной (материи) как единственно существующих (помимо Бога) двух фундаментально различных феноменах. Душа является только мыслящей, но не протяженной. Материя является только протяженной, но не мыслящей. Материя понимается с помощью одной лишь механики (механико-материалистическая картина мира), в то время как душа свободна и рациональна.
У Декарта человеческий дух обладает непосредственной достоверностью своего существования сам по себе, что и делает его духом. Бог является принципом достоверности только для того, что отлично от духа, для чувственного мира, но не для самодостоверности духа. Бог - принцип подтверждения достоверности, ее объективной авторизации, подтверждающий, что то, что для духа ясно и отчетливо и, следовательно,
достоверно, и в действительности истинно. Обращение к Богу нужно для перехода от субъективной достоверности к объективной. Прежде всего, отметим, что большая часть традиционного знании имеет в качестве основы чувственный опыт. Однако Декарт не считает, что знание, полученное таким путем, является бесспорным. Он говорит: "поскольку чувства иногда нас обманывают, я счел нужным допустить, что нет ни одной вещи, которая была бы такова, какой она нам представляется нашим чувствам". Таким образом Декарт склоняется к мысли "об иллюзоpности всего на свете пpи этом необходимо, чтобы я сам, таким обpазом рассуждающий существовал". Продолжая свои рассуждения он пишет: "Я заметил, что истина Я мыслю, следовательно, я существую
(kogito ergo sum) столь тверда и вена, что самые сумасбродные предположения скептиков не могут ее поколебать, я заключил, что могу без опасений принять за первый принцип искомой мной философии". Затем Декарт, следуя своему методу, говорит: "внимательно исследуя, что такое я сам, я мог вообразить себе, что у меня нет тела, что нет ни мира, не места, где бы я находился бы, но я никак не мог представить себе, что в следствии этого я не существую, напротив, из того, что я сомневался в истинности других предметов, ясно и несомненно следовало, что я существую". Дальнейшие рассуждения философа сводятся к следующему: Я человек - субстанция, вся сущность которой состоит в мышлении, и
которая может существовать в любом месте и без всякой материи. Мое я, то есть моя душа, благодаря которой я есть какой есть, совершенно отлично от тела, и более легко познаваемо, чем тело, и если бы не было тела то душа не перестала быть тем, что она есть
- душа есть мышление. Так Декарт достигает неоспоримого факта, что человек - это мыслящая реальность. Применение правил метода привело к открытию истины, которая, в
свою очередь, подтверждает действенность этих правил, поскольку излишне доказывать:
чтобы мыслить, нужно существовать.
Прежде чем перейти к вопросу существования бога, следует вспомнить, что Декарт различает три вида идей: врожденные идеи, которые он обнаруживает в самом себе,
вместе со своим сознанием, приобретенные идеи, которые приходят извне, и, сотворенные идеи, сконструированные им самим.
Существование бог Декарт, выводит из первого принципа своей философии. Если я сомневаюсь, значит я не совершенен. Но тогда откуда берется мысль о том, что я несовершенен. Очевидно, что автор идеи, присутствующий во мне, не я сам,
несовершенный и конечный, и никакое существо, также ограниченное. Тогда эта мысль должна происходить от другого более совершенного и бесконечного существа - Бога. Эта идея вложена богом. Приняв во внимание отличие разумной природы от телесной, Декарт говорит: "познав отчетливо, что разумная природа во мне отлична от телесной, и
сообразив, что всякое соединение свидетельствует о зависимости, а зависимость очевидно является недостатком, я заключил отсюда, что состоять из двух природ было бы несовершенно для Бога, и следовательно, он не состоит из них". Таким образом бог является духовным началом.
Причиной, по которой многие убеждены, что трудно познать бога или даже собственную душу, является, по мнению Декарта, то, что люди никогда не поднимаются выше того, что может быть познано чувствами. Нельзя пользоваться воображением и чувствами для понимания сущности Бога.
Согромной верой в человека и его познавательные возможности Декарт переходит
кпознанию мира.
Знания и его оббьем делятся, по Декарту, существованием в нас врождѐнных идей,
разделяемых Декартом на врождѐнные понятия и врождѐнные аксиомы.
В учении о врождѐнных идеях поновому было развито платоновское положение об истинном знании как припоминании того, что запечатлелось в душе, когда она прибывала в мире идей. К врождѐнным Декарт относил идею Бога как существа всесовершенного, затемидеи чисел и фигур, а так же некоторые общие понятия, как,
например, известную аксиому : " если к равным величинам прибавить равные, то получаемые при этом итоги будут равны между собой", или положение " из ничего ничего не происходит". Эти идеи и истины рассматриваются Декартом как воплощение естественного света разума.
С конца ХVII века начинается длительная полемика вокруг вопроса о способе существования, о характере и источниках этих самых врождѐнных идей. Врождѐнные идеи рассматривались рационалистами того времени в качестве условий возможности всеобщего и необходимого знания, то есть науки и научной философии.
31. Философия эпохи Просвещения
XVII и XVIII века – это время особых исторических изменений в странах Западной Европы. В этот период мы наблюдаем становление и развитие промышленного производства. Все активнее осваиваются в чисто производственных целях новые природные силы и явления: строятся водяные мельницы, конструируются новые подъемные машины для шахт, создается первая паровая машина и т.д. Все эти и другие инженерные работы выявляют очевидную потребность общества в развитии конкретно-
научного знания. Уже в XVII веке многие полагают, что ―знание – сила‖ (Ф.Бэкон), что
именно ―практическая философия‖ (конкретно-научное знание) поможет нам с пользой для нас овладеть природой и стать ―господами и хозяевами‖ этой природы (Р.Декарт).
ВXVIII веке еще более закрепляется безграничная вера в науку, в наш разум. Если
вэпоху Возрождения принималось, что наш разум безграничен в своих возможностях в познании мира, то в XVIII столетии с разумом стали связывать не только успехи в познании, но и надежды на благоприятное для человека переустройство как природы, так и общества. Для многих мыслителей XVIII века научный прогресс начинает выступать как необходимое условие успешного продвижения общества по пути к человеческой свободе,
к счастью людей, к общественному благополучию. При этом принималось, что все наши действия, все поступки (и в производстве, и в переустройстве общества) лишь тогда могут быть гарантированно успешными, когда они будут пронизаны светом знаний, будут опираться на достижения наук. Поэтому главной задачей цивилизованного общества объявлялось всеобщее просвещение людей.
Многие мыслители XVIII века уверенно стали объявлять, что первой и главной обязанностью любого ―истинного друга прогресса и человечества‖ является
―просветление умов‖, просвещение людей, приобщение их ко всем важнейшим достижениям науки и искусства. Эта установка на просвещение масс стала настолько характерной для культурной жизни европейских стран в XVIII веке, что впоследствии
XVIII век был назван веком Просвещения, или эпохой Просвещения.
Первой в эту эпоху вступает Англия. Для английских просветителей (Д.Локк,
Д.Толанд, М.Тиндаль и др.) была характерна борьба с традиционным религиозным мировосприятием, которое объективно сдерживало свободное развитие наук о природе, о
человеке и обществе. Идейной формой свободомыслия в Европе с первых десятилетий
XVIII века становится деизм. Деизм еще не отвергает бога как творца всей живой и неживой природы, но в рамках деизма жестоко постулируется, что это творение мира уже свершилось, что после этого акта творения бог не вмешивается в природу: теперь природа ничем внешним не определяется и теперь причины и объяснения всех событий и процессов в ней следует искать только в ней самой, в ее собственных закономерностях.
Это был существенный шаг на пути к науке, свободной от пут традиционных религиозных предрассудков.
И все же английское просвещение было просвещением для избранных, носило аристократический характер. В отличие от него французское просвещение ориентировано не на аристократическую элиту, а на широкие круги городского общества. Именно во Франции в русле этого демократического просвещения зарождается идея создания
―Энциклопедии, или толкового словаря наук, искусств и ремесел‖, энциклопедии, которая
бы в простой и доходчивой форме (а не в форме научных трактатов) знакомила читателей с важнейшими достижениями наук, искусств и ремесел.
Идейным вождем этого начинания выступает Д.Дидро, а его ближайшим соратником – Д.Аламбер. Статьи же для этой ―Энциклопедии‖ соглашались писать самые выдающиеся философы и естествоиспытатели Франции. По замыслу Д.Дидро в
―Энциклопедии‖ должны были отражаться не только достижения конкретных наук, но и многие новые философские концепции относительно природы материи, сознания,
познания и т.д. Более того, в ―Энциклопедии‖ стали помещаться статьи, в которых давались критические оценки традиционной религиозной догматики, традиционного религиозного мировосприятия. Все это определило негативную реакцию церковной элиты и определенного круга высших государственных чиновников к изданию ―Энциклопедии‖.
Работа над ―Энциклопедией‖ с каждым томом все усложнялась и усложнялась. Последних ее томов XVIII век так и не увидел. И все же даже то, что было все-таки издано, имело непреходящее значение для культурного процесса не только во Франции, но и во многих других странах Европы (в том числе для России и Украины.
В Германии движение Просвещения связано с деятельностью Х.Вольфа, И.Гердера,
Г.Лессинга и др. Если иметь в виду популяризацию наук и распространение знаний, то здесь особую роль играет деятельность Х.Вольфа. Его заслуги отмечали впоследствии и И.Кант, и Гегель.
Философия для Х.Вольфа - это ―мировая мудрость‖, предполагающая научное объяснение мира и построение системы знаний о нем. Он доказывал практическую полезность научных знаний. Сам он известен был и как физик, и как математик, и как философ. И характеризуется он часто как отец систематического изложения философии в Германии (И.Кант). Работы свои писал Х.Вольф на простом и доходчивом языке.
Его философская система излагалась в учебниках, заменивших схоластические средневековые курсы во многих странах Европы (в том числе и в Киеве, а затем и в Москве). Х.Вольф был избран членом многих академий Европы.
Кстати у самого Х.Вольфа учились М.В.Ломоносов, Ф.Прокопович и другие наши соотечественники, проходившие учебу в Германии. И если деятельность Х.Вольфа не освещалась должным образом в нашей философской литературе, то, по-видимому,
потому, что он был сторонником телеологического взгляда на мир. Он не отвергал бога как творца мира, и ту целесообразность, которая характерна для природы, для всех ее представителей, он связывал с мудростью бога: при сотворении мира бог все продумал и все предусмотрел, а отсюда и следует целесообразность. Но утверждая простор для
развития естественных наук, Х.Вольф оставался сторонником деизма, что несомненно предопределило последующем и деизм М.В.Ломоносова.
Итак, подводя итоги сказанному выше о философии Просвещения, можно отметить следующие важные моменты в ее общей характеристике:
•получает заметное развитие глубокая вера в неограниченные возможности науки
впознании мира – вера, в основании которой лежали хорошо усвоенные философами Просвещения идеи Ф.Бэкона (о возможностях опытного исследования природы) и
Р.Декарта (о возможностях математики в естественнонаучном познании);
•развиваются деистические представления о мире, что в свою очередь приводит к формированию материализма как достаточно цельного философского учения, именно деизм в единстве с успехами и результатами естественных наук приводит в результате к формированию французского материализма XVIII века;
•формируется новое представление об общественной истории, о ее глубокой связи с достижениями науки и техники, с научными открытиями и изобретениями, с
просвещением масс.
32. Социальные идеи философов эпохи Просвещения
Выдвинув идею формирования личности, просветители показали, что человек обладает разумом, духовной и физической силой. Люди приходят в мир равными, со своими потребностями, интересами, удовлетворение которых - в установлении разумных и справедливых форм человеческого общежития. Умы просветителей волнует идея равенства: не только перед богом, но и перед законами, перед другими людьми. Идея равенства всех людей перед законом, перед человечеством - первый характерный признак эпохи Просвещения.
Избавление от всех социальных неурядиц просветители видели в распространении знаний. И не без их участия в эпоху Просвещения победу одержал рационализм,
развившийся в западноевропейской мысли еще в Средние века. В статье «Ответ на вопрос: что такое Просвещение?» И. Кант писал:
Просвещение - это выход человека из состояния своего несовершеннолетия, в
котором он находится по собственной вине. Несовершеннолетие есть неспособность пользоваться своим рассудком без руководства со стороны кого-то другого.
Несовершеннолетие по собственной вине - это такое, причина которого заключается не в недостатке рассудка, а в недостатке решимости и мужества пользоваться им.
Неудивительно, что религия в той форме, в какой преподносила ее церковь,
казалась просветителям-атеистам в пылу борьбы крайностей врагом человека. В глазах просветителей -деистов. ( Деизм от лат. деиз - бог) - форма веры, возникшая в эпоху Просвещения и признающая, что хотя Бог и существует в мире как его первопричина,
однако после сотворения мира движение мироздания совершается без его участия.)
Бог превратился в силу, которая лишь внесла определенный порядок в извечно существовавшую материю. В эпоху Просвещения стало особенно популярным представление о Боге как великом механике и о мире как огромном механизме.
Благодаря достижениям естественных наук возникло представление, что время чудес и загадок миновало, что все тайны мироздания раскрыты и Вселенная, и общество подчиняются логичным, доступным человеческому разуму законам. Победа разума -
второй характерный признак эпохи.
Третий характерный признак эпохи Просвещения - исторический оптимизм.
Эпоха Просвещения по праву может быть названа «золотым веком утопии».
Просвещение прежде всего включало в себя веру в возможность изменять человека к лучшему, «рационально» преобразовывая политические и социальные устои.
Ориентиром для создателей утопий XVIII в. служило «естественное» или
«природное» состояние общества, не ведающего частной собственности и угнетения,
деления на сословия, не утопающего в роскоши и не обремененного нищетой, не затронутого пороками, живущего сообразно разуму, а не «по искусственным» законам.
Это был исключительно вымышленный, умозрительный тип общества, который, по замечанию Руссо, возможно, никогда и не существовал и который, скорее всего, никогда не будет существовать в реальности.
Возрожденческий идеал свободной личности приобретает атрибут всеобщности. И
ответственности: человек Просвещения думает не только о себе, но и о других, о своем месте в обществе. В центре внимания просветителей - проблема наилучшего общественного устройства. Просветители верили в возможность построения гармонического общества. Глубокие изменения в социально-политической и духовной жизни Европы, связанные с зарождением и становлением буржуазных экономических 1
отношений обусловили основные доминанты культуры XVIII в.
Главными очагами Просвещения были Англия, Франция, Германия. С 1689 г. -
года последней революции в Англии - начинается эпоха Просвещения. Это была славная эпоха, начатая одной революцией и закончившаяся тремя: промышленной - в Англии,
политической - во Франции, философской и эстетической - в Германии. За сто лет - от
1689 до 1789 гг. - мир изменился. Все больше выветривались остатки феодализма, все