13.Проблема овнешнения сущности философии и метафизики в учении м.Хайдеггера.

#1. Несравнимость философии. а) Философия ни наука, ни мировоззренческая проповедь

философии, тем более в метафизике, все шатко, несчетные разные концепции, позиции и школы сталкиваются и раздирают друг друга. Вот где источник всех бед. Философия, а прежде всего именно метафизика, просто пока еще не достигла зрелости науки. Она движется на каком-то отсталом этапе. Что она пытается сделать со времен Декарта, с начала Нового времени, подняться до ранга науки, ей пока не удалось. В конечном счете истолкование философии как мировоззренческой проповеди ничуть не меньшее заблуждение, чем ее характеристика как науки. Философия (метафизика) ни наука, ни мировоззренческая проповедь. Может быть, она не поддается определению через что-то другое, а только через саму себя и в качестве самой себя вне сравнения с чем-либо, из чего можно было бы добыть ее позитивное определение. В таком случае философия есть нечто самостоятельное, последнее.

б) К сущностному определению философии не ведет окольный путь сравнения с искусством и религией. Сравнение философии с наукой есть неоправданное снижение ее существа, а сравнение с искусством и религией, напротив, оправданное и необходимое приравнивание по существу. Равенство, однако, не означает здесь одинаковости. с)Остается последний выход: осведомиться у истории. Сориентировавшись при помощи историографии, мы сразу же получим разъяснения относительно метафизики. Только никакая историография еще не даст нам почувствовать, что такое сама по себе метафизика, если мы заранее уже этого не знаем. Без такого знания все сведения из истории философии остаются для нас немы. Мы знакомимся с мнениями о метафизике, а не с ней самой. Так что и этот оставшийся напоследок путь ведет в тупик. Хуже того, он таит в себе самый большой обман, постоянно создавая иллюзию, будто историографические сведения позволяют нам знать, понимать, иметь то, что мы ищем.

Метафизика есть вопрошание, в котором мы пытаемся охватить своими вопросами совокупное целое сущего и спрашиваем о нем так, что сами, спрашивающие, оказываемся поставлены под вопрос.

Размышляя о метафизике, Хайдеггер интерпретирует её по-своему, и эта интерпретация отличается от традиционного понимания метафизики, которая часто рассматривается как синоним философии вообще или как синоним философии, игнорируемый диалектикой. По его мнению вся философия Нового времени представляет собой метафизику субъективности. Причем эта метафизика представляет собой подлинный нигилизм. Он считал, что философия приводит в движение метафизику, но последняя является корнями философии.

14.Концепция ноосферы в учении Тейяра де Шардена. Ноосфера (от греч. nóos - разум и сфера), сфера взаимодействия природы и общества, в пределах которой разумная человеческая деятельность становится главным, определяющим фактором развития (для обозначения этой сферы употребляют также сходные термины: техносфера, антропосфера, социосфера).

Согласно Тейяру де Шардену, человек также стремится перейти в сферу разума и раствориться в Боге. Представление о ноосфере и «сверхжизни» в ней, как слиянии рас, Природы и Бога в единое целое, как конец эволюции носит философский характер.

Таким образом, П. Тейяр де Шарден под ноосферой понимал новый покров Земли, «мыслящий пласт». По Тейяр де Шардену образование «коллективного общеземного разума» и есть цель развития Природы. В эволюции биосферы просматриваются следующие тенденции:

экспансия жизни, т.е. для всего живого характерно избыточное изобилие;

«разветвление» жизни, что приводит к созданию новых видов (со временем часть «ветвей» отмирает);

«техника пробного нащупывания», т.е. жизнь пробует и перебирает разные варианты.

Действует созидательная тенденция, которая заключена в «элементарных частицах» сознания. Эти элементарные частицы сознания, изначально заложенные в каждой частице вещества, в результате развития ноосферы объединятся в сверхсознание».

Глобальная сеть знаний, исследований и чувство взаимозависимости людей образуют то, что Тейяр называл ноосферой. Эволюционный процесс он графически изображал как «конус пространства - времени», в основании которого помещал множественность и хаос, а на вершине - точку последнего объединения в сложное единство, «точку Омега». Его концепция ноосферы оказала огромное влияние на развитие современной науки, нашла - и постоянно находит - отражение в жизни общества, в культуре.

16.Сущность религии в учении З.Фрейда. "Будущность одной иллюзии" В основе:слабость и беспомощность человека перед окружающими силами природы. Человек не может понять силы природы, пока они безличны и тем самым чужды ему.Фпейд стремится одушевить, очеловечить природу. Смысл религ-ти заключается в том: компенсирует ощущение беспомощности перед силами природы. Люди продолжают быть беззащитными, но перестают чувствовать себя беспомощными перед природой. Силы природы становятся «отцами» и богами. По Фрейду, боги выполняют 3 задачи: примирение с грозной природой; примирение с горькой судьбой(смерть); компенсируют страдания, вызванные культур запретами. Со временем боги окончательно отделяются от природы, и их основной функцией становится мораль. Культурные запреты приобретают божественное происхождение. Компенсируя беспомощность людей, появляются религиозные представления, что мир добр и устроен разумно, что жизнь не кончается после смерти.

15.Учение об абсурде А.Камю. Особенностью философии А. Камю является то, что у него нет систематизированного и всеохватывающего философского учения, он занимается почти исключительно этическими проблемами. Первая из них - смысл жизни. Для Камю речь идет о том, является ли жизнь просто биологической данностью или в ней реализуются собственно человеческие ценности, придающие ей смысл. Стремясь разобраться в смысле своей жизни, человек, по мнению Камю, обращается за подсказкой прежде всего к окружающему миру. Но чем пристальнее он вглядывается в природу, тем более осознает ее глубокое отличие от себя и ее равнодушие к своим заботам. Подобно Сартру, Камю истолковывает этот факт как "изначальную враждебность мира". Если мир "обесчеловечен", то, утверждает Камю, "люди также порождают бесчеловечное". Не понимающие как самих себя, так и других, люди разобщены и одиноки, в отношениях между ними царит жестокая бессмысленность. Многочисленные фактические проявления подобных отношений приобретают у Камю характер универсальности.

Обреченность, несчастье, беспросветность, нелепость существования - вот лейтмотив произведений Камю. Несчастные, непонятые люди живут с "несчастным" сознанием в абсурдном мире. "Абсурд" является одной из фундаментальных категорий философии Камю. Абсурд Камю направлен и против разума, и против веры. В бога люди верят или прибегают к нему в надежде спастись от отчаяния и абсурдности мира. Но для верующих сам "абсурд" стал богом. Иллюзии на спасение в боге бессмысленны, как и бессмысленны ужасы "страшного суда". Ведь все настоящее для людей есть каждодневный страшный суд. Нельзя верить и в разум как божественный, так и в человеческий, поскольку разум предполагает логичность мыслей и действий, а в жизни все протекает бессмысленно и нерационально. .  Осознание бессмысленности своего существования, превращающее наше сознание в "несчастное сознание", превращает смысл жизни в следующую дилемму: либо осознать абсурдность мира и на что-то все-таки надеяться, либо покончить жизнь самоубийством. Камю избирает первый путь. Тот, кто понял, что этот мир абсурден, обретает свободу. А обрести свободу можно лишь восстав против всемирного абсурда, бунтуя против него. Бунт и свобода, по мысли Камю, нераздельны. Именно свобода, выражающаяся в бунте, придает смысл человеческой жизни.

17.Проблема бессознательного в учении К.Юнга (архетипы). ."Архетипы", согласно Юнгу, представляют формальные образцы поведения или символические образы, на основе которых оформляются конкретные, наполненные содержанием образы, соответствующие в реальной жизни стереотипам сознательной деятельности человека. В отличие от Фрейда, который рассматривал бессознательное как основной элемент психики отдельного человека, Юнг провел четкую дифференциацию между "индивидуальным" и "коллективным бессознательным". "Индивидуальное бессознательное" (или, как Юнг его еще называет, "личное, персональное бессознательное") отражает личностный опыт отдельного человека и состоит из переживаний, которые когда-то были сознательными, но утратили свой сознательный характер в силу забвения или подавления. Одно из центральных понятий юнговской "аналитической психологии", "коллективное бессознательное", представляет скрытые следы памяти человеческого прошлого: расовую и национальную историю, а также дочеловеческое животное существование. Это - общечеловеческий опыт, характерный для всех рас и народностей. Именно "коллективное бессознательное" является тем резервуаром, где сконцентрированы все "архетипы".

Иными словами, юнговские «архетипы» представляют собой формальные образцы поведения, или символические схемы, на основе которых оформляются конкретные, наполненные содержанием образы, которыми человек оперирует в своей реальной жизни и деятельности. Юнговские «архетипы» выступают как более глубинные осадки психики человека, накапливаемые в течение многотысячелетнего опыта приспособления и борьбы за .существование не только отдельного индивида, но и всего человеческого рода.

В отличие от Фрейда, который рассматривал бессознательное как основной элемент психики отдельного человека, Юнг проводит дифференциацию между «индивидуальным» и «коллективным бессознательным». «Индивидуальное бессознательное» (или, как Юнг его еще называет, «личное», «персональное бессознательное») отражает личностный опыт отдельного человека и состоит из переживаний, которые когда-то были сознательными, но утратили свой сознательный характер в силу забвения или подавления. Оно охватывает все приобретения индивидуально-личностного существования, включая все то, что находится под порогом сознания.

Одно из центральных понятий «аналитической психологии» — «коллективное бессознательное» заключает скрытые следы памяти человеческого прошлого. расовой и национальной истории, а также доче- ловеческого, животного существования. Это общечеловеческий опыт, характерный для всех рас и народностей. Бессознательные содержания данных коллективных образований рассматриваются Юнгом как возникающие из наследственной структуры психики и мозга человека. Именно «коллективное бессознательное» является для швейцарского психиатра тем резервуаром, где сконцентрированы все «архетипы».