Лекция № 3. Древнескандинавская литература. Светская литература на латинском языке.
1.Древнескандинавская литература. Вэпоху раннего средневековья скандинавский север представляет область, отдалённую от центров экономической и культурной жизни Европы и потому наиболее отсталую в общественном и культурном отношении. Начало феодализации и христианизации скандинавских стран относится к концу 10-11 вв.; до конца 1 тысячелетия н.э., а частично и позже скандинавские народы живут в условиях родового строя, напоминающих общественные отношения континентальных германцев в период, непосредственно предшествующий падению Римской империи. Природные условия скандинавского полуострова, малоблагоприятные для развития земледелия, ограниченность территории, пригодной для поселения, послужили причиной усиленных передвижений и военной экспансии скандинавов. Передвижения эти носят характер морских набегов воинских дружин скандинавов на территории, расположенные по морскому побережью и по течению больших судоходных рек; пиратские набеги сопровождаются морской торговлей, а в дальнейшем—захватом и колонизацией обширных территорий. Морским набегам норманнов особенно часто подвергались Франция и Англия. В 9-10вв. норвежцам удалось подчинить значительную часть кельтской Ирландии, в это же время ими была открыта и заселена Исландия. Эта колонизация имела важное значение для истории скандинавских стран.
В Исландии дольше, чем в Норвегии, сохранялся патриархальный строй и связанные с ним учреждения и обычаи. Свою политическую независимость исландская народная республика сохраняла до 1262 г.; она была присоединена к Норвегии в результате внутренних раздоров, связанных с ростом в 12-13 вв. экономического могущества и политической власти аристократии.
Христианство начало проникать в Исландию через благодаря ирландцам и англосаксам с самого начала колонизации острова. В 1000 г. под давлением норвежского короля Олафа Тригвасона (995-1000) исландский альтинг объявил христианство официальной религией Исландии. Дальнейшие успехи христианизации были связаны с миссионерской деятельностью короля Олафа Святого (1015-1029). Однако язычество не подвергалось преследованиям и в течение 2 следующих столетий продолжало существовать рядом с официальным христианством. Исландская церковь благодаря своей территориальной отдалённости сохраняла относительную независимость от Рима и имела национальный и демократический характер.
Церковь принесла с собой латинскую грамоту, которая с начала 12 в. стала применяться для записей на исландском языке, имевших преимущественно практическое значение (законов, родословных и т. п.). С середины 12 и до конца 13 в. возникает и развивается богатейшая народная художественная литература. Она закрепляется в записях клириков или людей, получивших клерикальное образование, но относившихся с любовью к родному прошлому. Благодаря культурной изолированности Исландии, архаичности её общественного строя, поздней и весьма поверхностной христианизации, древнеисландская литература 12-13 вв. сохранила картину быта и нравов, обычаев и верований скандинавских народов, их героических сказаний и языческой мифологии.
Основные памятники древнеисландской художественной литературы распадаются на 3 группы: песни «Эдды», поэзия скальдов и прозаические саги.
«Эддой» называется сборник песен, частью мифологического и морально-поучительного, частью героического содержания. Сборник составлен в 13 в., по данным языка и стиля, из песен разного времени—от 9 до конца 12 в.,--анонимных и сохранившихся в устной традиции. Своё название сборник получил в 17 в. от первого издателя, который увидел в нём источник прозаического трактата по вопросам поэтики Снорри Стурлусона, носившего заглавие «Эдда», и перенёс это заглавие на изданную им рукопись. Большинство героических песен «Эдды» восходит по своим сюжетам к эпической поэзии континентальных германцев, тогда как мифологические песни не имеют параллелей у немцев и англосаксов, т.е. «Эдда»--это именно скандинавский эпос, со своими особенностями в трактовке сюжета, разработке новых сюжетов, в поэтическом стиле и т. п.
Мифологические песни «Эдды» заключают сказания о богах и поучения житейской мудрости, обличённые в мифологическую форму божественных установлений.
Скандинавское язычество представляло богов по идеализированному образу людей. За человекообразными богами стояли древние пережитки тотемистических представлений: с богами связаны священные животные (волк или ворон как спутники бога Одина). Широко распространена вера в существование «оборотней» (человек-волк); душа человека (его «двойник») также появляется в зверином облике.
Верховный бог скандинавской мифологии Один—родоначальник богов, творец и устроитель земли, создатель человека; он же и бог войны, дарующий победы в битвах. Храбрейшие воины, павшие в бою, пируют вместе с ним в Валгалле («чертоге мёртвых»), куда их приводят валькирии—воинственные девы—дочери Одина. Религия Одина отражает воинские идеалы скандинавских дружинников «эпохи викингов». Один—также бог мудрости, пророчеств и заклинаний и покровитель поэзии. Он изображается одноглазым; он отдал глаз великану Мимиру за знание будущего.
Из других богов наибольшим почитанием пользовался Тор—бог грозы, вооружённый каменным молотом. «Рыжебородый Тор» является покровителем земледелия, и в его облике выступают черты скандинавского «бонда» (крестьянина).
Особое место среди богов занимает Локи, известный лишь в скандинавской мифологии и представляющий злое начало.
Среди богинь первое место занимает Фригг, жена Одина, богиня любви и покровительница браков, олицетворение рождающего начала в природе.
Надземному миру богов скандинавская мифология противопоставляет обиталище людей—«срединную землю» «Мидгард»--и подземное царство мёртвых «Нифльхейм», в котором царствует великанша Хель. В царство Хель отправляются все умершие, кроме героев, удостоившихся Валгаллы.
Кроме богов, скандинавская мифология знает духов прирды, великанов, царство которых лежит за морем, и карликов («альбов» или «двергов»), скрывающихся в недрах земли.
Наиболее полную картину скандинавской мифологии даёт «Волуспа» («Прорицание пророчицы»), песня о происхождении и грядущей погибели мира, которой открывается «Эдда». Сюжет—пророчица, разбуженная Одином от смертного сна, вещает людям тайны прошлого и будущего, открытые её взору. Предполагают, что «Волуспа» возникла в середине 10 в. в Исландии и является попыткой дать поэтический свод германских языческих верований в сопоставлении с новым христианским учением.
Самые известные мифы и мифические песни: миф о Бальдре («Песня о страннике» или «Сны Бальдра»), мифологические песни об Одине («Изречения Высокого»), песни о Торе («Песня о Трюме»), песни о Локи («Перебранка Локи») и т. д.
Из героических песен «Эдды» большая часть посвящена сказаниями о Зигфриде, о гибели Нибелунгов (Аттила и Гунтер), об Эрманарике и Сванхильде. Эти песни проникли в Норвегию в 6-7 вв. через северную Германию и подверглись там, а затем в Исландии дальнейшей поэтической переработке. Имена эпических героев получили скандинавскую форму: вместо Гунтера и Хагена—Гуннар и Хогни, вместо Аттилы и Эрманарика—Атли и Иормунрек, Зигфрид называется Сигурдом, Кримхильда носит имя Гудруны, но появляются и новые действующие лица, известные только скандинавской эпической традиции, например Оддруна.
Составитель «Эдды» расположил собранные им исландские героические песни в последовательности развития сюжета, рассматривая их как эпизоды одного сказания. На самом деле собранные в «Эдде» героические песни возникли независимо друг от друга и содержат разные противоречивые версии, отражающие последовательное развитие устной поэтической традиции на скандинавской почве, в Норвегии и Исландии. Наиболее ранние по своему содержанию и стилю произведения приближаются к древнегерманскому типу краткой героической песни, представленному в немецкой «Песне о Хильдебранте». Более поздние обширнее по объёму и переходят от сжатого эпического рассказа к психологически углублённому, раскрывающему отношения между действующими лицами. Так создаётся специфическая для поздней исландской традиции версия о любви Брюнхильды и Сигурда.
В 10-11 вв. возникает новый жанр героической элегии: традиционный эпический сюжет служит в ней материалом для лирико-драматической обработки. Плач Гудруны над телом убитого Сигурда, жалоба Оддруны и т. д. Представляют собой переработку героического сказания в форме лирического воспоминания о прошлом. Таким образом, при всём архаизме эддической традиции в целом по сравнению с немецким эпосом 12-13 вв. исландские версии германских героических сказаний содержит характерные местные черты как результат позднейшего сугубо скандинавского творчества.
На основе более древней традиции героического эпоса развивается в Норвегии и Исландии 9-13 вв. искусство скальдов (дружинных певцов). Песни скальдов обращены к современности и восхваляют воинские подвиги князя и его дружины. Скальды создали искусство сложной и изысканной формы, рассчитанное на вкусы воинской аристократии. Особенно характерно для скальдов употребление своеобразного поэтического языка, построенного на сложной системе образных выражений, метафорических высказываний—«кеннингов».(Корабль—конь валов и т.п.). Произведения скальдов сохранялись в течение ряда столетий в устной традиции. Они дошли до нас в большинстве случаев в отрывках, в составе прозаических саг 13 в., цитирующих эти отрывки как документальные свидетельства о жизни скальдов или воспетых ими князей.
Первые скальды (9 в.) являются по происхождению норвежцами. В 10 в. искусство скальдов получает широкое распространение в Исландии. С этого времени большинство скальдов, появляющихся при дворах скандинавских князей, происходит из Исландии. Исландские саги содержат ряд жизнеописаний таких известных в своё время скальдов вместе с отрывками из их произведений. Среди исландских скальдов старшего поколения наибольшей славой пользовался Эгиль Скалагримссон (900-982), биография которого рассказана в «Саге о Эгиле».
В период упадка поэзии скальдов (12-13 вв.) написана «Эдда» Снорри (около 1222-1225 гг.), прозаический трактат о поэтике скальдов, имевший своей целью преподать основы их искусства на лучших образцах классического прошлого.
Снорри Стурлусон (1179-1241), выдающийся исландский историк и поэт, происходил из знатного рода Стурлунгов, одного из самых могущественных и богатых в Исландии. Снорри был сторонником присоединения Исландии к Норвегии; находясь в дружине короля Хакона Хаконарсона, он обещал ему мирным путём осуществить эту давнишнюю цель политики норвежских королей. Однако он не нашёл поддержки у своих соотечественников и впоследствии, рассорившись с королём, был убит по его приказанию одним из своих родичей.
Исторические труды Снорри подсказаны интересом к родному прошлому. Для скальда времён Снорри языческая мифология и основанная на ней система образов существовали только как условная традиция высокой поэзии, требовавщая специального изучения. «Эдда» Снорри даёт эту традицию в систематическом изложении, преследующем поучительные цели. «Эдда» распадается на 3 части. Первая заключает обзор мифологии. Вторая часть содержит объяснение важнейших «кеннингов», принятых в поэзии скальдов. Третья часть содержит метрику, т.е. описание размеров и строф, употребляемых скальдами.
В отличие от других древнегерманских народов исландцы имеют богатую прозаическую литературу на родном языке, так называемые саги. По своему происхождению эта литература восходит к устным рассказам о первых поселенцах, к родовым преданиям, прикреплённым к определённой местности и её обитателям.
Начало письменной обработке саг положили исторические труды исландских клириков, писавших на родном языке. Среди них особое значение имела «Книга об исландцах» (около 1130 г.) Ари Торгильссона, представляющая краткую историю Исландии от заселения острова, и более поздняя «Книга о занятии земли» (начало 13 в.), содержащая список первых поселенцев, с перечислением всего их потомства и важнейших событий из истории каждого рода.
В этих общих исторических рамках, намеченных первыми летописцами Исландии, развивается действие исландских родовых саг. Большинство из них записано в период от последней четверти 12 до конца 13 в. События, описываемые в сагах, относятся преимущественно к концу «эпохи викингов», до окончательной христианизации Исландии (примерно 950-1030 гг.). В передаче исторических фактов, личных и географических имён родовые саги отличаются большой достоверностью. Составители саг сохраняют в своих записях и обработках родовых преданий особенности устного повествовательного стиля, эпическую простоту и объективность рассказа.
Обычно родовые саги охватывают историю нескольких поколений. Биография героя описывает его детство и первые подвиги; затем путешествие за море, служба в дружине норвежского короля или князя, участие в торговых и военных экспедициях викингов, далее следует почётное возвращение героя домой, женитьба, мирная жизнь, изредка прерываемая вооружённым соперничеством между родами.
Герои, изображаемые в родовых сагах, не идеализированы, как в героическом эпосе. Мы узнаём в них людей варварского общества: они гордятся своей физической силой, мужеством, ловкостью; они проникнуты чувством независимости и т.д. Т.е. типичный варвар, который «верит только в собственную силу».
В противоположность ирландским сагам, с их мифологической и сказочной фантастикой, исландские родовые саги имеют исторический и бытовой характер. Элемент чудесного наличествует в них лишь в форме бытовых суеверий, характерных для первобытного общества,--веры в вещие сны, в колдовство и заклинания, в привидений и оборотней. Проникновение в саги сказочной фантастики характерно для периода упадка (конец 13 в.).
Из многочисленных родовых саг классическую биографию викинга и скальда содержит уже упомянутая «Сага об Эгиле», одна из наиболее достоверных по своему историческому материалу. Героем «Саги о Ньяле» является старый и мудрый Ньяль, лучший законник Исландии, который, несмотря на миролюбие, становится жертвой кровавой родовой распри.
Романтические мотивы преобладают в более поздних сагах, нередко уже лишённых подлинной исторической достоверности. Среди них наиболее известна «Сага о Фритьофе», послужившая шведскому романтику Тегнеру материалом для поэмы (1820-1822); она рассказывает о любви молодого бонда Фритьофа к королевской дочери Ингеборг.
Многие бытовые и исторические саги выводят нас за пределы Исландии. Так в «Саге об Эйрике Красном» рассказывается об открытии исландскими мореплавателями Гренландии и Северной Америки.
В некоторых сагах упоминаются походы викингов в Древнюю Русь, которая была известна скандинавам под названием Гардарики («Страны городов»).
Довольно рано у исландцев слагаются исторические саги о норвежских королях, судьба которых была неразрывным образом связана с историей Исландии. Например, «Книга норвежских королей» Снорри Стурлусона (ок. 1230 г.) иначе называемой «Круг земной» («Хеймскрингла»). Книга Снорри охватывает историю Норвегии от легендарной родословной первых королей, возводящих свой род к Одину, до конца 12 в.
Рядом с сагами родовыми и историческими существовали саги легендарного и фантастического содержания. Эти «саги давних времён» прикреплены к именам полуисторического и легендарных героев ранней эпохе викингов. Передаваясь в устной традиции, они обрастали чудесными приключениями, эпическими и сказочными мотивами, фольклорной фантастикой, отсюда и их второе название «лживые саги» («Сага об Орвар-Одде», герой которой живёт 300 лет). Письменные обработки таких фантастических саг появляются в исландской литературе с середины 13 в., постепенно вытесняя саги бытовые и исторические.
В форме саг обрабатываются в это время и песни героического эпоса (например, «Сага о Волсунгах», которая основана на сборнике эддических песен, который точно совпадает с циклом героических песен «Эдды» о Сигурде и Нибелунгах).
К середине 13 в. относится норвежская «Сага о Тидреке» (Дитрихе Бернском). Она является биографической циклизацией эпических сказаний о Дитрихе Бернском.
Развитие феодальных отношений в Норвегии и самой Исландии приводит во второй половине 13 в. к усвоению скандинавскими странами новой рыцарской культуры. Так называемые «рыцарские саги» являются переводами с французского эпических поэм каролингского цикла («Саги о Карле Великом»), стихотворных романов о короле Артуре и его рыцарях, о Тристане и Персивале.
Потеря Исландией политической независимости (1264) проложила путь её дальнейшему приобщению к миру феодально-христианской культуры и к рыцарской поэзии. К началу 14 в. древнеисландская литература окончательно исчерпала свои творческие возможности.
2.Светская литература на латинском языке.
До самого конца первого тысячелетия н. э., пока совершался переход от родового строя к феодализму, не прекращалось светское поэтическое творчество на латинском языке, являющееся до некоторой степени продолжением традиций классической латинской литературы. Большинство памятников этого творчества возникло в Италии и соседних с ней странах. Одной из причин этого является то, что в Италии латинский язык и знакомство со старыми римскими авторами сохранилось дольше и лучше, чем в других местах. Кроме того, в этих странах католическая церковь получила наиболее законченную организацию и сильнейшее влияние на культурную жизнь. Поэтому с одной стороны, применяемый латинский язык стал языком образованных слоёв общества, а с другой стороны особенно сильному гонению подвергались памятники поэтического творчества на национальных языках, восходящие к народным языческим корням. При таких условиях латинская поэзия заменяла привилегированным слоям общества старую национальную эпическую и лирическую поэзию.
Светская литература на латинском языке в Италии находила поддержку в сохранившихся там античных памятниках материальной культуры, в устном предании, учёном или фольклорном, в пережитках антично-языческих нравов и обычаев. После Италии наиболее заметные остатки культуры мы находим в Галлии, которая подверглась наиболее глубокой романизации. Поэтому в Галлии или во Франции мы находим очень много средневековых латинских поэтов.
Все эти поэты—христиане, и религиозная тематика занимает в их творчестве огромное место, но в творчестве латинских поэтов средневековья имело место совмещение христианских и антично-языческих элементов путём их чередования или соединения. Особенно много образов и художественных приёмов такие поэты черпали и Вергилия, Овидия, Лукана, Стация и др. Позднелатинские поэты писали античными размерами, их творчество было почти лишено национальных черт и имело международный характер (пересказы библейских сказаний и церковных легенд, оды в честь государей и др., описание пышных празднеств и ярких событий из жизни аристократического общества и т.п.).
Из позднелатинских писателей 5 в. хорошо известны: поэты Седулий (уроженец Италии) и Аполлинарий Сидоний (романизированный галл из Лиона)—оба известны сперва как поэты «светские», а в дальнейшем посвятившие себя поэзии религиозного содержания; Марциан Капелла (уроженец Африки), составитель дидактического трактата в форме философско-поэтической аллегории «Брак Философии и Меркурия»; римлянин Боэций, автор средневекового трактата «Об утешении философией», Венанций Фортунат (около 530-600; уроженец северной Италии), который писал преимущественно поэмы духовного содержания—жития святых, описания христианских праздников и т.п. Но и в его произведениях чувствуется влияние древнеримских авторов. Однако Венанций Фортунат не копирует механически античных поэтов, а стремился выработать свой собственный современный стиль. Язык его жив и содержит немало черт народной речи и неологизмов.
В конце 6 в. начинается упадок школьного дела и латинской письменности, длившийся 2 века. Классический язык забывается, а его место занимает варварская латынь невежественных монахов и х служащих королевских канцелярий. Момент этот связан с растущим значением германских языков и развитием в романизированных странах «вульгарной латыни», т.е. живого разговорного языка. В течение 2 веков светская поэзия на классическом латинском языке почти совсем исчезает.
Попытку возродить латинскую поэзию предпринял в конце 8 в. Карл Великий. Он собрал при дворе много учёных и писателей: англосакса Алкуина, лангобарда Павла Диакона, франка Ангильберта и др. Помимо обучения Карла, его детей и членов его дома, многие из них занимались поэтическим творчеством на латинском языке. Целью этой палтинской (придворной) школы было выражение современных чувств и тем в античной форме. Алкуин свою поэму о князьях и епископах пишет, подражая Вергилию; поэма Ангильберта, изображающая жизнь и деяния Карла, полна античных отзвуков и мифологических мотивов. В целом эта поэзия, при всех её культупно-просветительских устремлениях, имеет узкоаристократический характер и на общий литературный процесс эпохи не оказала значительного влияния.
Ходное явление наблюдалось в германии при дворе императоров Оттона 1 и Оттона 2. Здесь была повторена попытка распространить знание классической латыни и римской литературы среди аристократии и духовенства. Но «оттоновское» возрождение не имело международного размаха. Самые известные авторы: монахиня Хротсвита (2-ая половина 10 в.), писавшая исторические поэмы, жития святых и пьесы благочестия и мученичества. Попытка Хротсвиты возродить жудожественную технику античности не нашла продолжателей.
В 10-11 вв. в разных местах наблюдались независимые попытки стихотворной обработки на латинском языке героических или назидательных повествований народного или полународного происхождения. Например, поэма 10в. о Вальтере Аквитанском, поэма лотарингского монаха «Побег пленника», переложение античных басенных сюжетов, смешавшихся с народными сказками о животных, анонимная поэма «Руодлиб» (Германия, середина 10 в.), представляющая собой прообраз позднейшего рыцарского романа.
Светская проза на латинском языке менее значительна, чем поэзия. Заслуживает внимания только историография. Однако у позднелатинских историков, начиная с 6 в., уже намечается переход к средневековой хронике, регистрирующей факты. Наиболее крупные труды такого рода посвящены истории отдельных германских племён и основанных ими монархий—история готов Иордана, история франков Григория Турского, «Церковная история англов» Бэды Достопочтенного, история датчан Саксона Грамматика и др.