Часть ⅱ. Боги в славянском язычестве

Ⅱ.Ⅰ. Пантеон славянских богов

Понятие пантеон (от греч. Πάνθειον - «храм всем богам, все боги») изначально применялся для обозначения совокупности божеств, которых почитали в той или иной культуре, религии. Оно формировалось в процессе развития языческих верований античного мира: в Древнем Египте, Месопотамии, Греции и Риме. В приведенных культурах были свои особенные системы верований, где в большей степени преобладали божества природных явлений.

Одним из сохранившихся и важных упоминаний о славянском веровании можно считать «Повесть временны́х лет», а также древнерусское поучение против язычества «Слово об идолах», написанное, по мнению академика Б. А. Рыбакова, неизвестным русским книжником в XII веке на основе греческого поучения Григория Богословца, направленное против кровавых жертв и вакханалий античного язычества [5, с. 11].

На основе этой литературы, можно сделать вывод, что славянская мифология и пантеон богов формировались постепенно. В основе восточнославянского пантеона лежал принцип противопоставления определенных сфер космоса, мира земного и мира небесного. Б. А. Рыбаков выделяет следующие исторические этапы развития язычества [там же, с. 24-25]:

1. Древнейший этап – поклонение упырям и берегиням². Этой эпохе свойственно дуалистическое восприятие «одушевленной» природы;

2. Культ Рода (и рожениц) – эпоха царствия верховного божества всей Вселенной, природы и плодородия;

3. Эпоха культа Перуна – заключительный этап славянского язычества, характерный для дружинно-княжеских кругов Киевской Руси.

Обращаясь к различным источникам, рассказывающим об истории славянского верования, невозможно найти единое понимание иерархии славянских божеств, так как современные ученые и мифологи прошлых поколений видят мифическую картину Древней Руси по-разному, опираясь на противоречащие друг другу исторические летописи, либо ссылаясь на их нехватку.

Если ориентироваться на теорию В.В. Иванова и В. Н. Топорова, известных российских мифологов, существует особая мировоззренческая система, в которой находятся три уровня разделения божеств в славянском язычестве: высший, средний и низший [2].

Ⅱ.Ⅱ. Высший уровень божеств

К верховным (высшим) силам относят тех богов, которым славяне приписывали общие и глобальные функции, затрагивающие такие важные аспекты, как управление миром, ведение войны, покровительство погоде, плодородию и урожаю.

Перу́н (др.-русск. ПЄроунъ) – бог неба, грозы и молний, посылающий на землю дождь. Является воплощением мужского начала и символом воинской силы, покровителем военной дружины и ее предводителя (князя). Также представлялся как «первый» из богов.

В основную символику Перуна входят дуб, молния, секира³, красный цвет, ассоциирующийся с войной и бурей. Божество имело вид человека с кремнем в руке, похожим на молнию, облака считались его бородой, гром вызывал ассоциации с речью, а ветер воспринимался его глубоким дыханием. В славянской мифологической системе он часто является центральной фигурой событий, в том числе и в ритуальных практиках. Культ Перуна отражает архаическое представление о космическом порядке.

Сваро́г (др.-рус. Сварогъ) – бог огня, кузнечного дела и семейного очага. Изображается в виде строгого молчаливого кузнеца. Славянские легенды гласят, что именно Сварог выковал первый плуг и первое обручальное кольцо, узаконил брак, благодаря чему появилось понятие моногамной семьи. Часто его можно было встретить в погребальных ритуалах славян, включавшие в себя парные захоронения и трупосожжение, сопровождавшиеся священным огнем.

Богом солнца, света и добра в восточнославянской мифологии считался Даждьбог (др.-рус. Дажьбогъ). Он имеет исконно славянские корни, и его считали силой сезонного солнечного тепла и времени созревания урожая. Предполагается, что Даждьбог ввел летоисчисление по солнечному календарю. Язычники представляли его сильным и красивым юношей, защищавшим пахарей.

Бог Хорс (др.-рус. Хъръс) тоже являлся покровителем солнца, но олицетворял его только как дневное светило. По мнению некоторых мифологов, он являлся исконно славянским богом луны. Хорс представлялся в виде молодого человека, которого никто не может победить, поскольку он всегда находится высоко в небе, куда добраться попросту невозможно.

Сима́ргл (др.-рус. Симарьглъ) – покровитель семян и корней, охранитель растительности. Считался посредником между небесными богами и добрыми земными божествами. Древние славяне описывают его в виде крылатого пса (собако-птицы), который летает над посевами и оберегает их.

Языческое божество Стрибог (др.-рус. Стрибогъ) не имеет точные исторические сведения об своих функциях и силах, но традиционно считается богом воздуха и ветра. Выступал как посредник между верхним и нижним мирами.

Мо́кошь (Ма́кошь) – покровительница и защитница женщин, единственный женский персонаж славянского языческого пантеона. Люди к ней обращались за благополучием, замужеством и материнством. В северно-русских поверьях указано, что Мокошь имеет образ женщины с большой головой и длинными руками, которая по ночам прядет в избах, помогая женщинам в их работе.

Ⅱ.Ⅲ. Средний уровень

Божества среднего уровня находились ближе к людям, чем верховные силы, поскольку они помогали человеку с повседневными бытовыми заботами и сезонными обрядами. Также у таких богов отслеживается культ семьи и культ предков.

Яри́ла (Яри́ло) – бог весенней пробудившейся природы и чувственной любви. Имеет отношение к античным культам умирающего и воскресающего плодородия. Изображался в виде босоногого юноши с венком на голове, оседлавшего белого коня, а в его руках находились пучки спелых колосьев.

Почитание культа Ярилы проявлялось каждой осенью, в ритуале его символических «похорон», когда куклу-Ярилу с мужскими детородными атрибутами клали в гроб и закапывали. Этот обряд символизировал расставание с теплым, урожайным летом и скорым приходом суровой зимы.

Кроме того, восточные славяне обращались к этому богу с любовно-эротическими просьбами, с целью найти свою любовь и обрести счастливый брак.

Веле́с (др.-русск. ВЄлЄс, Волосъ) – «скотий бог⁴», бог «нижнего» мира, главный покровитель скотоводов, плодородия. Тесно связан с подводным и подземным миром, а также с культом мертвых и предков.

Изначально в летописях Велес был хозяином леса и повелителем диких зверей, но с приходом и развитием скотоводства стал покровительствовать домашним скотом, позже отслеживается его связь с аграрным культом древних славян. Его связь с сельскохозяйственной деятельностью отслеживается в восточнославянском обычае, когда люди оставляли ему в дар последние несжатые колосья – «бороду», которую называли Велесова борода.

К символике бога относят медведя, чей облик он приобретал чаще всего. Реже Велес предстает худым стариком с деревянным посохом, одетым в черно-белые одежды.

Чур (Щур)– мифическое существо (домовой), охраняющее хозяйство и дом. Но некоторые ученые не относят его к перечню языческих персонажей, считая его славянским псевдобожеством.

Ⅱ.Ⅳ. Низший уровень

«Низшая» мифология включает в себя существ с демоническим происхождением, которые обладают антропоморфным⁵ или зооантропоморфным обликом. Эти существа чаще всего занимаются вредоносной деятельностью, усложняя жизнь человеку [4, с. 121].

Черт – злой дух, имеющий человеческое туловище, покрытое черной шерстью, козьи рога, коровий хвост и морду свиньи.

Согласно восточнославянской легенде, черти раньше были ангелами, которые однажды восстали против Бога, и за это были сброшены архангелом Михаилом⁶ на землю. В языческих поверьях указано, что черт имеет навык перевоплощения, благодаря чему может обернуться в облик любого животного. Например, собакой, козлом, зайцем или черной коровой, а иногда даже предметом: корягой, телегой, соломой.

Главной особенностью черта является «вездесущность», его способность присутствовать в разных местах, а основная функция этого духа – вредоносность. Славяне считали, что он особенно любил подшучивать над нетрезвыми мужчинами, заставляя их спиваться и теряться по дороге домой.

Помимо проказничества, черт мог соблазнять женщин, вступать в договорные отношения с человеком и служить ему, а второй, в свою очередь, обещал взамен отдать собственную душу после своей смерти.

Леший – лесной дух, покровитель лесной стихии и воплощение богатства. Чаще всего представлялся в виде человека, но иногда обращался зайцем, волком, филином, красным петухом, собакой или свиньей. В народных преданиях славян описывается высоким стариком в звериной шкуре, который не имеет век, бровей и отпадающую тень от тела.

Основная роль лесного духа – это охрана леса, в котором он обитает, управление местными зверями и птицами. Леший обитает в самой глубокой части леса со своей женой и детьми, ночует на верхушках высоких деревьев и в дуплах. Но над людьми дух ехидничает и сбивает с верного пути, если они зашли на его территорию.

Славянские пастухи же старались задобрить лешего, оставляли на лесных перекрестках хлеб с солью, водку и табак, чтобы тот не забирал домашний скот. А с помощью древних заговоров язычники нанимали лесного духа защищать хозяйство от хищных зверей.

Водяной – злой дух, обитающий в омутах, водоворотах, глубоких реках и озерах. По славянским поверьям, водяными становились утопленники, чьи тела не были похоронены.

Его внешность восточные славяне описывали по-разному. В первом случае это старый человек огромного роста, полностью покрытый тиной и грязью, с зелеными или черными волосами, длинной бородой из водорослей. В другом варианте водяного представляли в образе человека с некоторыми конечностями рыбы, лягушки или утки. Также он мог быть любой рыбой, чаще сомом или щукой.

Враждебное отношение к человеку выражалось в умышленном утоплении людей, призыве стихийных бедствий и несчастий (наводнения, водовороты, сильный ветер, вырванные с корнями деревья, затопленные посевы и урожаи). Рыбаки обращались к водяному за крупным уловом, мельники просили его, чтобы колесо водяной мельницы непрерывно вертелось и не останавливалось.

Русалка – женский персонаж в восточнославянской мифологии, связанный с водной и лесной стихиями. Древние славяне считали, что русалками становятся младенцы-девочки, умершие некрещеными, женщины, которые погибли до вступления в брак, или девушки, умершие или утонувшие на Русальной неделе⁷.

В древних летописях русалки могли выглядеть как обнаженными красивыми девушками с распущенными волосами, так и уродливыми лохматыми женщинами с чергой в руках.

Бо́льшая часть языческих поверий относит их к нечистой силе, которая способна к оборотничеству. Как правило, русалки не заключали с людьми в договорные отношения, поскольку имели враждебное отношение к человеку.

Домовой – дух дома и хранитель домашнего очага, живущий под печью или веником. Язычники представляли его в виде лохматого старика небольшого роста, одетого в белую одежду, с длинными волосами. Северные славяне считали, что если в доме есть мужчины, то домовой тоже являлся мужчиной, а если в семье жили одни женщины, то в доме покровительствует домовиха.

Домовой, как и многие другие мифологические существа, являлся оборотнем, поэтому он мог принимать внешний облик любого члена семьи. В его обязанности входит охрана благополучия семьи, всего землевладения, помощь в бытовых вопросах. Но к домашнему скоту дух дома относился строго – если животное заболевает и неважно выглядит, это знак того, что скотина пришлась домовому «не ко двору», поэтому ее спешили продать.

Жизнь всего дома зависела от настроения домового. Если в семье царствовал разлад в виде постоянных ссор и ругани, то дух мог наказать человека и погубить всех домашних животных.

Кикимора – злой женский дух дома. В одних источниках является женой домового, в других – его врагом. Женщина-невидимка боялась покидать границы дома, так как она была небольших размеров и боялась быть унесенной ветром.

Поселяется в тех домах, где умер ребенок, самоубийца или не отпетый покойник. Иногда ее целесообразно запускали на чью-то территорию со злым умыслом, пряча куклу-кикимору из щепок и тряпок между бревен избы. Ее главная цель – выселить людей из дома. Для этого Кикимора пугала детей и домашний скот, ломала и разбрасывала вещи, мешала спать, стуча по стенам.

Если этот дух показывался на печи или пороге дома, то такое поведение предвещало скорую смерть одного из членов семьи или важное событие.

Банник – опасный злой дух, обитающий в бане. В восточнославянской мифологии описывается обнаженным стариком небольшого роста с банным веником и шайкой (ведром с водой) в руках.

Пугал всех моющихся громким стуком и бросанием горячих камней. Особенно не любил видеть в бане пьяниц и людей с бранной речью. Банник мог удушить того, кто парится в полном одиночестве, или того, кто уснет в бане. Также был опасен для рожениц во время родов в бане, так как мог задушить женщину и новорожденного, либо же забрать его себе, а матери оставить подменыша⁸.