ФОЛЬКЛОР (1)

2.Эпическая часть – рассказ-образец (например, «как мать-сыра земля тяготится, так чтобы раб Божий (имя) тосковал по мне»).

3.Закрепление – приказ («будьте мои слова крепки и лепки»).

Классификация — лечебные, хозяйственные, любовные, охранные (от сглаза, порчи).

19. Анекдоты и афористические жанры фольклора.

Анекдоты и афористические жанры — это значимые составляющие малых жанров фольклора, которые передаются устно и отражают народный юмор, мудрость и быт.

Анекдот — это короткое шуточное прозаическое произведение с неожиданной и парадоксальной концовкой (пуантом). Это жанр устного народного творчества, характеризующийся анонимностью и вариативностью ( авторство анекдотов, как правило, неизвестно, и содержание может незначительно меняться при пересказе ), двучастной структурой ( состоит из завязки и неожиданной развязки ), актуальностью ( часто высмеивает современные события, социальные или политические явления, национальные стереотипы. Современный городской анекдот часто имеет циклическую структуру.

Афористический фольклор объединяет малые жанры ( паремии ), отличающиеся краткостью, ритмической организацией и наличием поучительного или обобщающего смысла.

Пословица – коротенькая притча; суждение, приговор, поучение, высказанное намеком и пущенное в оборот, состоит из 2 частей; не сочиняется, а вынужлается силою обстоятельств.

Поговорка — простое иносказание, обиняк без притчи; не договаривает, но весьма ясно намекает.

Приговорка — изречение, состоящее из одного повторяемого слова без толку и по местной/личной привычке. Порой образуются в пословицы.

Присловье — близко к понятию прозвища, относится к целой местности, коей жителей дразнят, бранят или чествуют

Скороговорка — создана для упражнения в скором и чистом произношении, может содержать в себе пословицу

Прибаутка — ряд поговорок и пословиц, сложенных складно, но без большого смысла. Так называют сказочные приукрасы.

20. Детский фольклор – специфическая область устного творчества. Жанры детского фольклора. Современная детская мифология.

Детский фольклор-специфическая область устного художественного творчества, имеющая, в отличие от фольклора взрослых, свои формы бытования и своих носителей. Общий, родовой признак детского фольклора-соотнесение художественного текста с игрой.

В 1920-х годах появились первые исследования детского фольклора и сам термин, предложенный Г. С. Виноградовым. С 1960-х русский детский фольклор Сибири изучал М. Н. Мельников. В современной науке о детском фольклоре обозначились 2 проблемных аспекта: фольклор и

внутренний мир развивающейся личности ребенка; фольклор как регулятор социального поведения ребенка в детском коллективе.

Детский фольклорэто произведения самих детей, усвоенные традицией; произведения традиционного фольклора взрослых, перешедшие в детский репертуар; произведения, созданные взрослыми специально для детей и усвоенные традицией.

Детский фольклор полифункционален. В нем сочетаются разные функции: улитарно-практическая, познавательная, воспитательная, мнемоническая (запоминание), эстетическая. Он способствует приобщению ребенку навыков поведения в детском коллективе.

Классификация произведений детского фольклора может произвидиться по его функциональной роли, путям происхождения и бытования, художественной форме, способам исполнения. Следует отметить единство сис-мы жанров детского фольклора, своеобразие которых определяется различием мировосприятия ребенка и взрослого.

Произведения детск. фольк. исполняют взрослые для детей (материнский фольклор) и сами дети (собственно детский фольклор).

МАТЕРИНСКИЙ ФОЛЬКЛОР:

Колыбельные песни, выражая нежность и любовь к ребенку, имели вполне определенную цель-усыпить его. Этому способствовали спокойный, размеренный ритм и монотонный напев. В колыбельных велика роль импровизации: они пелись до тех пор, пока ребенок не заснет.

Пестушки, потешки, поскакушки побуждали ребенка к бодрствованию, обучали его двигать ручками, ножками, головкой. Как и в колыбельной, важную роль здесь играет ритм

Пестушки связаны с поглаживанием ребенка, с его первыми движениями; поскакушки-с подскакиванием на коленях взрослого; потешки- с элементами игры.

Прибауткиэто песенки или стишки, увлекающие ребенка своим содержанием. Сюжеты прибауток очень просты, напоминают маленькие сказки. Содержание яркое и динамичное. Главная роль прибаутокпознавательная. Особое место среди прибауток занимают Небылицы-перевертыши. Их установкасоздать комические ситуации путем нарочитого смешания реальных предметов и свойств.

Поэзия подвижных игр.

Жеребьевки ("сговоры") определяет деление играющих на две команды, устанавливают порядок в игре. Многие жеребьевки имели юмористический характер.

Считалки применяются для распределения ролей в игре, при этом решающее значение имеет ритм. Ведущий произносит считалку ритмично, монотонно, последовательно прикасаюсь рукой к каждому участнику игры. Считалки имеют короткий стих.

Игровые приговорки и припевки были включены в игровое действие и способствовали его организвции. Их содержание определяла сама игра. Виграх дети изображали семейный быт и трудовые занятия деревни, что готовило их ко взрослой жизни.

Поэзия словесных игр.

Заклички и приговоркигенетически наиболее древние формы детских словесных игр. По происхождению они связаны с календарными обрядами взрослых.

Закличкипесенки, обращеные к природе и выражающие призыв, просьбу. Они выкрикивались хором и нараспев.

Излюбленной игрой детей постарше были скороговорки-быстрое повторение труднопроизносимых слов. Так же существовали молчанки-стихотворный уговор молчать и голосянкивытягивание на одном дыхании гласного звука в конце стишка.

Детская сатира.

Жанры сатирыдразнилки и насмешки, а также уловки, мирилки, отговорки. Они представляют собой короткие, преимущественно стихотворные тексты, рассчитанные на того слушателя, кому они адресованы индивидуально. Сатирические жанры регулируют социальное поведение ребенка, определяют его место в детском коллективе.

СОВРЕМЕННАЯ ДЕТСКАЯ МИФОЛОГИЯ (СТРАШНЫЕ ИСТОРИИ)

На содержание и форму произведения детского фольклора оказывали влияние изменяющиеся общественные условия. Во второй половине ХХв. большинство детей стало городскими жителями. Но дети все равно имели потребность пройти этап ярких переживаний необъснимо-чудесного. Современные дети имеют иной кругозор. Его формирует городской образ жизни. Стихийный поток современного детского повествовательного творчества-"страшные истории". В детском повествовательном творчестве проявляются фетишизм, анимизм, фигурируют такие универсальные знаки культуры ,как пятно, занавеска, рука, глаз, голос, цвет, размер, идея превоплощения и т.п. В отличие от традиционного фольлора, в них существует не один, а два доминирующих центра: повествовательный и игровой. Система образов страшилок распадается на 3 группы: главный герой, его помощники и противники. Страшные истории обычно имеют только 1 полюс фантастического-злой. Вредитель может иметь настораживающий внешний признак, чаще всего цвет.

21. Несказочная проза (предания, легенды, демонологические рассказы). Предание и легенда как жанры фольклора.

Основные циклы, разновидности и поэтика.

Несказочная проза — обширный пласт фольклора, объединяющий повествовательные жанры, которые воспринимаются исполнителями и аудиторией как повествование о реальных событиях. В отличие от сказки, для неё характерна установка на достоверность.

Наиболее устойчивым компонентом является персонаж, вокруг которого объединяется весь остальной материал. Важный признак несказочной прозы-сюжет(содержание). Обычно сюжеты одномотивные, но могут передаваться как сжато, так и подробно. Многие сюжеты народной несказочной прозытипологического характера, они закономерно возникали в мировом фольклоре. Встречаются также "бродячие сюжеты", зафиксированные у разных народов в разные периоды их истории.

Тематическим и сюжетным фондом несказочной прозы являются устные народные рассказыпроизведения, обычно не содержащие элементов фантастики и оформленные как рассказ о современности или о недавнем прошлом.

Предание — это рассказ о прошлом, иногда очень отдаленном. Предание изображает действительность в обыденных формах, хотя при этом обязательно используется вымысел. Основное назначение преданийсохранять память о национальной истории.

Любое предание исторично в своей основе, потому что толчком к его созданию всегда служит подлинный факт. Предание не тождественно реальности, оно имеет право на художественный вымысел, предлагает собственную интерпретацию истории, но вымысел не противоречит исторической правде.

Известны 2 основных пути создания преданий: 1) обобщение воспоминаний; 2) обобщение воспоминаний и их оформление с использованием уже готовых сюжетных схем.

Существуют повторяющиеся топонимические сюжеты( о провалившихся городах, цервах) . Обычно такие сюжеты окрашивают повествование в сказочнолегендарные тона, однако они способны передавать что-то важное для своей эпохи.

Предание повествует об общезначимом для всех. Это влияет на отбор материала: тема всегда общенародного значения или важна для жителей данной местности. Характер конфликтанациональный либо социальный. Персонажиэто представители государства, нации, конкретных классов или сословий.

Сюжеты преданий, как правило, одномотивные. Вокруг персонажа могли развиваться сводные (контаминированные) предания; возникали сюжетные циклы.

Основные циклы преданий.

Древнейшие предания появились в то время, когда сверхъестественные персонажи родоплеменных мифов были заменены обычными людьми. Они повествуют о расселении славянских племен, о важных событиях жизни и смерти князей, о построении и укреплении первых русских городов и т.п. Большое количество преданий посвящено борьбе Древней Руси с внешними врагами и междоусобными войнами. Прославляются подвиги отдельных людей, не покорившихся врагам.

Предания о справедливом царе связаны с именами Ивана IV и Петра I.

Предания об Иване Грозном отразили борьбу царя с феодальной верхушкой, ряд предания связан с Казанским походом, предания новгородцев о разгроме Новгорода в 1571 ( отрицательное отношение к царю); о потопление новгородцев в Волхове и т.д.

Предания о Петре I сформировались позднее, поэтому образ царя в них более конкретен. Сюжеты об исторических фактах( войны), о взаимоотношениях Петра с разными социальными слоями, о мастерстве Петра.

Предания о разбойниках и кладах рассказывались повсюду в России, так как повсеместно были известны места, связанные с разбойниками, и места, где они будто бы зарыли клады. Типологический образ "благородного разбойника" ( грабит богатых и заступается за бедных) представал во многих локальных вариациях (Чуркин, Сорока, Рощин). Типическая биография: что

побудило героя стать разбойником; изображалась чисто русская картина речных разбоев, удаль, ловкость. Трагический конец обязателен.

Легенды — это прозаические произведения, в которых фантастически осмыслены события, связываемые с явлениями неживой природы, с миром растений, животных, а также людей; со сверхъестественными существами. Основные функции легенд-объяснительная и нравоучительная. В легендах человек оказывается неизмеримо выше нечистой силы.

Письменные легенды церковь назвала апокрифами (от греч. - тайный), так как их содержание не совпадало с офиц. вероучением.

Основные разновидности легенд

1.Этиологические легенды Познавательные, объяснительные.

Содержание — фантастическое объяснение происхождения мира, человека, предметов и явлений.

2.Религиозно-назидательные легенды

Нравоучительные.

Содержание — рассказы о Боге, Христе, ангелах и т.п. Часто переплетались с устной традицией, порождая жанр легендарной сказки, где религиозная фантастика служила осмыслению социально-бытовых отношений.

3. Социально-утопические легенды ( Начало XVII – середина XIX в. ) Выражали мечту о справедливом обществе.

Особенность — вымысел, дополняющий действительность. Легенды часто проецировали идеал в прошлое («золотой век») или будущее, побуждая к действию.

К. В. Чистов выделил 3 тематически группы легенд: "о золотом веке", "о далеких землях", "о возвращающемся избавителе".

"Золотой век"-" это сказочное райское время, когда всем было хорошо, когда все благодушествовали". (воспоминания о древнем Новгороде)

Вера в "далекую землю" породила легенды о реке Дарье, об Ореховой земле и т.п. Она имела общерусский характер, но особенно популярна была среди старообрядцев-беспоповцев.

Легенды о "возвращающихся избавителях" на протяжении нескольких веков выступали "содержательной формой идеологии народных движений”

22. Поэзия семейной обрядности. Композиция русского свадебного обряда. Мифологическое в русской свадьбе.

Причитания. Вопленица И. А. Федосова.

Повсеместно была распространена единая композиция свадебного­ обряда. В нее входили три цикла: предсвадебный (предвенечный), день свадьбы и послесвадебный. Каждый имел свои внутренние части.

Предвенечный цикл состоял из сватовства — неофициальной­ части обряда. Если сватовство оказывалось удачным, то устраивали оповещение о предстоящей­ свадьбе, ныне называемое помолвкой. Его народное название­ — сговор; также: запой (пропой, винопитъе, запойный вечер), смотрины (гляделки), богомолье, рукобитье, заплачки.После сговора­ к невесте (сговоренке) уже никто не мог посвататься. Жених ездил к ней в гости, привозил недорогие подарки, гостинцы.

Время от сговора до венчания могло длиться от нескольких недель до года; благословение­ ; отъезд в церковь; венчание и окручивание(невесте делали женскую прическу и надевали женский головной убор); свадебный­ (княжий) пир (в доме мужа); постельные обряды.

Послесвадебный этап начинался утром с бужение молодых. "Били горшки — честь невестину", рядились в костюмы и маски, подвергали молодую разнообразным "испытаниям": принести воды, приготовить еду, подмести пол и проч.

Спустя несколько дней молодые навещали родителей невесты­ ( отводины) Нередко такие посещения сливались с календарным­ празднованием масленицы.

Причитания ( он же причет, плач) — древний жанр фольклора­ , генетически связанный с похоронным обрядом.

Объект изображения причитаний — трагическое в жизни, поэтому в них сильно выражено лирическое начало. Мелодия в причитаниях выражена слабо, зато большую роль играли всхлипывания, оханье, поклоны. Причитания создавались от имени того, кому посвящен обряд (невесты, рекрута), или от имени его родственников. По форме они представляли собой монолог или лирическое обращение.

В причитаниях использовались эпитеты, гиперболы, слова в ласковой форме (с уменьшительными суффиксами), разнообразная­ поэтическая тавтология.

Исполняли причитания, как правило, женщины (сольно или попеременно). Свадебные причитания могли исполняться самой­ невестой или вместе с хором ее подруг, а при выводе ее к свадебному столу — подголосницей. Из народной среды издавна выделялись особенные знатоки причети — вопленицы (другие названия: плакальщицы, плачей, причетницы, стиховодницы, подголосницы). Исполнение причитаний становилось их профессией­ .

Одна из замечательных профессиональных воплениц второй половины XIX в. — И. А. Федосова, которая с тринадцати лет уже была известна по всему Заонежью. В 1867 г. в Петрозаводске­ с ней познакомился преподаватель семинарии Е. В. Барсов. Он записал от нее похоронные, рекрутские и свадебные причитания­ , которые составили основу трехтомного издания. Эта публикация­ принесла Федосовой широкую известность.

23. Жанровый состав обрядового фольклора. Праздники народного календаря. Зимние праздники народного календаря (Святки, Масленица).

Троицко-семицкие обряды и песни. Песни весенних обрядов (веснянки, егорьевские, волочебные, вьюнишные). Их поэзия.

В обрядовой поэзии выделяются три вида произведений: приговоры, песни и причитания. Каждый вид составляет группа жанров.

Особенно важны песни. Ритуальные песни, заклинательные песни, величальные песни, корильные песни, игровые песни, лирические песни.

Время от Рождества Христова (25 декабря) до Крещения (6 января) называлось Святками. Зимние Святки делились на святые вечера ( с 25 дек. По 1 января) и страшные вечера( с 1 по 6 января), их разделял Васильев день ( 1 января, по церковному календарю – Василия Кесарийского).

Всвятые вечера славили Христа, колядовали, призывая благополучие каждому двору. Вторая половина Святок была заполнена игрищами, ряжением, посиделками.

Древний смысл новогодних празднеств заключался в чествовании возрождающегося солнца. Во многих местах сохранился языческий обычай в ночь под Рождество посреди деревенской улицы напротив каждого дома зажигать костры – символ солнца.

Вконце зимы – начале весны праздновалась Масленица.

Языческий праздник, посвященный проводам уходящей зимы и приходу солнечного тепла, пробуждению плодородящей силы земли. Блины, как обязательное угощение являлись прежде всего поминальной едой (изображая солнце, блины символизировали загробный мир, который по древним представлениям славян, имел солнечную природу).

Масленица отличалась особенно широким хлебосольством, ритуальным объеданием, питьем крепких напитков и даже разгулом. Обилие жирной масляной пищи и дало название празднику.

Масленица – это праздник молодых супружеских пар. Повсюду они были желанны: ездили в гости к тестю и теще, показывались народу в лучших нарядах. Их заставляли при всех целоваться. Масленица была знаменита кулачными боями. Праздник повсеместно завершался проводами – сожжением Масленицы. День проводов Масленицы – прощеное воскресенье. Вечером этого дня прекращалось веселье, и все прощались, т.е. просили прощения у родных и знакомых за свои прегрешения в прошедшем году.

9 марта – весеннее равноденствие. Коротенькие песни-веснянки ( коротенькие песни заклинательного характера ) сохранили отзвуки древних заклинательных песен, в которых людях призывали Весну.

23 апреля – Егорьев день (день пастухов, их угощали и одаривали). В песнях Егорий призывался отомкнуть землю и выпустить тепло.

Впервый день Пасхи в западных районах совершались обходы дворов волчебщиками – группами мужчин, исполнявших волочебные песни. Эти песни возвещали о воскресении Иисуса Христа, что соответствовало наступлению теплой поры года и пробуждению природы. Поющих одаривали праздничными припасами, угощали.

Всубботу или воскресенье первой послепасхальной недели во многих местах совершался другой обход – поздравление молодоженов в первую весну их брака. Так называемые окликалы пели вьюнишные песни. В них величали молодых супругов (вьюнца и вьюницу), символом их семейного счастья был образ гнезда. За исполнение поющие требовали подарков.

В конце весны — начале лета, на седьмой послепасхальной неделе, праздновались зеленые святки (троицко-семицкие обряды­ ). "Зелеными" они названы потому, что это был праздник растительной природы, "троицкими" — так как совпадали с церковным­ праздником во имя Троицы, а "семицкими" — потому что важным днем обрядовых действий был семик — четверг, да и вся неделя иногда называлась семицкой.

Дворы и избы снаружи и внутри украшали ветвями березы, пол посыпали травой, молодые срубленные деревца ставили около изб.

В семик завивали березку. Пели песни, водили хороводы, ели принесенную с собой­ еду (обязательной была яичница). При завивании березки девушки кумились — целовались. Через березовые ветви обменивались кольцами или платками.

После Троицы в обрядах принимали участие как девушки, так и парни, а также все жители деревни или села. Летний период­ — пора тяжелого земледельческого труда, поэтому праздники были короткие.

День Рождества Иоанна Крестителя, или Иванов день (24 июня, период летнего солнцеворота) широко отмечался у большинства европейских народов. У славян Иван Купала был связан­ с летним плодородием природы.

Вкупальскую ночь люди очищались огнем и водой: прыгали через костры, купались в реке. Водили хороводы и пели купальские­ песни, устраивали игрища между­ селами с пережитками сексуальной свободы, что было связано­ с древней экзогамией — запретом брачных отношений внутри­ одного рода. Считалось, что в эту ночь нечистая сила особенно опасна, поэтому в купальском костре совершалось символическое уничтожение­ ведьм: сжигали символизирующие их ритуальные предметы­ (чучело, конский череп и др.).

Вцентральных русских губерниях сохранились­ многочисленные сведения о Ярилином дне. Ярило

— бог солнца, чувственной любви, податель жизни и плодородия (слова­ с корнем 'jar' означают "светлый, знойный, страстный").

Ярилин день по времени совпадал с праздником Ивана Купалы и отмечался там, где Купалу не праздновали.

После Ивана Купалы, перед Петровым днем, совершались похороны Костромы. Кострома — чаще всего чучело из соломы и рогож, одетое в женское платье (эту роль могла также исполнять­ одна из участниц обряда). Кострому украшали, клали в корыто­ и, имитируя похороны, несли к реке.

Слово "Кострома" происходит от "костра, кострика" — мохнатая­ верхушка трав и колосьев, созревающие семена. По-видимому­ , обряд должен был помочь созреванию урожая.

Летние празднества, молодежные гулянья и увеселенья заканчивались­ на Петров день (29 июня). Его обряды и поверья были связаны с солнцем. Верили в необычное горение солнца.

Петров день открывал покос (С Петрова дня красное лето, зеленый покос).

Круг земледельческих праздников замыкали жатвенные обряды­ и песни. Их содержание не было связано с любовно-брачными­ отношениями, они носили хозяйственный характер. Важно было сохранить готодородящую силу хлебного поля и восстановить­ потраченное здоровье жней.

Почти повсеместно оставляли недожатым последний пучок колосьев — на бородку мифическому образу (козлу, полевику, хозяину­ , Волосу, Егорию, Богу, Христу, Илье-пророку, Николе и др.). Колосья завивали различными способами.

Как и у других народов, козел — олицетворение плодородия­ , его старались задобрить, чтобы не оскудела сила земли. При этом пели песню, в которой иронически величали козла ("'Ходил козел по меже... ").

Осенью были забавные обычаи изгнания насекомых. Например­ , в Московской губернии устраивали похороны мух — делали гробики из моркови, свеклы, репы, клали в них мух и закапывали­ . В Костромской губернии мух выгоняли из избы последним снопом, а потом ставили его к иконам.

24. Исторические корни волшебной сказки. Мифологический и семейный конфликт. Духовный смысл волшебной сказки.

Волшебная сказка имеет свои исторические корни. В отличие­ от животного эпоса, она восходит к более позднему, земледельческому­ периоду, отражает новые черты быта и уже развитое­ мировоззрение людей, их языческие верования и обряды.

От мифологии сказка унаследовала два типа героя: "высокий­ " (богатырь) и "низкий" (дурачок); самой сказкой порожден третий тип, который можно определить как "идеальный" (Иван-царевич).Герой любого типа, как правило, является третьим, младшим братом и носит имя Иван. Уже само по себе это имя развило больше 150 производных форм, а в сказке оно еще и дополнялось прозвищами (царевич, дурачок, Медвежье ушко...).

Волшебная сказка знает все три типа главного героя в женском­ варианте (Царь-девица, царевна, падчерица). Но таких сюжетов­ немного, более всего распространены сказки о падчерице. Основная роль героини волшебной сказки — быть помощницей жениха или мужа. Такая сюжетная роль, идущая от древнего обычая активного поведения женщины в выборе жениха, повлияла­ на содержание образа сказочной царевны. Она — волшебница­ , родственно связанная с чудесными силами: солнечным­ миром (Золотоволосая Елена), морской стихией (Марья Моревна, прекрасная королевна), тридесятым царством (царевна-лягушка).

В построении волшебно-сказочных сюжетов определенную роль играла традиционная стилистика: зачины, концовки, а также­ внутренние формулы композиционного характера. Они связывали­ смежные мотивы и были особенно важны в тех случаях, когда смысловое, логическое единство мотивов оказывалось ослабленным­ : Долго ли, коротко ли. Эту роль могло выполнять и простое

повторение­ глагола, обозначающее перемещение героя в сказочном­ пространстве: Шел он, шел.

Наличие формул — яркий признак стиля волшебной сказки. Многие формулы носят изобразительный характер, связаны с чудесными персонажами, являются их своеобразной маркировкой­ .

25. Школа заимствования. Обогащение миграционной теории А. Н. Веселовским.

Александр Николаевич Веселовский, крупнейший представитель сравнительно-исторического литературоведения в России, не был чистым сторонником «школы заимствования» (миграционной теории) Теодора Бенфея, а скорее обогатил и скорректировал ее своими идеями, в частности, положением о «встречных течениях». Он синтезировал идеи миграции сюжетов с концепцией типологического сходства (самозарождения сюжетов), предложив более комплексный подход к изучению фольклора и литературы.

Школа заимствования. Миграционная теория.

Эта теория, основоположником которой считается немецкий востоковед Теодор Бенфей (после публикации перевода «Панчатантры» в 1859 году), объясняла сходство сюжетов и мотивов в фольклоре разных народов их происхождением из единого центра (Индии) и последующим распространением по миру.

Со временем стало очевидно, что миграционная теория игнорирует национальный и конкретно-исторический контекст, а также не может объяснить сходство сюжетов в тех случаях, где культурные контакты были маловероятны.

Веселовский признавал важность культурного обмена и заимствований, но считал, что для их успешного укоренения необходима соответствующая почва. Его вклад в развитие миграционной теории заключается в следующем:

Концепция «встречных течений»: Веселовский сформулировал положение о том, что заимствованная фабула (сюжет) воспринимается и адаптируется только при наличии в заимствующей культуре сходных образов или «основ» (схожих представлений, бытовых реалий или мифологических элементов). Таким образом, «заносная сказка шла навстречу местным образам и обрывкам фабул, она их организовала, но и воспринималась благодаря их существованию».

Типологический универсализм: Он подчеркивал, что главной причиной возможности заимствований является типологическое сходство (универсализм) мирового культурного развития. Сходные условия жизни и психологии разных народов могли приводить к возникновению схожих мотивов независимо друг от друга (теория самозарождения сюжетов), что делало культуры восприимчивыми к внешним влияниям.

Синтез теорий: Веселовский не противопоставлял теорию заимствования (миграционную) и теорию самозарождения сюжетов (антропологическую), а видел в них взаимодополняющие элементы сравнительно-исторического метода, утверждая, что они «должны идти рука-об-руку».

26. Характеристика позднетрадиционного фольклора. Городской и рабочий фольклор, песни литературного происхождения.

Позднетрадиционный фольклор отличает сложное переплетение­ нового со старым. В деревенском репертуаре происходила трансформация классических жанров, которые начинали испытывать­ влияние литературной поэтики. Свою жизнеспособность показали пословицы и поговорки, анекдотические сказки, народные­ песни литературного происхождения, детский фольклор­ . Старинная протяжная песня была сильно потеснена городскими­ "жестокими романсами", а также быстро и широко распространившейся­ частушкой. Вместе с тем постепенно забывались­ былины, старые исторические песни, старые баллады и духовные стихи, волшебные сказки. Народные