Философия религии / философия религии лекция 08
.pdfБиблия играла важную, хотя и не главную роль в богословии Шлейермахера. Он считал, что христианское учение не должно опираться преимущественно или исключительно на Библию.
Все учения, писал он, «должны черпать свое содержание в религиозном самосознании христианина, его внутренних переживаниях». Особая ценность Библии в том, что она доносит до нас религиозные переживания ранних христианских общин. Новый Завет сохранил для последующих поколений совершенное богоосознание Иисуса и влияние, оказанное им на ранних христиан.
Но Писание не обладает абсолютным авторитетом. Оно скорее служит примером попытки христиан определить значимость Иисуса Христа в конкретных исторических обстоятельствах.
По мнению Шлейермахера, не следует думать, будто качества, приписываемые нами Богу, рисуют его истинную природу.
«Описать» Бога — значит ограничить и разделить, таким образом умаляя божественную бесконечность и предполагая зависимость Бога от мира.
Шлейермахер предложил ставшую классической формулировку: «Все
качества, приписываемые нами Богу, указывают на нечто особое, но не в Боге, а в том, как мы связываем с Ним свое ощущение абсолютной зависимости».
Говорить о Боге — это всегда значит говорить о человеческом переживании Бога. Подобные рассуждения описывают не «Бога в себе», а лишь определенный способ переживания Бога.
Предложенное Шлейермахером новое понимание Бога создало серьезные проблемы для традиционного христианского мышления. Он, например, не колеблясь, назвал Бога творцом зла. Отрицание этого предположения умаляет по его мнению божественное всемогущество. Шлейермахер утверждал, что грех предопределен Богом как необходимая предпосылка искупления.
Кроме того, Шлейермахер категорически отвергал чудеса (понимаемые как нарушение естественных законов).
Верить в чудеса, по его мнению, значит отрицать, что все в мире происходит по воле Бога.
Ощущение абсолютной зависимости предполагает, что все в природе предопределено и совершается Богом. Чудеса, нарушающие установленный природный порядок, противоречат этому необходимому условию.
Со смертью в 1831 г. Гегеля, читавшего в конце своей жизни курсы лекций по философии религии и о доказательствах бытия Бога, закончилась целая интеллектуальная эпоха.
Подходил к концу период классических философских систем, а вместе с тем начинался кризис философии религии Нового времени, хотя еще два десятилетия после Гегеля развивал свое учение «трансцендентального идеализма» Шеллинг.
Однако именно в это самое время заявили о себе такие тенденции развития философской мысли, которые ничего общего не имели ни с гегельянством, ни с марксизмом. Среди них — два направления, также оказавшие существенное влияние на европейскую философию и культуру. Первое — философия позитивизма, у истоков которой стоял Конт, второе — философия иррационализма Шопенгауэра.
Французский философ и ученый Огюст Конт (1798—1857) развивал идеи КлодаАнри де Сен-Симона (1760—1825) о преобразовании общества на «позитивных» началах.
В 1842 г. вышел в свет труд Конта «Курс позитивной философии», который он писал на протяжении многих лет. Благодаря ему термин «позитивизм», активно использовавшийся Сен-Симоном и некоторыми другими философами, стал обозначать особое интеллектуальное направление.
Представители позитивизма видели своей целью преодоление метафизики и коренной пересмотр всех основных философских проблем на основании «единственно истинного» — научного знания. Оно должно было быть конкретным, экспериментально проверяемым, а главное — практически эффективным, т.е. «позитивным». Именно на основе такого знания планировалось построить новый общественный проект. Результатом этих распространения этих идей стало появление социологии как науки, а вместе с ней
— и социологии религии.
Им был сформулирован главный для раннего, или «первого», позитивизма закон «трех стадий» интеллектуальной эволюции человечества, определивший теорию поступательного развития общества.
Конт писал, что этот закон заключается в том, что «каждая из наших главных концепций, каждая отрасль наших знаний последовательно проходит три различных теоретических состояния: состояние теологическое, или фиктивное; состояние метафизическое, или отвлеченное; состояние научное, или позитивное».
Конт утверждал, что религия — это форма познания мира, на смену которой в ходе социального прогресса приходят другие — философия и наука. Он писал, что на первой, «теологической» стадии человечество еще не может обойтись без «сверхъестественных факторов», «произвольное вмешательство которых объясняет все кажущиеся аномалии мира». Появления религии в качестве системы образного познания объясняется недостаточностью знаний об окружающем мире.
Конт отмечал также, что «теологический» этап делится, в свою очередь, еще на три сменяющих друг друга этапа развития человеческого сознания — фетишизма, политеизма и монотеизма. Он предполагал, что в истории произошел переход от «непосредственного» образного восприятия мира к сокращению «прежнего господства воображения» и развитию до тех пор почти незаметного всеобщего чувства, говорящего «о необходимом подчинении всех явлений неизменным законам».
Вместе с кризисом прежней социальной структуры начинается и кризис института религии. В сфере гносеологии ее вытесняет философия. «Метафизическая» стадия, однако, является только переходной от «теологической» к «позитивной».
Конт полагает, что в его время наступает, или должна наступить в недалеком будущем, третья стадия — «позитивная», когда люди начинают подчинять воображение наблюдению, формулировать и изучать основополагающие закономерности — постоянные отношения, существующие между различными фактами. Философия, по мнению Конта, должна стать «позитивной», т.е. научной, а главным критерием ее истинности должна служить общая полезность.
Позитивизм, начавшейся с философии Конта, оказывал серьезное влияние на развитие культуры эпохи модерна. Возникнув на фоне кризиса классической философии религии, он послужил мощным толчком к формированию науки о религии. Во многом этому способствовало появление «эволюционного позитивизма» знаменитого английского философа и социолога Герберта Спенсера (1820—1903).
Принцип эволюционного развития, применимый к культуре и обществу, был положен во главу угла основоположником антропологии религии Эдуардом Тайлором (1832—1917) в его знаменитой работе «Первобытная культура», вышедшей в 1871 г. Таким образом, теория эволюции, позитивизм как важнейший фактор становления современной науки и учение Гегеля об историческом развитии религии определили появление религиоведения в качестве междисциплинарного проекта исследования религии.