Философия религии / философия религии лекция 06
.pdfАнсельм Кентерберский (1033—1109) предложил так называемый онтологический аргумент:
Во второй главе Прослогиона, Ансельм определил Бога, как «нечто совершенное, лучше чего невозможно вообразить». Он предположил, что даже «дурак» сможет понять эту концепцию, а это понимание само по себе является причиной существования идеи «совершенства» в сознании.
Концепция, в свою очередь, должна существовать либо только в нашем сознании, или и в нём, и в реальности. Если такое существо существует только в нашем сознании, то лучшее существо — которое будет существовать одновременно и в сознании, и в реальности — имеет место быть. Поэтому, если мы можем представить абсолютно совершенное существо, то оно должно существовать в реальности. Таким образом, идеальное существо, которое Ансельм описал как Бога, должно существовать в реальности.
В третьей главе Прослогиона Ансельм описал понятие существа, которое не может быть представлено, как несуществующее.
Он утверждал, что если что-то может не существовать, то нечто лучшее может быть воображено, следовательно если нет ничего лучше этого, то оно должно существовать.
Большое значение для схоластики имело влияние философии Аристотеля.
Вполне естественное для христианства первоначальное неприятие его идей, особенно в случае их противоречия догматам, не могло предотвратить постепеннои частичной конвергенции христианскои и аристотелевской традиций.
Вэпоху Средневековья их сближению способствовало активное использование произведений арабских и еврейских философов.
ВIX в. в арабо-мусульманской философии начинает развиваться направление под названием «фальсафа».
Мыслители, работавшие в этом направлении, занимались философской рефлексией проблем монотеизма.
Первым ее представителем стал Аль-Кинди (ал-Кинди) (IX в).
Другим крупнейшим представителем фальсафы был Аль-Фараби (872950 / 951 ), который сыграл значительную роль в распространении аристотелизма в средневековой культуре. Он отстаивал превосходство философского знания над верой.
Крупнейшим представителем арабского перипатетизма был Ибн Сина (Авиценна) (980-1037), труды которого оказывали огромное влияние на философские и антропологические представления в Европе вплоть до XVIII в.
Последним представителем этого философского направления был Ибн Рушд (1126-1198), в европейской традиции известный под латинизированным именем Аверроэс. Его наследие составляет множество комментариев к произведениям Аль-Фараби, Ибн Сины, Аристотеля и Платона.
Наиболее значимым трудом Ибн Рушда был трактат «Опровержение опровержения», в котором он доказывал, что существует два вида знания: одно, философское, и другое религиозное.
Благодаря аверроистам - последователям идей Ибн Рушда в Европе -это представление получило развитие в западноевропеиской традиции как
теория двойственной истины.
Характерными чертами латинского аверроизма являлись представления
-о вечности мира,
-отрицание возможности воскресения мертвых,
-представление о двух путях достижения истины (через философию и через религию)
-и особое представление о строении души (душа состоит из божественной и индивидуальной души, божественная бессмертная душа едина для всех людей, а индивидуальная душа не является вечной).
Эта концепция монопсихизма развивалась Сигером Брабантским ( ок. 12401284).
По его представлениям, вечный мир совечен Богу, который является его причиной.
Бог творит разумную душу, которая не может разделяться на индивидуальные, а потому невозможно и индивидуальное воскрешение мертвых, поскольку у них нет индивидуальных вечных, разумных душ .
Отказ от идеи воскреcения мертвых влечет за собой и отказ от идеи посмертного воздаяния, и приводит к представлению о том, что имеет смысл только земная жизнь, которая должна быть достойной.
Идеалом такой жизни становится жизнь философа, посвященная достижению высшего блага.
Деятельность аверроистов неоднократно подвергалась критике церковью.
Несмотря на неприятие многих идей аверроистов, теория двойственной истины, разработанная Ибн Рушдом, сыграла значительную роль в истории европейской мысли.
К ней апеллировали также представители Шартрской школы, Уильям Оккам и другие.
Еще одним влиятельным источником аристотелизма для европейцев была современная еврейская философия, и в первую очередь труды Моисея Маймонида (Моше бен Маймон) (1135-1204), который с почтением относился к трудам АльФараби, Ибн Рушда, ценил Ибн Сину и, конечно же, хорошо был знаком с комментариями Александра Афродисийского к Аристотелю.
Маймонид пытался совместить перипатетизм с иудейским вероучением, а этику Аристотеля - с нормами религиозной жизни.
Бога он рассматривал как первопричину всего сущего и считал, что атрибуты Бога имеют отрицательный характер.
Но человек, будучи сотворен по образу Бога, обладает разумом, и ему доступны знания о Боге.
Арабский перипатетизм и философия Маймонида способствовали интеграции аристотелизма в западноевропейскую культуру.
Аристотель был известен в Европе до XII в. преимущественно по переводам и комментариям Боэция, о котором Кассиодор писал: « Благодаря тебе ... теолог Платон и логик Аристотель спорят на наречии Квирина».
Начиная с XII в. тексты Аристотеля начинают активно переводить с греческого на сирийский, а с него - на арабский и еврейский языки, и уже затем на латинский.
Ученому сословию Европы становятся доступны естественнонаучные, этические и метафизические труды Аристотеля и его комментаторов.
Активная «христианизация» сочинений Аристотеля, предпринятая доминиканцами Альбертом Великим (1200-1280) и Фомой Аквинским (1225-1274), делает Аристотеля главным философом Европы на все времена: он воспринимается как praecursor Chrisz in naturalibus («Предшественник Христа в естественном »).