Философия религии / философия религии лекция 10

В «Феноменологии религии» Леув писал, что,

во-первых, запредельную реальность следует понимать как высшую Силу, действующую в глубине обширного многообразия религиозных феноменов.

Говорить о Силе как о личностном Боге Леув не стал, ссылаясь на то, что Бог как Лицо, дающее Откровение в Своем Слове, — это предмет не феноменологии, а конфессиональной теологии (протестантской, если иметь в виду самого Леува).

Во-вторых религиозный опыт не сводится к одному только нуминозному, в нем есть также и ответная реакция человека, его положительный или отрицательный отклик на испытанное переживание, а отклик приоткрывает нам интенциональный смысл встречи.

В-третьих, в формах восприятия, осмысления и передачи этого опыта важна роль тех общин и сложившихся в них традиций, которым сопринадлежат участники этого опыта. Иначе говоря, исследователю нужно уметь сочетать раскрытие внутренних интенций религий и понимание их места в истории, культуре и социальной жизни.

Леув выделил 12 типовых форм религий, в которых видны разные варианты осуществления реакций на встречи с запредельной реальностью (Леув оставляет вне своей классификации так называемые «примитивные религии»):

1)дистанционность по отношению к Высшему бытию, как это характерно для Китая («небеса молчат», по признанию Конфуция) и для западноевропейского деизма;

2)борьба с силами, враждебными той Высшей реальности, которая открылась, — так, например, в зороастризме, где

действительно, зороастриец — это воин Ахура Мазды, или «Господа Премудрого»;

3)внутреннее успокоение после встречи, как это нередко бывает у разных мистиков, испытавших единение с запредельной реальностью, это своего рода «религия покоя», и тут можно вспомнить платонический, но и не только платонический, мистицизм;

4)беспокойство или интенсификация активности как ответ человека на внимание свыше, что встречается во многих религиях;

5)динамическая устремленность в отношении к другим религиям, выражающаяся в стремлении в одних случаях миссионерствовать, а в других — вбирать в себя их содержание для целей синкретизма;

6) динамическая устремленность не вовне, а внутрь, с целью осуществлять глубинное духовное возрождение своей религии, например, когда возвращаются к истокам, чтобы очистить «пыль веков» с изначальной истины; это разного рода «ривайвелизм» (от англ. Revival — жизненное обновление), каковой можно встретить и в европейском протестантстве, и в Штатах, и в индуистской веданте;

7)стремление придавать ей хорошо проработанную внешнюю оформленность, совершенство, законченность, как это видно в эстетизаторских тенденциях древних греков;

8)желание погрузиться, до полного саморастворения, в Бесконечность, в изначальный «океан Бытия», что характерно для индуизма и для других пантеистических течений;

9)желание уйти в ничто, в небытие, как трактует Леув суть буддизма; тут найдутся оппоненты, которые скажут, что нирвана — не есть небытие, а сверхбытие;

10)«религия воли и послушания» или исполнения Высшей воли — это древний Израиль;

11)религия величия Божьего и покорности человека высшей Силе (Аллах в исламе);

12)религия любви (христианство).

Леува критиковали за схематизм этой классификации (событие — реакция, событие — реакция), за ранжировку религий, которая вводит ценностный критерий не из науки, а из теологии.

Леув не ограничивался одной только феноменологией, так как хорошо понимал опасность ухода в субъективные фантазии при отрыве от конкретно-научного исторического, археологического и антропологического религиоведения.

Тем не менее ему досталось больше, чем другим феноменологам, упреков за пренебрежение исторической стороной мировых религий. Он считал ранние и поздние формы религий разными смысловыми структурами, а не разными этапами становления.

Реакции на встречи с Высшим он полемически заостренно подавал как вневременные, вне связи с культурноисторической динамикой. Леув не считал оправданным говорить об историческом развитии религий, о чем настойчиво писали религиоведы XIX-XX вв. Речь идет у него о типах религиозного опыта и характерах действующих лиц в религиях без учета духовной эволюции их религиозных сообществ и без рассмотрения духовного возрастания личностей на их неповторимых духовных путях.

Мирча

Элиаде

(1907-1986)