Философия религии / философия религии лекция 09

Прагматистский метод предстает орудием, заставляющим из каждого слова извлечь «его практическую наличную стоимость».

Это касается любых интеллектуальных конструкций: истинными могут считаться лишь те из них, которые помогают действовать в этом мире так, чтобы добиться успеха.

Получается, что если для индивида нет никакой разницы, примет ли он в качестве своего мировоззрения идеализм или материализм, то и действительной разницы между ними нет. Относится ли это к возможной ситуации выбора между верой в Бога или неверием?

По мнению Джеймса, между этими вариантами есть существенные различия.

Несмотря на приверженность фактам, прагматизм не тяготеет к материализму и не имеет «априорных предубеждений против мифологии».

К тому же вера в Бога дает человеку значительно больший психологический комфорт, чем ее отсутствие, а неверие и вовсе может быть гибельным для него.

Джеймс отмечает, что если окажется, что богословские идеи имеют ценность для действительной жизни, то, с точки зрения прагматизма, они будут истинными в меру своей пригодности для этого.

При этом вопрос о рациональных доказательствах бытия Бога не поднимается; Бог по Джеймсу — гипотеза, опора, над которой не властно всеобщее непостоянство.

Джеймс провозглашает «право верить» на свой страх и риск в любую гипотезу, которая «достаточно жива, чтобы повлиять на нашу волю».

Прагматизм в понимании Джеймса вполне лоялен и к мистическому опыту, если он имеет благоприятные для человека практические следствия.

Гипотеза Бога нужна человеку и принимается им, если тот хочет быть уверенным в стабильности мира.

Эта гипотеза-идея определяет мораль человека и его поступки.

Так идея порождает «реальность» и может считаться истинной, пока не обнаружит внутреннюю противоречивость или не потерпит поражения на практике.

Анализируя в одной из своих лекций проповеди Вивекананды и стихи У. Уитмена, философ заключает, что для религиозных людей вселенная не просто Оно, но Ты, т.е. между ними возникают личностные отношения, в которых каждый человек так остро нуждается.

Более того, по мнению Джеймса, потребность современного человека в Боге фактически есть потребность «в существе, которое принимало бы нас всем сердцем и судило бы со снисхождением».

Джон Дьюи (1859—1952)

Американский философ и педагог Джон Дьюи (1859—1952) продолжил «борьбу против абсолютов» традиционной философии, начатую основоположниками прагматизма.

Вслед за Пирсом и Джеймсом Дьюи понимал прагматизм как философию, помогающую решать насущные проблемы людей.

В одном из своих главных произведений «Реконструкция в философии» (1920) Дьюи указывал на нерелевантность современной ему философии существующему социокультурному контексту и, как следствие, отмечал необходимость ее модернизации.

Отдельно он констатировал стагнацию в ценностной и религиозной сферах, остро нуждающихся в ускорении прогресса и установлении связи с повседневностью.

Дьюи полагал, что «ценности, просто провозглашенные абсолютными и не служащие средствами для обогащения остальных сфер жизни, тщетны и безответственны».

В качестве общего рецепта философ предлагал распространить естественнонаучные методы на все области, где человеку приходится принимать практические решения

— политику, этику и религию.

Эти методы должны помогать в так называемых «проблематических ситуациях», требующих от нас принятия каких-либо мер по их преобразованию.

Представление о неэффективных решениях проблематических ситуаций у Дьюи тесно связано с понятием религии, рассмотрению которой философ посвятил работу «Общая вера» (1934).

Он отмечал, что весь опыт человека должен быть религиозным, т.е. соотноситься с моральным идеалом, поддерживающим жизнь и дающим человеку чувство безопасности.

Согласно Дьюи, мир «полон риска и опасен», что вызывает у человека чувство неуверенности, и в этой ситуации у него возникает потребность в гаранте успеха, для чего конструируется образ Бога как средства обретения комфорта, необходимого человеку в безвыходных ситуациях.