Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Философия религии / философия религии лекция 09

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
10.01.2026
Размер:
2.22 Mб
Скачать

Под религией Джеймс понимал

«совокупность чувств, действий и опыта отдельной личности, поскольку их содержанием устанавливается отношение к тому, что она почитает божеством»,

также предположив, что религия — это «полное реагирование человека на жизнь».

Видимый мир является лишь частью иного, духовного мира, в котором он черпает свой главный смысл, а истинной целью жизни человека является гармония с этим высшим миром.

Необычным для того времени является понимание Джеймсом религиозного чувства.

Большинство психологов XIX в. предполагали, что существует некий особый орган религиозного восприятия.

Джеймс отказался от этой гипотезы.

Под религиозным чувством он понимал «собирательное

имя для всех тех чувств, которые в разных случаях порождаются религиозными объектами».

Он писал, что есть религиозная любовь, религиозный страх, религиозное чувство возвышенного, религиозная радость ит.д.

Религиозная любовь — это лишь свойственное всем людям чувство любви, обращенное на религиозный объект.

Религиозный страх — это обычный трепет человеческого сердца, но связанный с идеей божественной кары.

Религиозное чувство возвышенного похоже на то чувство страха, которое человек может испытать ночью в лесу или стоя на краю пропасти, только в данном случае оно порождается мыслью о присутствии сверхъестественного.

Религиозный опыт ведет к более интенсивному протеканию всех психических процессов, расширяя возможности человека, пережившего его.

Джеймс подробно рассматривал так называемые мистические состояния сознания, которые выделяются им на основании четырех критериев.

1.Неизреченность.

2.Интуитивность.

3.Кратковременность.

4.Бездеятельность воли.

1. Неизреченность.

Джеймс считал, что самый лучший критерий для распознавания мистических состояний сознания — невозможность со стороны пережившего их найти слова для описания или, вернее сказать, отсутствие слов, способных в полной мере выразить сущность этого рода переживаний. Чтобы знать о них, нужно испытать их на личном непосредственном опыте, а пережить по чужим сообщениям их нельзя.

2. Интуитивность.

Джеймс указывает, что, хотя мистические состояния и относятся к сфере чувств, однако для переживающего их они являются особой формой познавания. При помощи их человек проникает в глубины истины, закрытые для трезвого рассудка.

3. Кратковременность.

Как утверждает Джеймс, пределом мистических состояний, за редкими исключениями, является срок от получаса до двух часов. После этого мистические состояния исчезают, уступив место обыденному сознанию.

4. Бездеятельность воли.

Мистические состояния можно вызвать с помощью волевых актов (например, сосредоточением внимания, ритмическими телодвижениями или другим каким-нибудь способом, взятым из руководства для мистиков).

Но когда состояние сознания приобретает характерные для данного переживания признаки, мистик начинает ощущать свою волю как бы парализованной или просто находящейся во власти какой-то высшей силы.

Согласно Джеймсу, мистические состояния всегда оставляют воспоминание об их сущности и глубокое ощущение их важности, а влияние их простирается на время между их проявлениями.

Джеймс рассматривает различные религиознопсихологические феномены — святость, молитву, религиозное обращение, а также различные виды неврозов и психозов на религиозной почве и особенности религиозного сознания.

Несмотря на все множество различных проявлений религиозного опыта, Джеймс видит схожие черты в таких совершенно разных традициях, как йога, исихазм или суфизм.

От учения о вере и религиозном опыте Джеймс переходит к проблеме истины. Он определяет истину как нечто, имеющее полезные последствия и являющееся благом для человека. Об этом он пишет в книге «Прагматизм» (1907), составленной на основе цикла лекций, прочитанных в том же году.

В этом труде Джеймс определяет прагматистский метод в первую очередь как метод улаживания неразрешимых метафизических споров. В качестве основного средства предлагается истолкование практических следствий возможного выбора (какая получится практическая разница, если принять в качестве истинного одно мнение, а не другое).