229

словами, общение с природой предполагает нравственное совершенствование не только “человеческого”, но природного мира.

6. «С любовью и уважением …»

(Мишаткина Т.В.)

Вершиной общения человека с природой, как и в любой другой форме общения, выступает любовь. Предписание относиться к природе "с любовью и уважением" (А. Леопольд) выступает одним из основных моментов новой гуманистической ментальности. Любовь при этом представляется как внутренний отклик души человека на красоту, гармонию природы, отклик на глубинное в природе – все то, что остается за пределами абстрактно-теоретического познания.

Но такая любовь возможна, если душа человека не угнетена жаждой самоутверждения, покорения природы, получения от нее максимальной прибыли. Любовь к природе не означает также, что человек полностью подчиняется ей. Здесь главное – стремление понять природу вплоть до взаимопроникновения с ней.

Речь здесь идет не только о стоической любви человека к стихийным силам природы, даже когда они бывают к нему враждебны, но и о любви преобразуемой природной действительности к человеку, даже если его действия враждебны по отношению к ней! Это возможно, если формирование соприродного или сверхприродного Иного осуществляется при преобладающем воздействии высоконравственных, умелых и исполненных любви к природе людей. Иными словами, «любовь» Иного есть отражение любви людей к природе, своим творениям и друг к другу.

В основе призыва «любить природу», относиться к ней по-доброму лежат благие намерения. И обращаться с призывом «любить природу» едва ли можно ко всем людям, ко всему человечеству.

230

Для «любви к природе» необходимо как внешнее, так и внутреннее освобождение, «освобождение сердца», которое достигается определенным внутренним «трудом души». Кроме того, следует помнить, что «любовь взаимна», а у человека слишком мало оснований рассчитывать на такую взаимность в нынешней ситуации конфликтности с природой.

Новые формы общения человека с «нечеловеческим» субъектом предполагают и определенный уровень моральной ответственности перед ним, одним из которых является долг людей перед природой, в частности перед животными. И Кант считал, что это – косвенный долг человека перед самим собой, перед другими людьми:

«В отношении живой, хотя и лишенной разума, части тварей насильственное и вместе с тем жестокое обращение с животными еще более противно долгу человека перед самим собой, так как этим притупляется сочувствие человека к их страданиям и ослабляются и постепенно уничтожаются естественные задатки, очень полезные для моральности в отношениях с другими людьми, хотя человек имеет право на быстрое (совершаемое без мучений) умерщвление или на то, чтобы заставлять их работать напряженно, сверх сил (с такого рода работой и людям приходится мириться)… Даже благодарность за долголетнюю работу старой лошади или за длительную службу собаки (как если бы они были членами семьи) есть косвенно долг человека, а именно в отношении этих животных, но непосредственноонаестьдолгчеловекапередсамимсобой».

Морально-экологическая ответственность не рождается сама по себе. Для ее формирования требуются целенаправленные усилия каждого человека, всего общества, и в первую очередь, соответствующие воспитание и образование, которые должны способствовать формированию у граждан активной экологическинравственнойкультуры

232

1.В чем заключается новый диалог с человеком природного («нечеловеческого») мира? Как изменяется классическое антропоцентристское понятие «добра» и «зла» и систему из каких двух элементов предполагают эти понятия? Как именуется новая ментальность по отношению к среде обитания (экологической ситуации)?

2.Что означает положение: гуманизм человека в такой же мере должен проявляться в общении с природой, как и в межличностных отношениях? Почему природа должна рассматриваться как равноправный субъект общения, как Живое Иное, к которому надо проявлять Любовь, Уважение и Ответственность перед ним?

3.Должна ли экологическая, или энвайронментальная этика базироваться на признании независимости внутренней ценности природных систем ли их ценность определяется в зависимости от человека и его потребностей? Вы согласны с тем, что только отказ от антропоэгоизма будет способствовать «одухотворенности» мира и нравственно-человеческому отношению и природе?

4.Основоположник экологической этики Альдо Леопольд утверждает, что взаимоотношение человека с природой основано на двух факторах: чувстве любви и сострадания к природе и чувстве времени как заботе о природных условиях существования будущих поколений. Как в этой связи следует относиться к прежним и будущим поколениям?

5.Как необходимо относиться к космической телеологической этике, признающей понимание человеческой морали в контексте эволюции Вселенной, имеющей в себе некую мировую цель своего развития? Не напоминает ли телеологическая этика рассмотренную нами ранее античную идею о том, что Человек («микрокосм») – это живое подобие Вселенной («макрокосма»)?