217

Лекция IX

Экологическая этика

(Мишаткина Т.В.)

Не то, что мните вы, природа: Не слепок, не бездушный лик –

Вней есть душа, в ней есть свобода,

Вней есть любовь, в ней есть язык…

Ф. Тютчев.

Ключевые понятия: антропоцентризм, энвайронмен- тальная парадигма, антропоэгоизм, экологическая этика, оду- хотворенность природы, не-антропоцентрическая позиция экоцентризм, космически-телеологическая этика, нравствен- но-понимающее отношение к природе, Иное Живое, Благого- вение перед Жизнью, любовь к Иному.

Как следует из предыдущих лекций (1-й – 3-й, 6-й и 8-й), сегодня свои претензии миру человеческого общения предъявил мир в полном смысле слова «не-человеческий» - природный. В ситуации грозящих экологических катастроф он заявил о своих правах и потребовал от человека равноправного диалога с ним.

1. Новый диалог с природой

(Мишаткина Т.В.)

Настала пора заменить классическое антропоцентристское понятие о мире и ставить вопрос не только о том, что есть добро или зло для челове-

218

чества, но и о том, что хорошо или плохо для системы «человечество – природа».

Расширяя диапазон господствующих моральных принципов до отношения человека к природе, вырабатывая нравственные нормы его общения как в «человеческих», так и в «нечеловеческих» ситуациях, новая ментальность по отношению к среде обитания – «Новая Энвайронментальная Парадигма» - еще в большей степени делает человека Человеком, способным не только «иметь», но и «быть», в полной мере реализовать свою родовую сущность – отрешившись от собственного антропоэгоизма, проявлять Любовь и Уважение к Иному, Ответственность перед ним. Такое отношение человека к природе – не искусственная выдумка XX века. Оно существовало на стадии становления морали еще у наших далеких предков, затем было вытеснено антропоцентристским подходом, а теперь снова востребовано сложившейся экологической ситуацией.

Проблема экологической ответственности ставилась, начиная с глубокой древности, такими философами как Пифагор, Аристотель, Цицерон, Плотин, Фома Аквинский, Иоанн Златоуст, позднее – Декарт, Бэкон, Вольтер, Шеллинг, Гегель и др. Вопрос о нравственном статусе животных поднимался, начиная с XVIII века, Юмом, Кантом, Монтенем, Мором, Дарвином, Бентамом, Шопенгауэром, Спенсером, Кропоткиным, Лосским. Причем в их подходах прослеживаются две не совпадающие традиции рассмотрения нравственно-этических аспектов отношения человека к природе: «традиция управления» и «традиция сотрудничества». Развивались также идеи «любви к природе», «обращения с природой», «соединения с природой», которые, к сожалению, не стали тогда достаточно последовательной и устойчивой традицией.

219

2. Природа как ценность культуры

(Мишаткина Т.В.)

Коренное изменение морально-этической оценки природы, которое соответствовало бы новым веяниям времени, состоит в том, чтобы научиться видеть в природе ценность культуры. Это означает, что гуманизм человека в такой же мере должен проявляться в общении с природой, как и в межличностных отношениях. Более того, гуманизм как принцип общественной связи между людьми приобретает завершенный вид только тогда, когда он станет одновременно формой связи между человеком И природой. При этом важно не только понять, что нужна внутренняя ориентация на гармонию и общение с природой, но и найти необходимые для этого силы и умения.

Сегодня способность человечества отказаться от позиции вседозволенности в отношении к природе во многом зависит от нашей экологической культуры, ядром которой является преломленное в моральных критериях экологическое сознание. Новое отношение к природе предполагает расширение традиционного предметного поля морали за счет включения в него природы как равноправного субъекта общения. Совершенно правомерно этот процесс связывают со становлением экологической этики, которая на современном этапе выступает своеобразной мерой сущности человека и его человеческого достоинства. Акцентируя внимание на проблемах биосферы, всего живого, она создает предпосылки действий, ориентированных на сохранение и развитие и природного, и человеческого бытия. Поэтому предметом экологической этики выступает, прежде всего, отношение Человека к Природе, предполагающее, в то же время, и его отношение к самому себе, поскольку речь идет об осознании человеком себя: о противопоставлении или включении себя и другого в окружающую среду. Таким образом, в рамках экологической культуры происходит

221

экономические и другие факторы), может быть основанием современной экологической культуры общения.

Как считает один из основоположников экологической - или энвайронментальной - этики Альдо Леопольд взаимопонимание человека с природой возможно при условии формирования нравственных ценностей и критериев вокруг двух стержней: чувства любви и сострадания к приро-

де и чувства времени, предполагающего заботу о природных условиях существования будущих поколений.

Обращенность в будущее кардинально отличает современный подход к взаимоотношениям человека и природы. Анализ понятия «долг перед потомками» показывает: в основе наших обязательств перед будущими поколениями, имеющими право на достойную жизнь, должны лежать ясные и четко выраженные ценности и принципы. Важнейший из них принцип хронологической объективности. Его суть: нельзя игнорировать интересы индивидуумов из-за их временного или пространственного отдаления.

Отсюда вытекает необходимость почтительного отношения к прежним поколениям и ответственность перед будущими, независимо от их идеалов, от наших личностных интересов, которые могут вступать в конфликт с интересами будущего, от временного интервала, отделяющего нас от будущих поколений.

Экологическая этика уже сейчас может предложить следующие императивы диалога с будущим: отказаться от любых действий, которые могут подорвать возможность существования будущих поколений; мера ответственности перед потомками должна быть приоритетной при принятии решений, касающихся здоровья человека, и состояния окружающей природной среды; недопустимо в интересах ныне живущих людей наносить ущерб интересам будущие поколений.