-58-

2.ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ПРОСВЕЩЕНИЯ

2.1.Хронологические рамки Просвещения и общий очерк его философский

течений

Просвещением принято называть период между Английской буржуазной революцией 1688-1689 гг. и Великой французской революцией 1789-1794 гг. Правда, хронологические рамки этой исторической эпохи с присущим ей культурно-идеологическим наследием не могут быть полностью втиснуты в данный промежуток времени. В ряде стран (Россия, Германия и США) Просвещение продолжалось до первых десятилетий XIX века.

Но, бесспорно, основные идеи и принципы Просвещения окончательно оформились в XVIII веке, отчего Просвещение и XVIII век зачастую трактуются как тождественные понятия. В это время резко возросло число мыслителей, занимающихся философией, и необычайно увеличился поток публикуемых ими трудов по различным областям знания. Захваченная актуальными проблемами общественной жизни, мысль просветителей мощно воздействует на умы людей, на все сферы жизни. Именно в этом смысле следует понимать название «век философии», которое Просвещение самоуверенно, но отнюдь не без основания себе присвоило. Сперва причиной, а затем следствием повального увлечения философией стала ее популяризация, мышление на доступном для многих образованных людей того времени уровне.

Начиная строить свои концепции на фундаменте, заложенном метафизикой XVII века, Просвещение в конце концов разрушает ее форму строгой дисциплины систем и пытается максимально приблизить свою мысль к требованиям реальной жизни. Свое предназначение просветители усматривают не столько в том, чтобы пассивно созерцать окружающий мир, сколько в том, чтобы, опираясь на разум, способствовать изменению общей манеры мышления и образа жизни современников. Все существующее должно пройти проверку разумом и либо подтвердить свое право на существование, либо быть отвергнутым как непригодное для жизни.

Оценивая реальность с такой сверхрадикальной точки зрения, просветители часто не считали нужным сообразовываться с реальными историческими процессами и, выступая за ломку всего старого, предлагали нередко взамен такое новое, которое было построено исключительно на отвлеченных принципах и потому не могло найти практического применения. Одновременно значительная группа просветителей отдавала дань крайне уязвимым иллюзиям своего времени, надеясь добиться реализации своих проектов с помощью Екатерины II, Фридриха II и других монархов Европы. Наивно было бы

-59-

усматривать в этих панегириках «философам на троне» одно лишь проявление «льстивости» просветителей к сильным мира сего. Здесь, как правило, давали о себе знать издержки сознания той эпохи, которые побуждали незнание объективных закономерностей общественной жизни подменять заманчивыми, иллюзорными планами «подталкивания истории».

Просвещение началось в Англии, где его признанным вождем в конце XVII века стал Локк. Последователи Локка, опираясь на его идеи, в XVIII веке доводят до завершения либеральные теории государства и религии, которым вместе с эмпирической теорией познания суждено было составить теоретический базис английского Просвещения. Наиболее значительный вклад в пропаганду и развитие этих теорий внес выдающийся английский философ Дэвид Юм (1711-1776). В своих работах, прежде всего в «Трактате о человеческой природе», опубликованном в 1738-1740 гг., он отстаивал и защищал агностицизм, или, по его собственному выражению, «умеренный скептицизм», которому он остался верен до конца жизни. Это не стало препятствием для выдвижения довольно смелых по тому времени теорий. Они были изложены Локком в сочинениях «Естественная история религии», «О самоубийстве», «О суеверии и исступлении», в которых подвергались критике некоторые доказательства бытия бога, отрицались чудеса и утверждалось, что религиозный фанатизм в истории сплошь и рядом являлся источником раздоров между людьми. Правда, осуждение Локком религиозной нетерпимости не было до конца последовательным. Его религиозный скептицизм предназначался для «внутреннего употребления» в среде «просвещенных» социальных верхов. Из-за этого Юм так и не смог до конца четко и однозначно сформулировать свое отношение к религии, оставшись в основном на позициях иррелигиозного философствования, Считавшего необходимым сохранить религиозную мораль для народных масс. Впрочем, эта непоследовательность не спасла философа от нападок со стороны приверженцев традиционных воззрений, которые встретили идеи Юма «криком неудовольствия, негодования, почти ненависти». Зато во Франции юмовский религиозный скептицизм был высоко оценен многими просветителями, даже несмотря на то, что английский мыслитель резко критиковал некоторые аспекты французского Просвещения.

В течение двух с половиной лет - с 1763 по 1766гг. - Юм находился на дипломатической службе в Париже, где у него установились приятельские отношения с Гольбахом, Руссо и другими просветителями. Встретив Юма с восторгом, они поспешили объявить его своим союзником в борьбе за свободу мысли, против религиозного фанатизма. Что касается отношения Юма к его