24. «Философия жизни» конца XIX - начала XX вв. Философия а. Швейцера.

Философия жизни - направление, рассматривающее все существующее как форму проявления жизни, некой изначальной реальности, которая не тождественна ни духу, ни материи и может быть постигнута лишь интуитивно.

Философия жизни, родоначальником которой является Фридрих Ницше (1844—1900), сформировалась во второй половине ХІХ века в Германии и Франции К данному направлению относятся В Дильтей, А Бергсон, О. Шпенглер, Г.Зиммель и многие другие философы.

Начальный толчок развитию философии жизни дало осмысление идеи А. Шопенгауэра, изложенных в его знаменитом сочинении "Мир как воля и представление". Представления А Шопенгауэра о воле как основе мира, о мире как представлении о жизненной силе как детерминанте человеческого бытия оказали существенное влияние на становление философии жизни. Можно оказать, что для философии жизни отправной точкой мышления были не бог, дух, идеи, но "действующий человек"

В рамках данного направления была предпринята попытка объяснить мир из человека, из особенностей его экзистенции и ценностных ориентации. Ведущими кате­гориями данного направления являются "жизнь" и "воля", которые, фактически, заменяют собой категорию бытия. Жизнь трактуется как первичная реальность, целостный процесс, дальнейшая дифференциация которого дает все разнообразие явлений и событий. При этом в данном фи­лософском направлении категория жизни достаточно не­определенна и допускает многочисленные варианты пони­мания от определения жизни как воли к власти (Ф Ниц­ше), жизненного порыва (А. Бергсон), до ее понимания как потока переживаний (Г. Зиммель). В трактовке категории жизни проявляется одна из особенностей этого направле­ния философии попытка сочетания философской рефлек­сии с конструктивными идеями естествознания/

Философия жизни изначально была нацелена на критическое переосмысление всей прошлой философии, исходя из примата жизни над истиной. Истина — лишь одно из средств, ступень в процессе актуализации ценностей, создаваемых нашей волей. Интеллект в философии жизни выступает как орудие воли, а познание — как специфическое проявление воли к власти. Конечной целью человека является не истина, польза, красота, благо, а сама жизнь.

Жизнь в данном философском направлении трактуется как единственная цель воли. При этом идея прогресса, как идея совершенствования жизненных форм, отвергается, заменяясь идеей воли к власти, понимаемой в том числе и как методологический принцип истолкования процессов становления жизни.

Жизнь, являясь творческим процессом, бесконечно разрушает уже ставшее.

Познать жизнь — значит не объяснить ее, а понять, почувствовать погрузившись в ее становление и изменение. Разум, язык только скрывают истинное звучание жизни. Культура же, связанная с рациональным оформлением жизненной стихии, требует, прежде всего, словесной фиксации, и, следовательно, должна стать предметом критической философской рефлексии, в первую очередь. Такая ориентация ставила в центр интересов данного направления вопросы культурного бытования языка, мифа, символа, что с особой силой проявилось в творчестве Ф.Ницше.

Понимая мир как абсолютное и бесконечное становление, представители философии жизни определяли его как бессубстанциональное Ничто, хаос, в котором отсутствуют порядок, единство, логика, целесообразность.

Становление мировой жизни лишено смысла, оно не имеет никакой цели и изначально противоречиво.

Становление жизни - это борьба воль, равно претендующих на господство. Во всех проявлениях жизни можно найти волю к власти, которая и определяет эволюцию мира. Процесс становления стремится к постоянному росту. Побеждает сильнейший. подчиняя себе менее динамичные центры на основе принципа сродства и образуя систему сил. К таким системам относятся человек, человечество. Пространство, заполняющееся системами сил, ограничено, но время их существования — вечно.

Разработка идеи вечного возвращения, которая встречалась уже у Пифагора, стоиков, Эпикура, Лукреция и многих других более поздних мыслителей, была вызвана в философии жизни необходимостью этического обоснования закономерности принятия и приятия жизни, как заданного человеком самому себе идеала. Противоречие между устремленностью жизни, как становящегося вперед и вечным возвращением, снимается благодаря концепции сверхчеловека, в котором актуализируется высшее воплощение золи к власти как воли к свободе. Сверхчеловек своей волeй творит себе законы жизни и добровольно подчиняется им Поэтому вечное возвращение — это приятие человеком жизни в вечности, в полноте осуществления воли к власти.

Один из выдающихся протестантских мыслителей А. Швейцер (1875—1965) обратился к проблемам культуры именно в годы Первой мировой войны.

Согласно Швейцеру, культура — это «духовный и материальный прогресс во всех сферах человеческой деятельности, сопровождаемый этическим развитием каждого человека в отдельности и человечества в целом». Современная эпоха — эпоха кризиса, упадка культуры. Самоуничтожение культуры Швейцер связывает с иссяканием культуротворческой энергии, с разрушением прежних идеалов культуры. Основную роль в этом процессе сыграла философия, которая, не предлагая новых вариантов всеобъемлющего мировоззрения, утратила интерес к осознанию универсальных ценностей культуры и стала чуждой и новым идеалам, и самой действительности. Поскольку Швейцер усматривает ядро культуры в этике, постольку преобразование культуры он связывает с философским переосмыслением этических ценностей культуры, а ее кризис — с кризисом философского мировоззрения и, прежде всего, рационального осмысления культуры.

Кроме того, он анализирует ряд экономических и духовных факторов, приведших культуру к кризису, — ограничение свободы человека, без которой культура немыслима, перенапряжение людей, их разобщенность, узкая специализация их деятельности, отчуждение между людьми, приводящее к регрессу гуманности и деморализации индивидов.

В составе культуры он выделяет две компоненты — господство разума над силами природы, приводящее к созданию максимально благоприятных условий жизни, и господство разума над человеческими убеждениями и помыслами. Первая компонента находит свое выражение в материальном прогрессе — научно-техническом прогрессе, развитии экономики, промышленности, торговли и пр. Вторая компонента — в движении человечества к более высокой нравственности, в росте художественных достижений человечества.

Возрождение культуры он связывает с возрождением этического духа, ведь «этическое является конституирующим элементом культуры»³. Этическое возрождение должно зародиться в активности индивида, и лишь оно может вывести людей из состояния бескультурья. Этическое возрождение должно охватить и все человечество. Ведь «культура есть дело каждого человека и всего человечества». Формирование нового мировоззрения, соединенного с этикой, — путь возрождения культуры. Формирование нового мировоззрения, новых идеалов культуры связано, по словам Швейцера, с осознанием абсолютного, фундаментального принципа нравственности — благоговения перед жизнью. Вместе с новой этикой формируются идеалы любви, самоотверженности, сострадания, разделения радостей и стремлений другого существа. Этика благоговения перед жизнью вынуждает человека постоянно стремиться к развитию культуры, ориентирует человека на высшие, «совершенные, чистые идеалы культуры», выдвигая такие идеалы, как идеал человека, идеал социального и политического единения, идеал религиозно-духовного единения, идеал человечества⁴, придает смысл материальному и духовному прогрессу человека и человечества. В христианстве он подчеркивает мистическое, эсхатологическое единение верующего с Христом. Источник христианства, особенно посланий ап. Павла, он усматривает в эсхатологической метафизике. Интерпретация христианства как эсхатологии позволяет Швейцеру осмыслить противоречивое отношение христианства к культуре: «Христианство отрицает культуру, так как оно возникло из ожидания конца света и поэтому не проявляет интереса к улучшению условий существования в этом мире. Но в то же время оно энергично утверждает культуру, поскольку включает в себя активную этику»². В истории превалировала та или иная сторона в противоречивом комплексе христианской эсхатологии: в раннем христианстве победило миро- и жизнеотрицающее мировоззрение, которое после Реформации и Просвещения сменилось миро- и жиз-неутверждением, способствовавшим развитию культуры.

Осмысление христианства как эсхатологической метафизики позволило Швейцеру понять кризис и упадок европейской культуры и одновременно выработать этику благоговения перед жизнью, активную нравственную позицию, способствующую развитию культуры. Однако этика благоговения перед жизнью, столкнувшаяся с господством тоталитаризма в Германии и советской России, гибелью миллионов людей и разрушением культуры во Второй мировой войне, была подорвана. Ее регулятивы человечности, ненасилия, сострадания и любви были подвержены инфляции. Протестантская теология, в том числе и теология культуры, оказалась не подготовленной ни к Освенциму, ни к массовому уничтожению людей, ни к разрушению европейской культуры. Вызовы времени остались без ответа.