Раздел 2. Развитие народного художественного творчества в Республике Саха (Якутия)

2. История развития народного устного творчества-фольклор народа Саха

Народное творчество якутов развивалось несколько односторонне, но в определенных областях достигло высокого художественного уровня. Наряду с богатым, разнообразным, глубоко поэтичным устным творчеством - фольклором, у якутов гораздо менее развито пение и почти совершенно отсутствует инструментальная музыка, пляска же довольно бедна и однообразна. В области изобразительных искусств у якутов получили развитие только прикладные его формы - художественная отделка и орнаментация предметов обихода.

Самым крупным жанром якутского фольклора является героический эпос - олонхо (так же обозна­чается и отдельное сказание). Основное его содержание - героические подвиги богатырей во благо племени айыы аймага и ураангхай саха, поэтому сказания называются по имени главного героя («Эр Соготох», «Ньургун Боотур», «Кыыс Дэбилийэ»). Олонхо генетически близко к сказаниям тюрко-монгольских народов Сибири. Исполняется эпос народными сказителями - олонхосутами. Речи персонажей поются, остальной текст сказывается речитативом, обычно без инструментального сопровождения. В мифах, легендах и преда­ниях интерпретированы основные вехи древней  истории якутского этноса. В них заметны элементы раннего представле­ния человека об окружающем мире, отражены этические нормы поведения и житейские правила.

Язык олонхо - архаиче­ский, со множеством устаревших, почти непонятных слов и оборотов и в то же время богатый, красочный и образный; словарь былин содержит в себе чуть не вдвое больше слов, чем обиходный язык. Сюжетом олонхо являются подвиги сказочных богатырей (боотур), их борьба со злыми силами - абаасы. Вокруг образов некоторых особенно излюбленных героев (Хан-Джаргыстай, Нюргун Боотур, Бэрт-Хара, «Белый юноша») созданы целые циклы олонхо. Исполнителями олонхо были особые сказители - олонхосуты. Хороший олонгхосут пользовался большим уважением в народе. Он должен обладать огромной памятью, ибо требуется знать наизусть десятки и сотни тысяч стихов, большим художе­ственным чутьем и в то же время хорошим голосом и музыкальным слухом, так как олонхо исполнялись частью нараспев. Исполнению олонхо спе­циально обучались. Приглашенного сказителя старались получше уго­стить, слушать его собиралось много народу. Иногда олонхо исполня­лось одновременно несколькими сказителями, которые более или менее драматизировали былину, деля между собой роли действующих лиц: один пел партию героя, другой - его противника, третий брал на себя повествовательную и описательную часть былины. Знание и исполнение олонхо к началу XX в. все более и более приходило в упадок, хороших олонхосутов становилось меньше; коллективное пение былин почти со­всем вышло из обихода.

Олонхосут - высокоодаренный артист, вышедший из народа, должен обладать незаурядной памятью, даром музыкальной и поэтической импровизации, ярким голосом и драматическим талантом, так как является единоличным исполнителем масштабных произведений, повествующих о борьбе богатырей со злом, за мирную, изобильную, равную для всех жизнь. Хотя основные мелодии олонхо относительно стабильны, каждый олонхосут вырабатывает свой собственный неповторимый стиль исполнения, создает множество новых вариантов мелодий. Олонхо, как музыкальное произведение, еще не стало предметом научного исследования. В Якутском филиале СО АН СССР собрано несколько сот текстов, записанных от лучших олонхосутов.

Серьезное изучение якутской музыки началось лишь после Великой Октябрьекой социалистической революции, благодаря усилиям советских композиторов и музыковедов. Крупнейший знаток и исследователь музыкальной культуры народов СССР профессор В. М. Беляев писал: «Якутский народ отличался и в прошлом исключительной музыкальностью, ...при отсутствии письменности у него существовали, однако, развитое творчество и своя музыкальная культура... по своему содержанию былинно-сказочное и песенное творчество якутов чрезвычайно богато и разнообразно». Ему и принадлежит "первая научная работа, посвященная музыкальному фольклору «Якутские народные песни», опубликованная в 1937 году. Статья написана на основе анализа сборника якутских песен Ф.Г. Корнилова и его записей мелодий олонхо о богатыре Ала Мургуне.

Летом 1939 года в г. Якутске и в Мегино-Кангаласском районе они записывали якутские напевы. На сцене колхозного клуба видели театрализованную постановку олонхо в исполнении самодеятельных артистов, в числе которых был народный певец, член Союза писателей СССР Н.И. Степанов (богатырь Среднего мира). Подлинные мелодии олонхо, напетые ему олонхосутом У.Г. Нохсоровым, положены в основу оперы «Нюргун Боотур», использованы и в других произведениях. В архивах М. Н. Жиркова, хранящихся в Министерстве культуры Якутской АССР, значатся 32 сделанные им записи, многие из которых обработаны.

В 1940 году композитор Н. И. Пейко и музыковед И. А Штейнман опубликовали статью «О музыке якутов», где в качестве нотных примеров приводят и дают анализ нескольких фрагментов из олонхо. Московские музыканты были командированы Управлением по делам искусств при СНК РСФСР в Якутск для сбора фольклорных материалов. В 1947 году в первом выпуске серии «Богатырский эпос якутов», подготовленной научно-исследовательским институтом языка, литературы и истории Якутской АССР, было опубликовано пять нотных записей олонхо М. Н. Жиркова, мелодии песен: Нюргуна Стремительного, сестры богатыря Нижнего мира черной удаганки Ытык Хахайдаан, сестры богатыря Среднего мира белой удаганки Айыы Умсуур, дуэта богатырей Среднего мира Ючюгей Юкэйдээна и Орулуос Дохсуна, а также богатыря Нижнего мира Уот Усутааки. Несколько вариантов песен двух основных персонажей олонхо - Кыыс Кыскыйдаан и Айыы Умсуур впервые полностью, с большой тщательностью нотированы С. А. Кондратьевым, в том числе три - с текстом на якутском языке. Характерно, что все три песни Кыыс Кыскыйдаан, имеющие единый музыкальный лейтмотив и записанные с голоса разных исполнителей (С. А. Зверева, У. Г. Нохсорова и К. Е. Кононова), значительно различаются по своему мелодическому строю.

Известный русский фольклорист революционер-каракозовец И.А. Худяков, отбывавший ссылку в Верхоянске в 1867-1874 годах, писал, что «Якутская сказка (олонхо - Г.К.) есть зародыш народной оперы. Все молитвы (алгысы - Г.К.), почти все разговоры, всякая длинная речь, столь часто упоминаемые в сказках, не рассказываются, а поются сказочником, что весьма оживляет рассказ». Олонхо исполняют обычно лучшие певцы, хорошо владеющие национальным стилем «дьиэрэтии ырыа», родившимся вместе с образованием самостоятельной якутской народности, как своеобразная форма песенного творчества. Он постоянно совершенствовался, достигнув своего высшего расцвета в устном народном творчестве - от тойука до олонхо. Первая нотная запись дьиэрэтии ырыа была сделана русским ученым А. Ф, Миддендорфом в 1843 году во врөмя его путешествия по Сибири. Советский ученый-фольклорист С. А. Кондратьев песни этого типа назвал аметричными, то есть не подчиненными ясно выраженному метру, в противоположность другому, метричному стилю пения - дэгэрэн ырыа, напевы которого укладываются в определенный тактовый размер. Песни по своему складу являются свободно-импровизационными, по характеру преимущественно - эпическими. Им свойственно обилие кылысахов - специфических гортанных призвуков, своеобразных украшений. Некоторые песни олонхо исполняются в другом стиле нацианального пения - дэгэрэн ырыа, нотная запись которого впервые была опубликована в 1896 году в этнографической монографии В. Л. Серошөвского «Якуты». Эта манера свойственна лирическим, патриотическим, трудовым, шуточным, танцевальным песням. На основе стиля дэгэрэн ырыа в олонхо создаются образы: парня-табунщика Сорук Боллура, рабыни-коровницы старухи Симэхсин, светлых удаганок, сестры богатыря Нижнего мира. В своей основе это пение является дальнейшим развитием, вернее особой формой развития самобытного дьиэрэтии ырыа. Дьиэрэтии ырыа и дэгэрэн ырыа взаимосвязаны, обогащают друг друга. В аметричном стиле поют тойуксуты, лучшие из которых становятся олонхосутами.

Существует еще и другой своеобразный национальный вид якутского пения - таҥалай ырыата (нёбная песня). Исполнитель после произношения первого слога непереводимого слова прерывает пение на резком вдохе, а потом, выдыхая, заканчивает слово. При этом отчетливо прослушивается нёбное прищелкивание языком, что придает неповторимый национальный колорит. В народе очень популярны песни такого стиля со словами «һыт-тыа, һыт-тыа». Олонхосуты с помощью нёбных песен передавали мелодии, характеризующие мифических птиц.Известен и еще один вид якутcкого пения - «хабарҕа ырыата» (горловое пение), основанный на хрипящих возгласах «хр-хр». Однако в исполнении олонхо он пока не встречался, так что можно предположить, что в этих произведениях он не применяется.

Олонхо П. А. Ойунского «Нюргун Боотур Стремительный» состоит из 36.768 стихотворных строк, в том числе: речитативы - 23.259 и песни - 13.509. Олонхо П. А. Ойунского «Нюргун Боотур Стремительный» состоит из 72-х основных и второстепенных образов, из которых Г. Г. Колесовым в варианте грамзаписи создано 34. Он исполнил 131 песню, в том числе: Нюргун Боотура - 23, Юрюн Уолана и Уот Усутааки - по 15, Туйарыма Куо и Айыы Умсуур - по 8, Кыыс Нюргун - 6, Ого Тулаайаха, Уот Усуму и Тимир Дыыбырдаана - по 5, Кюн Джирибинэ и Кыыс Кыскыйдаан - по 4. Повторяя их, по ходу действия Г. Г. Колесов старался варьировать, изменять мелодию, сохраняя ее основу (олонхосуты так и создают образы своих героев).

Лейтмотивы олонхо в большинстве своем состоят из трех частей. Первая часть песни начинается с запева, не имеющего смыслового содержания. Он повторяется по нескольку раз, а иногда даже в середине или в конце песни. Каждому основному образу предназначен свой, конкретный запев, который как бы предваряет лейтмотив образа, помогает его созданию, придавая музыкально-смысловую окраску. Вторая часть - основная мелодия (с варьированием), изложение содержания песни. Третья часть - заключение, часто заканчивающееся начальным запевом или двумя-тремя словами: благословения, благодарности, благопожелания, клятвы. Песни различны по протяженности. Например, песня Нюргуна из второй части (песни) олонхо П. А. Ойунского состоит из 224 стихотворных строк. Исполнение ее заняло бы 56 минут звучания.

Пения олонхо можно условно разделить на пять групп. Первая, характеризующая обитателей Среднего мира составляет почти половину всех песен олонхо. Песни богатырей Среднего мира начинаются с запева: «дьэ-буо!». «Көр-да бу!». Первый применяется не только в олонхо, он является началом всех тойуков. Поэтому песни типа «дьиэрэтии ырыа» зачастую называют песнями «дьэ-буо», что в образном переводе на русский язык означает: «Ну,вот!». Песни родоначальников отца и матери невесты и богатырей исполняются очень медленно, степенно, как бы передавая возраст, солидность персонажей. Тот же запев «дьэ-буо», он присутствует и в песне невесты. Особый лейтмотив характеризует плач невесты, томящейся в Нижнем мире. Он выражен в словах: (Ыый-ыый, ыыйбын!» (междометие, подражательное плачу).

Несколько вариантов имеет, песни комедийного образа раба-парня Сорук Боллура, исполняемый в стиле дэгэрэн ырыа. Запевом являются слова «оһулаата, оһулаата». Сорук Боллур всегда поет в быстром темпе, как бы задыхаясь и «проглатывая» слова, чем подчеркивается комическая суетливость образа. В некоторых олонхо представлен образ народного мудреца Сээркэн Сэсэна, для которого характерна танцевальная мелодия осуохай «чэйиҥ-чэйиҥ, чэкийдэр» в стиле дэгэрэн ырыа.

Противоречивым является мотив песни другого комедийного образа рабыни-старушки Симэхсин. У одних олонхосутов пение приближается к основному мотиву черной удаганки, сестры богатыря Нижнего мира (нотный пример приведен в разборе статьи В. М. Беляева). В таких случаях запевом являются слова: «Иһиликпин-таһылыкпын». Другие наделяют этот образ самостоятельным лейтмотивом и придают ему почти такой же суетливый характер, с запевом: «Аанайбын-туонайбын!» («Как горько мне!»). Песни обитателей Нижнего мира не многочисленны, но мелодически и ритмически весьма характерны. Участие могущественного богатыря - титана Нижнего мира начинается обычно с запева «Буйа-буйа, буйака». Однако в его, а так же в песнях других богатырей Нижнего мира бывают иные запевы: «Дайа-дайа, дайака», «Аарт-дьаалы, аарт-татай» и др., по ходу событий мелодии лейтмотивов варьируются

Оригинальна песня сестры богатыря Среднего мира, небесной удаганки (Айыы Умсуур), одного из положительных образов олонхо с запевами «Доом-эни-доом» или «Дьэ буо!». Пение Айыысыт - богини родов, покровительницы женского пола поется с запевом: «Чэ дуо-чэл бараан!» и отличается большой теплотой и нежностью.

Первыми на якутском языке были инсценированы олонхо «Прекрасный человек Бэриэт Бэргэн», «Богатырь Кулантай, ездящий на рыжем коне Кулуне», в 1906-1907 гг. в г. Якутске. В качестве исполнителей ролей выступали народные певцы и известные олонхосуты. Свойственные олонхо монументальность образов и яркая изобразительность, заложенный в них драматизм действия, чрезвычайно развитое в исполнительской и певческой манере искусство перевоплощения олонхосутов, - все это послужило важным отправным моментом в становлении национальной театральной культуры. И не случайно именно олонхо легло в основу первой якутской оперы.

Для развития якутского музыкального искусства большое значение имела драма-олонхо П. А. Ойунского «Туйарыма Куо» на сюжет его олонхо «Нюргун Боотур». Первоначальный: рукописный вариант был поставлен на сцене Якутского театра 16 февраля 1928 года. Хотя, как видно из рецензии автора, певцы не справились с ролями за исключением исполнителя-Нюргун Боотура, эта работа является первым сценическим воплощением олонхо на сцене национального театра. Вторая попытка была предпринята после окончательной редакции «Туйарыма Куо» в 1937 году, с частичным музыкальным сопровождением. Музыка М. Н. Жиркова для этой постановки впоследствии была использована в опере «Нюргун Боотур». В ее основу легли подлинные мелодии, напетые олонхосутом У. Г. Нохсоровым.

Олонхосут- так называют сказителя-исполнителя олонхо, носителя эпической традиции народа . Многие олонхосуты являются наследственными сказителями: их мастерство и талант передаются из поколения в поколение. Большинство олонхосутов даровитые люди, осваивающие искусство сказительства от мастеров старшего поколения. Это длительный процесс накопления навыков сказывания , тренировки исключительной памяти. Искусство сказительства требует от олонхосута прежде всего обладания певческим даром и способностью проникновения в мир олонхо.

Один из первых собирателей и исследователей фольклора И.А. Худяков еще в конце 1860-х годов заметил, что олонхо неразлучно с песней и оно представляет зародыш народной оперы. В научной литературе существование такого вида выступления сказителей отмечено еще В.Л. Серошевским: Хотя редко, но все-таки чаще, чем хоровое, можно услышать у якутов драматизированное пение… Таким образом поются по преимуществу олонхо- якутские эпические песни…» (Серошевский, 1896. С. 592).

До 1920-х годов в каждом районе республики проживали десятки олонхосутов. Существовала традиция состязаний, когда победителей определяли слущатели. Слава о лучших олонхосутах распространялось повсеместно, к ним относились большим уважением и почетом, их приглашали на праздники, свадьбы и просто в семью. Так известны имена олонхосутов: Олоодо (Чурапчинский улус), Д.М. Говоров-Миитэрэй, Н.Петухов –Назарка(Усть-Алданский улус), П.Юмшанов-Ырыа Байбал (Верхоянский), С.С. Афанасьев-Ырыа Сэнчэ, Г.П. Казаков-Ырыа Хаасах (Сунтарский) идр. В каждом улусе были , наслеге были свои знаменитые олонхосуты. Народ любил и признавал их как носителей и хранителей духовного наследия. Каждый олонхосут имел возможность передать свой эпический репертуар, демонстрируя сказительское искусство. Такими были Т.В. Захаров-Чээбий, П.А. Абрамов-Кынат, Д.М. Говоров, И.Н. Табахыров, С.Н. Каратаева-Дыгыйар, И.М. Харитонов-Саахардаах и др.

Бурнашев Иннокентий Иванович-Тоҥ Суорун (1868-1945) сказитель олонхосут.. Родился в Мегино-Кангаласском улусе. Тон Суорун знал и исполнял 10 олонхо, около 20 народных сказок, 30 преданий. Было записано олонхо И.Бурнашева-Тон Суорун «Дыырай богатырь». В творчестве сказителя четко выступают традиционные особенности народно-поэтического мышления. Поэтический сказ «Песнь Октября»- талантливая импровизация на современную тематику. Патриотические песни И.Бурнашева вошли в коллективный сборник народных сказаний о Великой Отечественной войне «Кырдьык кыайар» («Правда побеждает») в 1945г.

Колесов Гаврил Гаврильевич родился 8 марта в 1932г. во II Батаринском наслеге Мегино- Кангаласском районе. Якутской АССР. Сын колхозника, еще дошкольником увлекся народными песнями, сказками. Слушая олонхосутов, запоминал сюжеты и песни. В 1950г. восемнадцатилетним был принят в хор Якутского радиокомитета. В 1954г. впервые исполнил олонхо «Ньургун Боотур Стремительный» П.А. Ойунского. С 1957 - 1997 гг. работал артистом Якутского драмтеатра им. П. А. Ойунского. Им создан целый ряд острохарактерных образов в драматических и музыкальных спектаклях. Он участник VI Всемирного фестиваля молодежи и студентов в Москве в 1957 г. заслуженный артист Якутской АССР с 1962 г., народный артист Якутской АССР с 1971 г., заслуженный артист РСФСР с 1982г. Лауреат Государственной премии РС (Я) им. П.А.Ойунского за 1997 г.

В 1968г. с 5 по 25 сентября Гаврил Колесов исполнил полный текст олонхо «Нюргун Боотур Стремительный» в Ленинградской студии фирмы «Мелодия». Научным руководителем этой уникальной записи был кандидат филологических наук, старший научный сотрудник Института мировой литературы имени Горького Академии наук СССР, автор монографии об олонхо И.В. Пухов. мотив дьиэрэтии. Творческий опыт Г.Г. Колесова в области олонхо, многочасовая магнитофонная запись в якутском радиокомитете в 1957г., исполнение партий Юрюн-уолана и Сорук Боллура в опере «Нюргун Боотур» Жиркова и Литинского в дни Вечеров якутской литературы и искусства в Москве, позволили артисту вдохновенно создать ныне записанный вариант Нюргуна так, как он бытует в народе. для музыковедов».

Вся его творческая деятельность прошла в Якутском академическом драмтеатре им. П. А. Ойунского. Он играл во многих драматических классических и современных спектаклях, создал целый ряд острохарактерных образов; выступал в основных партиях-ролях в оперных спектаклях, музыкальных комедиях.  Был одним из ведущих актеров, лучшим исполнителем олонхо (якутский эпос), активным пропагандистом национального фольклорного искусства. В 1993 году открыл специальное отделение Якутского музыкального училища. Он - единственный исполнитель, выпустивший комплект олонхо "Ньургун Боотур Стремительный" В 1955 году сделал многочасовую передачу из этого олонхо по Якутскому радиовещанию..

Народная песня (ырыа) имеет несколько раз­новидностей: олонхо ырыата - эпическое пение, хабарга ырыата - особый способ горлового пения с закрытым ртом, дьиэрэтии ырыа - протяжная песня, дэгэрэн ырыа - «частая» песня, поющаяся речитативом без фиоритур, с четким ритмом; чыычаах ырыата - «пение птиц». Особый песенный жанр - тойук (протяжная песня). В музыкальном фольклоре якутов он занимает центральное место, представляя собой самобытную национальную особенность якутского пения. Тойуком исполняются бытовые, торжественные, любовные песни, речи основных персонажей олонхо.

В годы Великой Отечественной войны создал ряд патриотических песен.С.А. Зверев-Кыыл Уола в своих импровизациях воспевал родную природу, жизнь и быт народа. В послевоенные годы им созданы произведения: "Улуу Москуба туһунан тойук" ("Сказание о великой Москве"), "Плотина мегинцев" и др. Поэма о славе и величии столицы Советского Союза была переведена на русский язык и получила высокую оценку в газете "Правда" в дни чествования 800-летия Москвы. С. Зверев в соавторстве с Г. Васильевым создал крупную поэму "Айхал эйиэхэ аар тайҕа" ("Слава тебе, седая тайга") - о зарождении алмазной промышленности в Якутии. Зверев Сергей Афанасьевич-Кыыл Уола - выдающийся якутский народный певец, запевала оһуокая, член Союза писателей СССР (1939), заслуженный деятель искусств Якутской АССР, заслуженный работник культуры РСФСР. Как большой поэт, олонхосут и драматург, будучи консультантом Якутского музыкально-драматического театра, оказал большую помощь в создании первого якутского балета «Полевой цветок» и музыкальной драмы «Ньургун Боотур». Подарил своему народу около тридцати танцев, создал для них музыку, поставил их на сцене. Из своих олонхо создал музыкальные драмы, а из легенды «Суоһалдьыйя Толбонноох» одноименную музыкальную постановку, представляющую собой полуоперу и полубалет. Обучал молодежь такому сложному искусству как сценические танцы и балет, якутскому народному пению тойук, организовал и долго руководил работой талантливого самодеятелъного ансамбля, успешно выступавшего вплоть до Всемирного фестиваля молодежи. Сергей Зверев как запевала оһуокая прославился с малых лет, в этом деле не имел себе равного среди запевал своего поколения, неустанно воспевал красоту природы, якутскую жизнь, думы и чаяния якута, новую жизнь, свободу и равенство, развитие науки и техники, пробуждал лирой добрые чувства у людей, поднял на новую ступень искусство оһуокая.

В якутском фольклоре особое развитие получил самобытный жанр чабыргах. Его основными функциями являлись сатира, юмор и элементы этнопедагогики народа саха (якутов). В XIX - XX вв. чабыргахи использовались для воспитания детей в семье, для развития их речи и логического мышления. В художественной самодеятельностии в профессиональном искусстве чабыргахи и в настоящее время пользуются особой популярностью. Тем не менее, чабыргах как жанр устного народного поэтического творчества народа саха еще не являлся объектом специального научного исследования.В советское и постсоветское время чабыргахи становятся авторскими, их складывают талантливые участники самодеятельности, такие как М.А. Герасимова, М.Н. Матахова, Е.К. Местникова и др. Их чабыргахи стали издаваться отдельными сборниками. Однако анализ содержания включенных в сборники текстов, их композиционного построения в форме сатирических стихотворений показывает неполное их соответствие канонам традиционного чабыргаха. Суть исполнения чабыргах состоит в том, чтобы, не переводя дыхания, ритмично и выразительно продекламировать все произведение.

Рядом с былинным эпосом стоят различные исторические предания якутов - былырги сэкэннэр («старинные рассказы») или эбугэ сэкэннэрэ («рассказы предков»). Сюжетом их являются подлинные исторические события, героями - исторические лица; разумеется, то и другое сильно изменено и украшено легендарными мотивами; предания изобилуют анахро­низмами, и отнести их к определенной эпохе невозможно без сопоставле­ния с документальными источниками. Последние показывают, что исто­рическое зерно в преданиях обычно есть. Наиболее известные из таких преданий - рассказы о «якутском царе» Тыгыне (в действительности - Кангаласский тойон, живший в XVII в.), о его сопернике Лёгёе (Борогонский тойон той же эпохи) и др. Вероятно, историческое ядро присутствует и в широко распространенных преданиях о прародителях якутов - Омохое и Эллее, приплывших с юга по Лене; эти предания, впрочем, распространены главным образом среди якутов ленско-амгинских улусов и меньше известны на Вилюе и в северных районах.

Богат и интересен также сказочный эпос якутов (остуоруйа - от русск. «история», или кэпсэн), особенно сказки о животных. В отличие от былин, сказки пе поются, а рассказываются; язык их совсем другой, более простой и обыденный. Особенно широко распро­странены предания. Носители якутского фольклора назы­вают предания, легенды и мифы «кэпсээн (сэhэн)» - «рассказы (предания)» и сказки. Сказки делятся на 3 группы: о животных, волшебные и бытовые. Первые объясняют образ жизни птиц и зверей, их окраску и поведение. В волшебных сказках слабые люди выходят победителями в конфликте с чудовищами (Магысом или др.). Сюжеты и образы бытовых сказок основаны на реальном опыте повседневной жизни народа, в них раскрываются нравственные и общественные идеалы людей.

У якутов множество пословиц и поговорок, генетически общих с изречениями тюрко-монгольских народов. Также многочисленные и разнообразные пословицы, поговорки (өс хоһооно) и загадки (таабырын), порой чрезвычайно меткие и остроумные. Вот несколько образцов загадок: «Посреди моря плавает серебряная миска» (солнце); «вечером моя мать родила, утром я мать мою родил» (замерзание и таяние льда); «четыре ребенка постель стелют» (копыта коня); «на пепь упавший снег, говорят, не тает» (седина); «два человека с двух сторон озерка бьют шестами» (ресницы); «мать ржет, а детеныш убегает» (ружье, пуля); «по подземелью ворище ходит, говорят» (невод). Образцы пословиц и поговорок: «с больного места не сходит рука, с любимого глаз не сводишь, как говорится»; «молчали­вый всегда слывет за умного»; «нужда хлещет лозы больнее»; «без ветра дерево не колышется» («нет дыма без огня»); «богатый богатством своим не удовлетворяется, как говорится»; «этот демон только тем человек, что еду поглощает» (о богачах) и др.

Всякая другая музыка, кроме вокальной, у якутов отсутствовала. Музыкальных инструментов не было, если не считать шаманского бубна да хомуса - маленького железного зубного варганчика, известного едва ли не всем народам Старого Света. "Музей Хомуса - единственный в мире музей подобного рода, хотя этот инструмент используется у более двухсот народов. Где он впервые появился, точно неизвестно и не подтверждено никакими археологическими раскопками. Известно, что автохтонами нынешней Якутии были люди с железным оружием и железным хомусом. Они здесь стали добывать кричное железо и делать домашнюю утварь и железные хомусы.

К сожалению, в археологических раскопках старинные хомусы не найдены, у нас представлены инструменты, начиная с XVIII века. В нашем музее есть хомусы разных народов мира: и африканский бамбаро, и французский кумбар, английский джусхар. Железо стоило очень дорого, поэтому на них играли богатые люди. Простой же народ использовал деревянные хомусы".

"Хомус - единственный музыкальный инструмент, который может передавать человеческую речь. Якутские хомусы до сих пор еще изготавливаются дедовским методом, вручную.

В советское время память о хомусе пытались предать забвению. Сохранить ее помогли мастера-хомусисты. Некоторые из них делали хомусы и раздавали людям, чтобы те не забывали инструмент предков.

"Было время, когда действительно этот инструмент забывали. В сороковых годах хомус потеснила гитара. В Якутии жил мастер Семен Гоголев. И он, чтобы эта музыка не исчезала, просто делал хомусы и дарил людям. За свою жизнь он выковал у себя в кузнице две с половиной тысячи хомусов. Талантливый хомусист Лука Николаевич Турнин в 1948 году впервые в Москве выступил с хомусом. Он создал ансамбль из 27 человек, сам сделал для всех хомусы. В 1957 году они выступают в Москве в зале имени Чайковского. Тогда было празднование 325-летия вхождения Якутии в состав Российского государства. Очень большую работу провел Алексеев Иван Егорович. Он в стенах Якутского государственного университета в 60-е годы создает вместе со своим другом Степаном Черемкиным ансамбль хомусистов. Этот ансамбль потом явился кузницей виртуозов-хомусистов мира". В нынешней Якутии хомус и гитара начали меняться ролями. Среди местной молодежи стало модным играть на инструменте далеких предков. "В Якутии просто модно стало среди молодежи играть на этом инструменте.

Декоративное искусство у якутов достигло значительного развития. Художественная резьба по дереву и мамонтовой кости; художественное литье и чеканка из серебра, меди, золота; вышивка и аппликация по коже и тканям; аппликация и мозаичная работа из меха; художествен­ное плетение из конского волоса - таковы те работы на доступном якутам материале, в которых особенно проявился художественный вкус и уменье их мастеров. Стиль якутского орнамента своеобразный, хотя в нем есть и тунгус­ские, и монгольские, и другие элементы. Преобладают геометрические мотивы, порой довольно сложные.

В резьбе на деревянной посуде - круговой орнамент из прямых, зубчатых и волнообразных линий с точ­ками, поперечными и косыми черточками и пр., покрывающий почти сплошь всю поверхность. В чеканке, литье, так же как в тиснении по бе­ресте, преобладают симметричные закругленные фигуры - завитки, паль­метки, меандры и пр. с линейными рамками, концентрическими кругами и т. п. Особенно характерен орнамент, покрывающий чепраки и под­седельники: здесь бросается в глаза большая центральная фигура дву­рогой лиры - мотив чисто якутский.

Танцевальная культура народов Саха имеет глубокие древние истоки, являет собой духовное наследие с широко выраженной этнической окраской и со специфическими выразительными средствами. Якутский танец издревле занимал и занимает значительное место в системе традиционной культуры якутов. Танец и танцевальные элементы являются составной частью якутских обрядов, концентрирующих в своих формах традиции народа.

Народное танцевальное искусство является одним из исторических источников, способствующих выявлению специфических особенностей быта, обычаев народа.Оно является одним из средств, способствующих проникновению в глубинный пласт национального самосознания.В традиционных обрядах якутов значительную роль играли обрядовые танцы. Они отражали пластически образное видение народа, основанное на его архаичном мировосприятии. Как неотъемлемая часть обрядов, танцы древних якутов имели ритуально-магическое значение. 

В работах многих исследователей XVIII - XIX вв. содержатся фрагментарные сведения о якутских танцах, указывающие на их прочную связь с верованиями якутов. Возникновение осуохая, очевидно, связано с ысыахом, определенным Г.В. Ксенофонтовым как «центральная ось и символ веры древних религиозных воззрений якутов, унаследовавших самое последнее достижение степного номадизма» [АЯНЦ, ф. 4, оп. 1, ед. хр. 12а, л. 28]. В сущности осуохай и битии - классические обрядовые танцы, в которых прослеживается ярко выраженная солярная символика. Они были главными танцами древних якутов, именовавших себя «людьми солнечного улуса». В танцевально-образной форме здесь зафиксирована идея триединства: человек - природа - космос.  

Я.И. Линденау, участник Второй Камчатской экспедиции (1733 - 1743 гг.), обращал внимание, что «yнкyу - хороводная пляска, устраиваемая во время праздника ысыах, при которой мужчины и женщины, составив большой круг, подпрыгивают, двигаясь по солнцу» [АЯНЦ, ф. 5, оп. 1, д. 103, л. 33]. А. Бестужев-Марлинский (1827 - 1828 гг.) также отметил продвижение танцующих по ходу солнца [18, с. 305].  Наиболее емко и полно об осуохае вилюйских якутов писал Р.К. Маак, посетивший Вилюйский округ в 1853 - 1854 гг. Расшифровывая слово ункуу, он раскрыл образную суть осуохая. «Танец по-якутски - юнгкюю, что собственно значит "поклон" и происходит от глагола "юнг", "юнгебинь" (угг, унэбин. - А. Л.) - "нагибаться", "кланяться"» [56, с. 115]. Наиболее полно отражает содержание осуохая глагол «кланяться». Определение Р.К. Маака принципиально важно в выявлении генезиса не только осуохая, но и других якутских традиционных танцев. Поклон - самый архаичный элемент народного танцевального искусства. В нем выражена прочная связь пластически образных движений с верованиями, что говорит о глубинных истоках народных танцев. [Там же, с. 115]. Он подчеркивал торжественность танца и протяжность пения. Торжественный, эпический характер пения и танца отмечали и другие исследователи. 

Осуохай - классический образец обрядового хороводного танца, исполняемый большим количеством танцующих, возник у якутов как ритуальный танец благодарения и обращения к божествам айыы и духам-хозяевам природы иччи. В обряде ысыах, в его архаичной форме, большое место занимали молитвенные обращения якутов к небожителям, особенно к божеству Юрюнг Айыы Тойону, персонифицированному образу Солнца, с просьбой о ниспослании счастья, благодати, приплода скота и других благ. Эта мольба о благополучии красной нитью проходила через весь обрядовый комплекс ысыаха. Алгысы повторялись, видимо, и в торжественно-возвышенных запевах танца осуохай, носившего первоначально ритуальный характер. Унисонный повтор запева всеми участниками танца также, возможно, говорит о ритуальности осуохая.

Как и во многих других ритуальных танцах разных народов, в осуохае вначале преобладала практическая функция. Считалось, что слаженность и длительность танца способствуют исполнению желаний. В этом смысле осуохай можно назвать танцем благословения. Его характеризуют синкретизм, взаимопроникновение песенного, поэтического и пластически танцевального компонентов художественного целого. Целостное единение пения, танца, импровизированной поэтики составляет его своеобразие и самобытность. 

Осуохай – классический образец обрядового хороводного танца, исполняемый большим количеством танцующих. Они, двигаясь в неторопливом темпе по ходу солнца, как бы замыкают круг времени и пространства. Танец состоит из трех частей. Первую часть составляет зачин. Запевала протяжным пением приглашает присутствующих на танец. Эта часть строится на поклонах, которые, по сути, являются выразительным пластически танцевальным отражением молений. Серия многократно исполненных поклонов передает душевное состояние молящихся. [59, с. 807 - 808]. Продолжительность данной части танца намного короче предыдущих, но она ярче и насыщеннее эмоционально, концентрирует в себе главную мысль осуохая, суть которой в вознесении к божествам - айыы. Основные движения - упругие прыжки с ноги на ногу при убыстряющемся «көтүү» влево. Прыжки исполняются легко, слаженно. В сознании якута вознесение, полет приобретают философское значение, связанное с духовностью, поступательным развитием, естественным желанием человека быть добрее, духовно возвышеннее. Темп танца убыстряется и достигает апогея.

Вторая часть - танец шагом (хаамыы. үнгкүү), в наиболее древней форме он означал айан, т.е. «путь» или «пеший путь». Исполняются ритмичные, пружинистые шаги, сопровождаемые энергичными движениями тела, рук и головы и пением в упругом ритме(дэгэрэнг ырыа). Продвижение по ходу солнца продолжается, темп убыстряется, наблюдается определенный приподнятый настрой, предвещающий кульминацию.

Третья часть осуохая - көтүү, что означает «полет» - это кульминация танца. Продолжительность этой части намного короче предыдущих, но она ярче и насыщеннее эмоционально, концентрирует в себе главную мысль всего обряда ысыах, суть которой в вознесении к божествам-айыы. Основные движения - упругие прыжки с ноги на ногу при убыстряющемся продвижении влево. Прыжки исполняются легко, слаженно. Это означает, что человек племени айыы следует за солнцем, стремится к божествам-айыы. Образ Солнца увековечен в композиционно-пространственном рисунке осуохая в виде круга. Поклонение якутов Юрюнг Айыы Тойону, а в его лице Солнцу запечатлено в этом рисунке. Как писал Г.В. Ксенофонтов, «якуты до принятия христианства поклонялись Солнцу, в священных гимнах якуты всегда именуются народом солнца - күн дьоно»[АЯНЦ, ф. 4, оп. 1, ед. хр. 94, л. 128].

В.Ф. Трощанский писал о важности значения Солнца в верованиях якутов [89, с. 14 - 15]. Примечательно, что осуохай исполнялся под открытым небом, на специально подготовленном для ысыаха месте - тюсюлгэ, форма которого похожа на круг. Приуроченность ысыаха к пробуждению природы в июне, проведение обряда под открытым небом говорят о том, что древние якуты придавали огромное значение гармонии человека и природы. Круг - классическая форма, в которой заключена идея жизни и Вселенной.

Н.А.Алексеев также связывает ысыах с почитанием Юрюнг Айыы Тойона, культ которого имеет южное происхождение. Он пишет, что к концу XIX в. образ этого божества стал забываться и единственным случаем, когда якуты обращались к нему, был ысыах [3, с. 78]. А.И. Гоголев относит ысыах к религиозным обрядам, устраивавшимся в прошлом в виде молений Небу. «Это своеобразное общественное моление сопровождалось пением в кругу и шествием по солнцу и отражало культ Солнца и Неба» [26, с. 27]. Как считает Е.Н. Романова, общая древнетюркская традиция каждый год в начале лета устраивать моление Небу у якутов сохранилась в виде праздника ысыах [76, с. 53]. 

  Подчеркивая связь Солнца с конем, А.И. Гоголев отмечает, что по материалам олонхо его называли в древности Кюн Джёсёгёй Тойон 'Солнце Джёсёгёй тойон', и усматривает «связь этого патрона коневодства с культом солнца» [26, с. 19]. Уподобление битиситов коням было связано с их стремлением позаимствовать у крылатых коней способность полета к Небесам. Об этом же свидетельствуют все основные элементы танца, манера исполнения, костюмы и атрибутика. По рассказу респондентов из Сунтарского улуса, учеников талантливого певца-импровизатора С.А. Зверева-Кыыл Уола, который был знаменитым носителем традиционной культуры якутов, олонхосутом, битиситы должны быть красивыми девушками и юношами «чистой» наружности, прямой осанки и с «легкими» костями

В Вилюйских улусах танцевали осуокай все – и стар, и млад, и бедные, и богатые. Особенно активно он развивался в 30-е гг. ХХ в.: процессы коллективизации, строительства новой жизни, «светлого будущего» окрыляли людей, вдохновляли, и они стремились каждый в меру своих сил выразить это в танце осуокай. Именно в эти годы талантливые запевалы по первым весенним проталинам, как только начинал таять снег, и по первой летней зеленой траве заводили осуокай, воспевая победы новой жизни. Здесь также уместно привести слова Г.М. Васильева, представителя той эпохи, в полной мере испытавшего на себе атмосферу тех лет: «Сопровождавшее танцы пение, то в лирическом, то в сатирическом тоне, то и дело завоевавшее хвалу передовым людям, бичующее родимые пятна недавнего прошлого и классовых врагов, призывающее к трудовым успехам, к советскому патриотизму, исполняло как бы митинговую, агитационную роль» [Васильев, 1973, с.204]. Действительно, там, где не было ни радио, ни других средств массовой информации, пение, сопровождавшее осуокай, выражавшее насущные, злободневные потребности, радости и нужды, носило агитационный характер. И сегодня осуокай не утратил этого своего значения.

С.А. Зверев - основоположник якутской сценической танцевальной культуры. Им создано более тридцати танцев: "Алгыс", "Ситим", "Сэлбэрискэ", "Хотой", "Кымыс үрдэ" и другие, являющихся классическими образцами якутского народного танца.Опера-балет "Суоhалдьыйа Толбонноох", поставленная автором в 1959 году, как синтез музыкальных жанров является единственным примером в мировом искусстве, еще в то время Зверев шел к созданию театра танца. Вершиной его хореографического творчества, как автора и постановщика танцев, является танец "Оhуор" ("Узоры"), в последствии неоднократно показанный в Москве.

В 80-х гг. прошлого столетия разноплановая работа проводилась объединением «Осуокай » под руководством Н.Е. Петрова. Сегодня представляют большой потенциал филиалы этого общества, созданные в улусах республики. Необходимо подчеркнуть, что будущее осуокая, его распространение зависят только от наших собственных усилий.Осуохай был особенно распространен в Вилюйской группе районов, где всегда, будь то летом на ысыахе, или зимой в фойе сельских клубов, народ самозабвенно и вдохновенно танцевал осуокай, а в каждом наслеге, поселке были свои известные запевалы.Однако на сегодняшний день запевалы из центральных районов уступают вилюйским по длительности, художественному содержанию и виртуозности исполнения. Слова известного якутского фольклориста Г.М. Васильева: «Хороводный танец, называвшийся когда-то вилюйским танцем, получил широкое распространение и в других районах», - заключают в себе, на наш взгляд, глубокий смысл [Васильев, 1993, с.205]: осуокай перенимался другими районами именно у вилюйских районов, по этой причине этот танец в центральной группе районов не столь развит. А с упадком отдельных жанров народного творчества и вовсе начал забываться.

По утверждении профессора Н.Е. Петрова, осуохай возник как магический ритуальный круговой хоровод солнцепоклонников.  «Вероятно, с возникновением религии, связывающей земную жизнь с космической, он стал обрядовым и массовым хороводом грандиозных тенгрианских (от тенгри – тангара) религиозных праздников типа якутского ысыаха у народов Азии, особенно скотоводов–кочевников» (Петров, 2005, с.8).

Жизнь и благоденствие якутов, в основном занимавшихся скотоводчеством, зависели от плодовитости скота, а также от природы. То, каким будет год – засушливым или урожайным – напрямую влияло на то, какой будет зимовка. Поэтому встреча наступления лета всегда носила торжественный, радостный характер и связана с празднованием ысыаха, где осуокаю отводилась особая роль. В словах древнего танца заключались моления алгысы, обращенные к божествам-покровителям рогатого и конного скота Джесегею, Иэйиэхсит, к духам-хозяевам природы иччи, а также воспевание природы, разных времен года.

Профессор Н.К. Антонов, исследовавший вопросы, связанные с происхождением якутского языка, писал о том, что якуты еще во времена своего южного степного проживания, как и другие тюркские племена, поклонялись солнцу [Антонов,1971, с.125]. В.Ф. Трощанский, исследовавший религиозные верования нашего народа, писал, что высшим божеством у якутов выступает Кюн – Солнце, персонифицированное в образе Юрюнг Айыы Тойона (Трощанский,1903, с.31). То же название Кюн встречаем в словаре  Э.К. Пекарского «Солнце как божество (Күн Тойон); оно «считается старшим братом, а месяц его младшим братом» (СЯЯ, стлб.1296).

Ысыах является национальным праздником Республики Саха (Якутия), символизирует приход лета, смену времени года. По всей республике отмечают этот праздник как общее достояние народа Саха.

С давних времен ысыах отмечали в специально отведенных для этого праздника местах. Тюсюлгэ – место для проведения национального праздника ¬р¼½ Тунах Ыµыах, где по традиции проводятся ритуально-обрядовые и фольклорные мероприятия. В тюсюлгэ входит целый комплекс культовых строений, отражающих культурно-историческое значение и технологию народных мастеров РС(Я).

В тюсюлгэ танцующие должны точно повторять слова и мотив запевалы. В Центральных районах вслед за запевалой повторяют все. В Вилюйских районах пение запевалы вначале подхватывают те, кто в тюсюлгэ находится рядом с ним. Это может быть объяснено тем, что в вилюйских тюсюлгэ, в том числе сунтарских, из-за большого размера, ширины тюсюлгэ запевалу могло быть плохо слышно остальным танцующим осуокай. В связи с этим можно вспомнить тот факт, что в Сунтаре в одном тюсюлгэ (круг осуохая – И.В.) бывали три-четыре запевалы (Илларионов, Николаева, 1994).

В осуохае есть такие понятия, как хаамыы үҥкүү, т.е  танец-шагом, или о кульминационной части танца как көтүү үҥкүү – танец-полет, танец-воспарение. Вначале в ритме “дьээ-буо” осуохай начинается с размеренного шага, затем идут движения в ритме мотива дэгэрэн, движения, шаг постепенно   и переходят в көтүү – полет. Сегодня запевалы с так называемым «долгим дыханием» могут достигать кульминации в танце несколько раз и их осуокай продолжается 2-3 часа  (Лукина,2005, с. 290).

М.Я. Жорницкая, исследовавшая якутские народные танцы с хореографической точки зрения, выделила пять разновидностей ныне существующих танцев по виду основного движения: якутский, вилюйский, амгинский, усть-алданский (наихинский), олекминский. Автор в результате исследования пришла к выводу, что эти вариации танцев сложились сравнительно поздно, в процессе расселения якутов и обособления отдельных групп (Жорницкая, 1966, с.29, 41). Она считает, что первоначальной основой пяти вариантов якутского кругового танца был хаамыы үҥкүү(шаг-приставка). Инвариант и варианты этого танца сопровождались песней в стиле дэгэрэн.

Для кругового танца осуохая главной фигурой является запевала, без которого нет хоровода. Знаменитые запевалы прошлого были особо одаренными людьми, владеющими магией слова и продолжателями дела белых шаманов, служивших для связи жизни земной с космической. Они пользовались большой популярностью и любовью народа. И современные запевалы в той или иной степени тоже владеют магической силой слова, могут быть прекрасными алгысчитами. Запевала – это поэт-импровизатор, неутомимый танцор, тойуксут и певец, наделенный сильным якутским народным голосом.

В последние годы благодаря грантовой поддержки Министерства культуры и духовного развития Республики Саха (Якутия) проведены ряд мероприятий по собиранию и изучению кругового танца осуохай Хангаласского улуса. Так, при Агентстве реализации креативных технологий инноваций культуры Арктики под руководством С.П. Толстяковой в 2007 г. была основана школа традиционного танца. В рамках проекта  «Духовная культура народа саха: традиции, современное состояние и переспективы развития» была разработана программа «Фольклорная культура: традиции и современность» в целях систематизации текстов осуохай как жанра якутского фольклора и организации экспедиционного исследования  современного состояния кругового танца. В 2010 г. движение по реактивизации народного танца получило новый импульс в связи с проведением первого фестиваля круговых танцев Сибири и симпозиума «Круговые танцы народов Сибири» в рамках Всероссийской научной конференции «Календарная культура народов Сибири: стратегия этнического развития», которая состоялась 17-20 июня 2009 г. в г. Якутске (Романова, 2010, с.37).

Ритуал окропления кумысом огня, травы происходит во время празднества Ысыах.  Жрец - алгысчыт, таким образом, обращается с просьбой о благополучии к божествам Айыы, духам-хозяевам природы.Часть этого церемониального действа облачена в танцевальную форму «Алгыс». Окропления сопровождаются поднятием вверх чорона, наполненного кумысом, поклонами, речитативом, песнопением.С древних времен в обрядовое празднество Ысыах органично включались национальные игры состязательного характера. Они были широко распространены и почитаемы народом. Игры и состязания являлись нерасторжимой составной частью обрядов и народных празднеств.

Основные движения якутских спортивных игр, войдя в народный современный танец, получили своеобразное пластически-танцевальное воплощение и стали традиционными движениями мужского сценического якутского танца. Танец в исполнении мальчиков нашего класса называется «Состязание». В  нем показывается состязание боотуров. В прошлом в жизни якутов, как и у других народов, немаловажное место имели игры. Игры помогали окрасить трудную жизнь людей, круглый год, наполненный заботами па хозяйству в суровых климатических условиях. Игры мальчиков носили состязательный характер. Такими играми являются "оҕустар харсыһыылара" (бодание быков), "аттар сырсыылара" (бег коней), "ыстаҥа" (прыжки на одной ноге) и др. В играх такого плана мальчики учились проявлять выносливость, терпение, сообразительность.Подвижные игры включали в себя танцевальные элементы. Для них присущ живой ритм.Лето для каждого якута долгожданное время года. После долгой холодной зимы хочется петь, танцевать, радоваться жизни вместе с пробуждающейся природой. Танец «Полянка» рассказывает о радости наступления лета. О пробуждении природы и о любви к родному краю.

Наряду с песенным жанром, осуокай пользуется особой любовью у народа, и в последнее время интерес к нему только усиливается. На протяжении длительного исторического периода сохраняется как один из ведущих, устойчивых видов художественной деятельности народа и становится в постсоветском пространстве  одной из основных составляющих этнической культуры в рамках национального праздника Ысыах (С.Д. Мухоплева, 2012, с.6)

ЛИТЕРАТУРА

1. Алексеев И.Е. «Искусство игры на якутском хомусе», Якутск, 1988г.

2. Антонов Н.К.Материалы по исторической лексике якутского языка. - Якутск: Кн.изд-во, 1971. - 176 с.

3. Васильева А.В. «Норуот тылынан-уус-уран айымньытыгар уһуйуу» АУ РСЯ) РДНТ Якутск 2016г.

4. Васильев, Г.М. Живой родник:Об устной поэзии якутов. / Г.М. Васильев. -Якутск: Кн. изд-во, 1973.

5. Васильева А.В. «Генеральный план и фото-эскизы культовых строений национального праздника Ысыах» АУ РС(Я) Арктика Якутск 2014г.

6. Жирков Е.П. «Как возродить национальную школу. Шаги РС(Я)», Москва 1992г.

7. Жирков М.Н. «Якутская народная музыка», Якутск, 1981г.

8. Жорницкая, М.Я. Народные танцы Якутии / М.Я. Жорницкая. - М.: Наука, 1966.

9. Захарова А.Е. «Якутский фольклор», Якутск, 1993г.

10. Илларионов, В.В. Николаева, М.В. Сунтаар оһуокайа / В.В. Илларионов, М.В. Николаева. – Якутск,”Ситим” ЧИФ 1994.- 95 с.

11. Кривошапко Г.М. «Музыкальная культура якутского народа», Якутск, 1982г.

12. Лукина, А.Г. Традиционные танцы саха. - Новосибирск,”Наука”, 2005 -356 с.

13. Лукина А.Г. «Круговой танец осуохай: идеи, образы, символы» /А. Г. Лукина // Вестник Северо-Восточного федерального университета им. М.К. Аммосова - 2006 № 4 / том 3 / С. 69-71

14. Маак, Р.К. Вилюйский округ Якутской области / Р.К. Маак. - СПб., 1887.

15. Могучий Эр Соготох: Якутский героический эпос. Новосибирск, Т. 10;

16. Мухоплева, С.Д. Якутские обрядовые песни. Система жанров / С.Д. Мухоплева. - Новосибирск,ВО “Наука”.Сибирская издательская фирма, 1993.- 112 с.

17. Мухоплева, С.Д. Песни круговых танцев саха в пространстве времени.//Песни круговых танцев саха.Тексты/Сост.,подгот. текстов, коммент., примеч. С.Д.Мухоплевой.- Якутск: ИГИиПМНС СО РАН, 2012. - С.6 - 19.

18. Окладников, А.П. Якутия до присоединения к Русскому государству // История Якутской АССР. – Т. 1. – М. – Л.: Изд-во АН СССР, 1955.

19. Основы духовно-нравственной культуры народов России.: учеб. для общеобразоват. учреждений. – М.: Просвещение, 2012. – 63с.: ил.

20. Пекарский Э.К. Словарь якутского языка в 3 т.- М.: Изд-во АНСССР, 1958-1959. - 3859 стлб.

21. Петров, Н.Е. Оскуолаҕа оһуокай / Н.Е. Петров. - Якутскай, 1989.

22. Петров, Н.Е. Хороводные танцы осуохай как жанр якутского фольклора // Сов. тюркология. – 1990. – №3.- С.7-14.

23. Петров, Н.Е. Осуохай – древний хоровод солнцепоклонников.//Якутские хороводные песни: теория и практика.- Якутск: Изд-во ЯГУ,2005.- С.7-19.

24. Петров Н.Е. Осуохай - основа самобытной культуры народа саха.//Общество народных талантов.- Якутск:Сахаполиграфиздат. 2005. с.56-65.

25. Предания, легенды и мифы саха (якутов). Новосибирск, 1995;

26. Романова В.Е. Первый фестиваль круговых танцев Сибири. - Якутск: Изд. Дом «Көмүөл» 2010.- 38 с.

27. Романова В.Е.- Эркээни. Хаҥалас - оһуохай төрүт дойдута.- Якутск: Медиа Холдинг Якутия. - 2014.- 96 с.

28. Серошевский В.Л. «Якуты», С.-Петербург, 1896г.

29. Танцы в обряде Ысыах // Чолбон (Полярная звезда), 1992, с. 130-137

30. Трощанский В.Ф. Эволюция черной веры (шаманства) у якутов. – Казань, 1903.

31. Уткин К.Д. «Голосом живой природы», КИФ «Ситим» Якутск, 1993г.

32. Уткин К.Д. «Культура народа Саха» Якутск, 1998г.

33. Худяков И.А. «Краткое описание Верхоянского округа», Л., 1969г

34. Энциклопедия Якутии. М., 2000. Т. 1.