Семинар 1. Гераклит Эфесский и Элейская школа: два подхода к проблеме бытия.

Особенности диалектики Гераклита. Бытие и изменение как философская проблема.

Как мыслитель Гераклит поднялся над непосредственными обстоятельствами своей жизни, продолжив линию стихийного материализма милетских философов и развив ее наивную диалектику. Его основное, а может быть и единственное, сочинение «О природе», дошедшее до нас в отрывках, отличалось трудностью изложения. Еще при жизни прозвали Гераклита «темным».

«» Огонь – первоначало, Космос никто не создал, но он всегда есть, был и будет вечным огнём, мерами разгорающимся и мерами погасающим. При такой огненной природе у этого мира не может быть ничего постоянного

Всё течёт – всё меняется.

Максим Тирский XII4. Огонь живет смертью земли, воздух живет смертью огня, вода живет смертью воздуха, а земля — смертью воды.

Марк Антонин IV 46. Смерть земли — рождение воды, смерть воды — рождение воздуха, [смерть] воздуха — [рождение] огня, и обратно.

Цец School. ad ехеg. II. Холодное нагревается, горячее охлаждается, влажное сохнет, сухое увлажняется.

Следовательно, каждая стихия умирает при появлении иной. При этом со смертью одной стихии, рождается другая. Таким образом, изменение порождает рождение.

В мире нет постоянства. Понятие покоя, которое есть у всех людей является всего лишь иллюзией. На самом деле покоя в этом мире нет. Да, мы называем человека молодым и в18, и в 20 лет, но любой человек стареет каждую минуту. Чай может быть горячим, но в тот же момент он остывает.

В одну реку нельзя войти дважды. Если рассматривать данную формулировку сквозь призму современной философии, можно сказать: когда человек входит в реку вновь, он уже входит в неё другим человеком (мокрый, с иными чувствами, эмоциями, с памятью о предыдущем вхождении). Этот смысл хотя и приписывают фразе Гераклита, доподлинно неизвестно, принадлежала ли она ему вообще.

Также, касаясь более традиционной трактовки, говорят о воде: река текла, менялась. И через мгновение, человек уже входит в иную реку.

«За всеми частными изменениями стоит логос». Логос (закон, причина, смысл, разум, слово – различные периоды) =разумное начало (можно трактовать так). Логос – некий вселенский закон, который всем управляет и всему придаёт смысл, а значит делает постигаемым. Суть Логоса – это борьба противоположностей – конкретный механизм, через который всё работает. (Молодость-старость, жизнь со смертью, горячее с холодным, сухое с мокрым и наоборот).

Библейское «В начале было слово» - Эн архи ин о логос. Иисус – тоже Логос.

«Если мы понаблюдаем за жизнью ещё внимательнее, то увидим, что все противоположности, борющиеся друг с другом, сущностно связанные. Противоположности перетекают друг в друга, сообуславливаются, друг без друга они не существуют. Так, тьма – это отсутствие света; что-то может быть жёстким, только если есть что-то мягкое и т.д. – ЕДИНСТВО ПРОТИВОПОЛОЖНОСТЕЙ, которое и составляет суть этого мира.

Гераклит говорит, что путь вверх-вниз – один и тот же.

Бытие и изменение как философская проблема.

Из сочинения «О природе»:

Аэций I 7, 22. Гераклит [учит], что вечный круговращающийся огонь [есть бог], судьба же — логос (разум), созидающий сущее из противоположных стремлений.

Об изменении в биологическом состоянии человека

Плутарх Сопз. аи Аро11. 10. Одно и то же живое и умершее, проснувшееся и спящее, молодое и старое, ибо первое исчезает во втором, а второе — в первом.

Познание как постижение логоса. Ориентиры человеческого существования.

Элейская школа (Парменид и Зенон)

Парменид – это первый мощный антолог и гносиолог. Его заботят вопросы о бытие, самые основы нашего существования, и постигаемость этих основ.

Парменид говорит, что есть сущее (наличие/ заполненность, сущее – это не просто абстракция) и не-сущее = нечто и ничто = бытие и небытие.

В действительности есть только сущее, а несущего – нет, потому что первое мыслимо, а второе не мыслимо. Заменим сущее и несущее на нечто и ничто:

Существует только нечто, потому что его мы можем помыслить, а ничто не существует, потому что его мы помыслить не можем. Таким образом, ничто – это всего лишь слово в нашем языке, которое удобно использовать в повседневности, но не более. С антологической точки зрения ничто не существует.

Парменид говорит, что есть только бытие, а не бытия нет.

Сущее никогда не возникало и никогда не перестанет быть, потому что сущее может возникнуть только из своей противоположности – из несущего, но его нет. Ничто не может поразить нечто, потому что оно ничто. Исчезнуть нечто не может по той же причине. Исчезновение предполагает переход в ничто, в несущее, но его нет.

К сущему не применимы понятия прошлого и будущего. Нельзя сказать, что оно было и что оно будет. Оно просто есть. Оно едино, целостно, неделимо, неподвижно, неизменно.

Парменид говорит, что мышление не отличается от бытия, потому что мышление – о сущем. Когда мы думаем, мы всегда думаем о чём-то. Следовательно, истину (как всё обстоит на самом деле) можно постичь только разумом, а не чувствами. Чувства всегда заблуждаются. Парменид, таким образом, входит в спор с Гераклитом: у Гераклита всё течёт и всё изменяется, вверх-вниз – одно и тоже, борьба противоположностей, бытие=небытие, а у Парменида бытие есть, небытия – нет; противоположностей нет, так как только сущее едино и неделимо; ничего не течёт и ничего не меняется, потому что это лишь иллюзия. На самом деле, бытие неизменно.

АпОрии Зенона (5 век до н.э.)

Конкретные рассуждения, которыми Зенон стремился показать, что движения и множественности не существует.

1 апория. Ахиллес и Черепаха участвуют в забеге. Ахиллес очень быстрый, Черепаха очень медленная. Изначально Черепаха на 1000 шагов впереди. Они начинают движение, в какой-то момент Ахиллес достигнет той точки, где стояла Черепаха. Но за это время сама Черепаха на сколько-то продвинется вперёд. За след.единицу времени, Ахиллес добежит до новой точки, где стояла Черепаха, но за это время, сама Черепаха вновь продвинется. Получается, что Ахиллес никогда не догонит Черепаху.

Истина постигается только разумом. Выходит, что движения на самом деле нет.

2 апория. Множественность. Допустим, что существующих вещей много. Если их много, то их должно быть ровно столько, сколько есть, ни больше и ни меньше. Но если их столько, сколько есть, значит, их число ограничено. С другой стороны, если вещей много, их число не ограничено, потому что среди одних вещей всегда есть другие, среди других – третьи и т.д. Получается, это противоречие из-за того, что мы допустили, будто множественность существует. Очевидно, что на самом деле её нет.

Ещё раз о 2 апории: представим множество вещей. Их число должно быть ограничено и неограниченно одновременно.

Философское учение Платона

Онтология Платона. Учение об идеях. Теория познания Платона.

Предпосылкой создания Платоном учения об идеях, стала существующая в античной философии онтологическая дихотомия: разница между бытием истинным и бытием воображаемым. Эта дихотомия была поставлена еще Парменидом, утверждающим, что чувственный мир, в силу его текучести и изменчивости не может быть отражением истинного существования, таковым, на самом деле, является чистая мысль – Бытие – являющееся воплощением всех возможных идеалов – Добра, Блага, Истины, Красоты, Гармонии, Ума и Совершенства. Иными словами, элементов космического миропорядка, малым подобием которого, является и сам человек.

Онтология у Платона тесно связана с учением о познании как интеллектуальном восхождении к истинно сущим видам бытия.

В основе онтологии Платона лежит принцип отношения: бытие конституируется отношением к небытию. Небытие есть нечто существующее и мыслится как иное бытия. Отношение между этими противоположностями ничем не опосредовано, напротив, бытие обусловлено отношением к небытию. Платон размышляет о том, как происходит переход от покоя к движению. Состояния покоя или движения существуют во времени. Переход от состояния покоя к состоянию движения есть отношение, которое ничем не опосредовано. И этот переход осуществляется вне времени, скачком, «вдруг». Данный переход есть не процесс, а отношение, определяющее покой.

Платон с редким в истории мысли талантом создает учение объективного идеализма, которое не только направляется против достижений материалистических мыслителей и ученых, но также и даже прежде всего используется для обоснования реакционной социальной и политической системы взглядов. Отныне в греческой философии «линии Демокрита» резко и непримиримо противостоит «линия Платона». Это сознание делает борьбу идей более ясной, но не менее сложной. И учение Платона, и учение Аристотеля, создавшего вторую после Платона систему воззрений объективного идеализма,

полны противоречий. Учения эти — не только два фазиса в истории борьбы идеализма с материализмом, но и два фазиса в развитии древнегреческой науки. В школе Платона ведутся важные математические исследования. Аристотель создает грандиозную энциклопедию. Как «идея» прекрасное есть сущность, чувственно не воспринимаемая и даже безобразная, бесформенная. Такими чертами характеризуется истинно-сущее в «Федре». По разъяснению, развитому Платоном в этом диалоге, местопребывание «идей» «наднебесные места». Эти места «занимает бесцветная, бесформенная и неосязаемая сущность, в сущности своей существующая, зримая только для одного кормчего души —разума».Только несовершенство нашего способа мышления внушает нам, по Платону, ошибочное представление, будто «идеи», в том числе и «идея» прекрасного, находятся в каком-то пространстве, подобно чувственным вещам, которые представляются нам как обособленные друг от друга и как пребывающие в пространстве. Согласно разъяснению Платона, источник этой иллюзии — материя; под «материей» он понимает едва вероятный, по его собственным словам, постигаемый каким-то незаконным рассуждением подпространства, причину обособления и отделения единичных вещей чувственного мира. Взирая на этот род пространства, «мы точно грезим и полагаем, будто все существующее должно неизбежно находиться в каком-то месте и занимать какое-нибудь пространство, а то, что не находится ни на земле, ни на небе, то и не существует». Но взгляд этот, по Платону, ошибочен. Вследствие этого взгляда, говорит Платон, даже и после пробуждения «мы не можем определенно выражать правду, отличая все эти и сродные им представления от негрезящей, действительно существующей природы». Таким образом, только в несобственном и притом чрезвычайно неточном смысле к «идеям» Платона могут быть прилагаемы определения пространства, времени и числа. В строгом смысле слова, «идеи», как их понимает Платон, совершенно запредельны, невыразимы ни в каких образах чувственного опыта, ни в каких понятиях и категориях числа, пространства и времени. Учение это — идеализм, так как реально существует, согласно Платону, не чувственный предмет, а лишь его умопостигаемая, бестелесная, не воспринимаемая чувствами сущность. В то же время, это учение — объективный идеализм, так как, по Платону, «идея» существует сама по себе, независимо от обнимаемых ею многочисленных одноименных чувственных предметов, существует как общее для всех этих предметов.

Процесс познания определяется Платоном как диалектика, то есть искусство вести устную речь, искусство ставить вопросы и отвечать на них, пробуждая воспоминания.

Существование противоречий, осознание самой возможности их существования, является мощным стимулом для познания человеком мира истинно существующего. Противоречия для Платона, есть момент движения к познанию истины, воспринимаемой как синоним Идеального бытия. Поэтому знание, в котором имеют место быть противоречия, воспринимается как знание неполное, не окончательное. т.е. диалектика у Платона выступает как процесс познания Истины путем преодоления противоречий. В этом отношении платоновская концепция истины, близка к современной трактовке диалектики как воспринимающего существование мира через призму единства слагающих его противоречий, борьба и взаимоотрицание которых, обеспечивает его стабильность. В тоже время диалектика у Платона – это не учение, а скорее метод восхождения знаний от низшего (чувственного) к высшему (мыслимому).

Социальная философия Платона

Платон — предшественник социализма в той мере, в какой он видит главный источник социального зла и несправедливости в частной собственности. Именно частная собственность разрушает целостность и единство государства, восстанавливает людей друг против друга. Однако социализм Платона казарменный. Это псевдосоциализм. Проблему гармоничного сочетания личного и общественно Платон решает просто: он вообще упраздняет все личное. Стражи не имеют не только частной собственности: земельных угодий, золота,— они не имеют и личной собственности. Они ничем не владеют, кроме своего тела. Они живут сообща и столуются все вместе, раз в год получая продовольствие от граждан, которых они охраняют, т. е. от земледельцев. Они служат, не получая никакого вознаграждения за исключением продовольствия. Казарменный характер социализма Платона виден и в том, что ради блага целого, т. е. справедливости в понимании Платона, упраздняется семья. Ведь если жена и дети у каждого свои, это вызывает и свои, особые для каждого радости и печали, что разобщает людей и нарушает государственное единство. Поэтому Платон провозглашает, говоря о стражах, что «все жены этих мужей должны быть общими, а отдельно пусть ни одна ни с кем не сожительствует. И дети тоже должны быть общими, и пусть отец не знает, какой ребенок его, а ребенок — кто его отец».

Ключевыми чертами платоновского социализма являются разделение труда, отделение власти от частной собственности и достижение гармонии между членами общества.

Философия Платона и современность

Цель социального воспитания предстает в произведениях Платона как формирование определенных социально-значимых качеств человека, системы определенных ценностей и взглядов. Данная цель реализуется через создание такой педагогической среды, благодаря которой заложенные в душе идеи получили бы полный расцвет, полное развитие. Процесс же социального воспитания – это целенаправленное систематическое воздействие на людей разного возраста, разной социальной принадлежности, целенаправленное формирование заданных социумом качеств и системы ценностей. Платон отстаивает идею максимальной педагогизации условий человеческого существования, идею “гиперсоциального” воспитания. Идеи Платона, его рассуждения являются актуальными и современными, требующими в значительной степени своего осмысления и дальнейшего развития.

В нашей стране важно влияние Платона именно как мастера диалогического искусства. Изучение теории и практики античного диалога, оказавшего огромное влияние на мировое диалоговое и риторическое искусство, может помочь делу возрождения в нашу пору культуры античного диалектического мышления, выработке необходимых навыков творческого, в противоположность догматическому, мышления, межкультурной коммуникации. По сути, Платон выработал тип «идеального государства и общества», к которой можно стремиться.

Платон — великий древнегреческий философ, основоположник объективного идеализма в европейской философии. Подлинное имя Платона — Аристокл, Платон — прозвище. Родился в очень знатной, аристократической семье, по-видимому, в Афинах. Примерно в возрасте 20 лег познакомился с Сократом и стал его восторженным учеником (о воззрениях Сократа, который ничего не писал, а излагал свое учение изустно, мы знаем прежде всего из произведений Платона). Смерть Сократа Платон пережил очень тяжело. Покинув Афины, Платон посетил различные города греческого мира. Особенно большую роль в его научно-философском развитии сыграли его путешествия в Южную Италию и Сицилию, где мыслитель завязал научные и дружеские связи с философами пифагорейской школы. Большую часть своей жизни Платон провел в Афинах, где вокруг него собралась значительная группа учеников, образовавших школу, получившую наименование Академии (она находилась в роще, посвященной аттическому герою Академу). Здесь философ написал свои труды, которым он придал высокохудожественную форму диалогов (главное действующее лицо в них — Сократ, обычно выражающий мысли самого автора). В этих произведениях наиболее ясно проявляется зависимость автора от учителя, в духе которого он стремится анализировать различные понятии (обычно морального характера) и найти их родовую сущность. В произведениях Платона нет систематического, последовательного, продуманного развития той или иной идеи или концепции. Формулируя множество глубоких мыслей по самым различным поводам, автор не задумывался над их систематизацией. Умер Платон в день своего рождения на брачном пиру.

Семинар 3. Философские учения Демокрита и Эпикура

1. Онтологические основания атомистического материализма Демокрита и Эпикура: сходство и различия.

Кульминационной точки своего развития материализм древнегреческой натурфилософии достигает во второй половине V — начале IV в. до н. э. в учении Левкиппа и Демокрита.

Их воззрения хотя и учитывали достижения ближневосточной и древнегреческой науки, прежде всего математики (в первую очередь геометрии, как и воззрения предшествовавших натурфилософов, были умозрительными догадками, предположениями, которые не могли получить в античности почти никакой экспериментальной проверки.

Принципы Демокрита довольно просты: он признает существование пустоты, безграничного пространства, в котором искони находятся в состоянии беспорядочного движения атомы — неделимые частицы вещества самой разнообразной формы и самого различного размера. (Термин «атомы» прошел через всю историю естество знания— от древности до современности.) Различное сочетание атомов объясняет, по Демокриту, все бесконечное многообразие вещей и явлений природы. Движение атомов в мировой пустоте, их столкновения и сцепления — это простейшая модель причинного взаимодействия. Атомистическая концепция Левкиппа — Демокрита — пример последовательно детерминистического подхода ко всему природно-человеческому миру.

В одном из фрагментов Демокрита скопление атомов в космогоническом вихре объясняется тем, что «подобное стремится к подобному»: голуби соединяются с голубями, журавли с журавлями, чечевица при провеивании ложится с чечевицей, а ячмень с ячменем и т. п. В другом фрагменте столкновение атомов уподобляется поведению толпы, которая с просторной площади попа дает в тесное место, и т. и.

Атомистический материализм Демокрита получал свое продолжение и развитие сначала в эллинистическую эпоху (наступившую с конца IV в. до н. э., после завоеваний Александра Македонского) в учении Эпи кура и его школы, а затем в римскую эпоху в учении многочисленных эпикурейцев, и прежде всего Тита Лукреция Кара, автора знаменитой поэмы «О природе вещей» — важнейшего источника наших знаний об атомистической философии. Атомизм Эпикура — Лукреция несколько отличался от атомизма Левкиппа — Демокрита в объяснении движения атомов. Не менее важно, пожалуй, их различное понимание познавательного процесса. В отличие от Демокрита, который скорее склонялся к рационалистическому его истолкованию, Эпикур развил крайнюю систему материалистического сенсуализма, объявив чувства единственным источником истины, а поспешные суждения ума — главным источником заблуждений. Связанное с этим последовательно материалистическое объяснение Эпикуром феноменов человеческого сознания делает его учение вершиной «линии Демокрита» в античной философии. Эпикуре изм был не чем иным, как субъективной разновидностью философии Демокрита.

1. Атомистический материализм и религия.

Широта и глубина принципов, впервые сформулированных Левкиппом и всесторонне развитых Демокритом, позволила дать наиболее верное и глубокое в тех условиях объяснение множества явлений природы и человеческого мира. Вот почему В. И. Ленин охарактеризовал в «Материализме и эмпириокритицизме» античный материализм как «линию Демокрита». Воззрения Демокрита знаменовали наиболее радикальное преодоление религиозно-мифологических представлений, нередко приобретавших силу государственной идеологии.

Атомистическая философия Эпикура — Лукреция, решительно отвергающая всякие поверья о бессмертии души и о вмешательстве богов в жизнь природы и людей, фактически приобрела просветительский, антирелигиозный характер. Ее органическую часть составляла гедонистическая этика, основывавшаяся на здоровой и умеренной чувственности, видевшая в человеческой жизни только миг в жизни Вселенной, который человек должен прожить без тени страха перед богами и перед несуществующим загробным миром. Конечно, термин «просветительство» по отношению к учению Эпикура — Лукреция мы употребляем весьма условно, имея ввиду крайнюю узость тех социальных кругов, на которые оно было рассчитано. В сущности, это были очень небольшие кружки античной интеллигенции, чуравшиеся бюрократизированной политической жизни больших государств, которые приходили на смену древнегреческим полисам.

По Эпикуру, боги, много превосходящие людей в отношении красоты и силы, живут где-то в межмировых пространствах, ни в чем, не нуждаясь и ни во что не вмешиваясь.