3. Становление самобытной русской философии: славянофилы и западники

В первой половине – середине XIX века значительным явлением интеллектуальной жизни России было противостояние двух идейных течений, славянофилов и западников, творчество которых расценивается как первый опыт самостоятельного философствования русских мыслителей.

Крупнейшими представителями славянофильства были Иван Киреевский (1806 – 1856), Алексей Хомяков (1804 – 1860), Константин Аксаков (1817 – 1860) и др. Видными представителями западничества являлись Петр Чаадаев (1794 – 1856), Александр Герцен (1812 – 1870), Николай Чернышевский (1828 – 1889) и др.

В центре внимания славянофилов и западников – осмысление российской истории и определение роли России в мировом историческом процессе. Славянофилы исходили из явной идеализации допетровской Руси, негативно оценивали петровские реформы, настаивая на абсолютной самобытности России и ее религиозно-спасительной миссии для всего человечества в будущем (в духе теории «Москва – третий Рим»). В области философии славянофилы ориентировались на традиции православной религиозной мысли, развивая учение о «соборности» - сочетании свободы и единства многих людей на основе их общей любви к абсолютным ценностям. Критикуя «мелочный рационализм» и «чрезмерную рассудочность» западной философии, они выдвинули учение о «живой истине», постичь которую может только «цельный человек», используя веру и «нравственную силу искренней любви». Западники, напротив, позитивно оценивали преобразования Петра 1, выдвигая тезис о необходимости преодоления цивилизационной изоляции России и «о необходимости включения её в единый культурно-исторический процесс Запада». Западничество ориентировалось на образцы западноевропейской философской мысли (в первую очередь на немецкую классическую философию), хотя о едином стиле философствования у западников говорить сложно. Так, П.Чаадаев был религиозным мыслителем, а Герцен отрицательно относился к религии, идее личного бога и личного бессмертия.

Славянофилы и западники, таким образом, поставили вопрос о самоидентификации русского национального самосознания, окончательный и однозначный ответ на который не найден до сих пор. Эти два течения, несомненно, сыграли решающую роль в дальнейшем развитии русской национальной философии, поскольку любой мыслитель последующего времени, так или иначе, находился если не в одном из этих течений, то, по крайней мере, в общем проблемном поле, созданном ими.

4. «Серебряный век» русской философии

1. Философские идеи в русской литературе хiх в.

Одним из самых значительных явлений в интеллектуальной жизни России второй половины Х1Х века следует считать развитие философских идей в русской литературе (Л.Толстой, Ф.Достоевский), поэзии (Ф.Тютчев), литературной критике (В.Белинский, Н.Добролюбов).

В творчестве Льва Толстого (1828 – 1910) выделяются проблемы философии истории («Война и мир»), сущности и назначения искусства («Что такое искусство?»), соотношения религии и нравственности («Критика догматического богословия», «В чем моя вера», «Царство Божие внутри нас» и др.). Но основная тема его философских размышлений, присутствующая практически во всех произведениях («Война и мир», «Анна Каренина», Смерть Ивана Ильича», «Исповедь» и пр.) – это смысл жизни, смерть и бессмертие, отчаяние и надежда, вера и неверие человека. Внутреннюю жизнь отдельного человека Толстой делает основой конструирования социальной жизни: нравственное преображение человечества начинается в сердце отдельного человека. Мысль, согласно которой царство Божие находится внутри нас, Толстой понимает буквально: стоит только каждому проникнуться этой идеей, осознать свои внутренние установки – и внешний мир станет отражением наших преображенных душ. «Жизнь человеческая изменяется не от внешних форм, а только от внутренней работы каждого человека над самим собой». Всякое внешнее усилие – политическая борьба, революция и пр., лишь «умаляют жизнь». Логическим следствием этой идеи стал у Толстого вывод о необходимости «непротивления злу насилием». Позже, русский мыслитель Иван Ильин (1883 – 1954) увидит в этом призыв к отказу от борьбы со злом и в работе «О сопротивлении злу силой» (1925) фактически обвинит Толстого и его духовных последователей во всех трагических событиях российской истории конца ХIХ – начала ХХ века.

«Философия человека» Ф. Достоевского (1821 – 1881) многими западными мыслителями (и в прошлом, и сейчас) трактуется как величайшее достижение русской философской мысли. Не случайно его романы переведены практически на все европейские языки и до сих пор пользуются популярностью, благодаря не только художественным достоинствам, но и глубокой их философичности.

«Преступление и наказание» (1866) – это, по сути, анализ идеи «исключительной личности», преодолевающей все нравственные преграды как «глупые предрассудки» человечности; идеи «избранных», которые ради «великих целей» распоряжаются по своему усмотрению простым «человеческим материалом». (Именно так прочитал этот роман Ф.Ницше, и это отразилось на его концепции «сверхчеловек» в работе «Так говорил Заратустра»).

«Идиот» (1868) поднимает проблему абсурдного мира, в котором идиотизм кажется нормой, а простая человечность – идиотизмом. Так появляется идея «абсурдного человека» в «абсурдном мире», оказавшая несомненное влияние на творчество французских экзистенциалистов, в частности, на А.Камю и его «Миф о Сизифе (Эссе об абсурде)».

Роман «Бесы» (1871-1872) продолжает тему абсурдности человеческого бытия, в котором дошедший до отчаяния человек (Кириллов) приходит к самоубийству. Его самоубийство – личный бунт и единственное проявление свободы: «Я убиваю себя, чтобы показать непокорность и новую страшную свободу мою».

Иной круг вопросов этого же романа связан социально – философскими проблемами общественных течений, которые появляются, время от времени, в истории и предлагают свои методы решения взаимоотношений человека и общества. Достоевский не приемлет революцию, терроризм за их «бесовство» - насилие и жестокость, жажду власти у одних и конформизм, безволие у других. Истоки «бесовства» - в утрате христианских критериев добра и зла.

«Братья Карамазовы» (1879 – 1880) – называют самым философским романом Достоевского. В нем подняты все те же вопросы философии человека: утраты и обретения смысла жизни, веры и неверия, человеческой свободы, страха, тоски и страдания. Особое место в этом произведении занимает глава «Великий Инквизитор» (ее иногда называют «роман в романе»). Речь в ней идет о втором пришествии Христа, которого Великий Инквизитор узнал, приказал арестовать, обвинил в том, что Он взвалил на людей непосильное бремя свободы, и предложил Христу уйти и никогда больше не возвращаться. Достоевский здесь поднимает вопрос о гуманистической сущности христианства как первоначального учения, и его последующей трансформации в деятельности религиозной организации (католической церкви), выступающей от имени Христа.

Таким образом, во многом благодаря русской литературе, темы «человечности человека» и «человечности общества» становятся лейтмотивом творчества последующих мыслителей, особенно, представителей русской религиозной философии.