7. Зарубежная философия второй половины хх – начала ххi века

Философия жизни, экзистенциализм, позитивизм, прагматизм, марксизм и психоанализ – наиболее влиятельные философские направления ХХ века. Но ими не исчерпывается панорама зарубежной философии. Так интерес к философии Канта и Гегеля и стремление дать новую интерпретацию поставленных ими проблем привел к возникновению неокантианства, неогегельянства и феноменологии. Позже получили распространение философская герменевтика, аналитическая философия, философская антропология, структурализм и философия постмодерна.

Неокантианство как течение в философии конца Х1Х начала ХХ века представлено творчеством целого ряда философов, из которых стоит выделить представителя марбургской школы Эрнста Кассирера (1874-1945) и представителей баденской школы Вильгельма Вильденбанда (1848-1915) и Генриха Риккерта (1863-1936). разрабатывающего проблемы философии культуры. В центре внимания Кассирера - философия культуры, которую он трактует как многообразие «символических форм», имеющих априорную основу. Человек – это «животное, создающее символы»; символизация – это и метод познания и способ формирования культуры, поэтому человек живёт в символической Вселенной и имеет дело не с вещами, а с символами. Философия культуры Кассирера – это описание автономных и самостоятельных символических форм культуры (религия, искусство, наука, миф, язык). Для Виндельбанда философия – это учение о ценностях. Ценности – это вневременные и внеисторические принципы человеческой деятельности. Философ выделил четыре вида ценностей, в каждом из которых присутствует высшая ценность: истина – в логических ценностях, благо – в этических, красота – в эстетических и святость – в религиозных. Цель человеческой деятельности – это воплощение ценностей, как, например, познание – это воплощение истины. Риккерт, как типичный представитель баденской школы неокантианства, также делает акцент на аксиологическом (ценностном) подходе к феноменам культуры. Но в отличие от Виндельбанда, он выделяет шесть сфер культуры и шесть соответствующих им видов ценностей: логика (истина), эстетика (красота), мистика (надличностная святость), религия (личная святость), этика (нравственность) и эротика (счастье)

Неогегельянство как стремление создать новые варианты гегелевского абсолютного идеализма охватило многие страны Европы. Как пример, английского гегельянства можно отметить философские концепции Р.Дж.Коллингвуда (1889-1943), который строго разделял методы исследования природных и социальных процессов и анализировал проблемы философии истории и социальной философии, а также Ф.Г.Брэдли, разрабатывающего проблему диалектического метода. Однако наиболее ярким явлением этого направления большинство исследователей считают итальянское неогегельянство Бенедетто Кроче (1886-1952) и Джованни Джентиле (1875-1944). Например, Б. Кроче, развивая философию абсолютного идеализма, выделяет, в отличие от Гегеля не три, а четыре ступени «восхождения мирового духа». Эстетическую (дух как интуиция, сфера единичного), логическую (дух как синтез общего и индивидуального, сфера всеобщего), экономическую (дух как воля единичного, сфера частных интересов) и этическую (дух как воля всеобщего, сфера общих интересов).

Американское неогегельянство было представлено в творчестве У.Харриса (1835-1909) и Д.Ройса (1855-1916), а русское – И. Ильиным (1882-1954), который в 1918 г. опубликовал двухтомный труд «Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека».

Феноменология (от греч. phainomenon – являющееся) – философское направление, стремившееся освободить сознание философов от натуралистических установок и принять в качестве единственной предпосылки возможность описания спонтанно-смысловой жизни сознания. Основатель феноменологии Эдмунд Гуссерль (1859-1938) понимал сознание как непрерывный поток переживаний, который включает в себя феномены – единицы сознания, доступные самостоятельному изучению. Основная характеристика сознания – это интенциональность (направленность на предмет), то есть сознание – это всегда «сознание о чём-то». Гуссерль выделил различные слои феноменов сознания: языковые оболочки; психические переживания; предмет, мыслимый в сознании; смысл – структуру и содержание языковых выражений. Таким образом, исходный пункт феноменологии как философского учения – возможность обнаружения и описания интенциональной (направленной на предмет) жизни сознания. Сознание представляет собой единство двух актов: «ноэзис» (от греч.noesis - мышление) – акты познания, «как» интенционального акта, психический способ данности предмета (через восприятие, фантазию или воображение) и «ноэмa» (от греч. noema – мысль) – предметное содержание, «что» интенционального акта. Исследование различных аспектов ноэмы и ноэзиса и составляет задачу интенционального анализа сознания. Основным предметом феноменологии становится область априорных структур чистого сознания. Таким образом, феноменология – это учение о бытии сознания, которое несводимо к «практическим исследованиям» (прагматизм), к иррациональному потоку бытия или образу культуры (философия жизни), к практической деятельности (марксизм), к индивидуальному или коллективному бессознательному (психоанализ), к знаковым системам и структурным связям как каркасу культуры (структурализм), к логическому анализу (аналитическая философия). В то же время феноменология имеет определенные точки соприкосновения практически со всеми течениями мысли, сформировавшимися или получившими распространение в XX –XXI вв.

Герменевтика (от греч. hermeneutike – разъяснение, толкование) - философское направление, считающее своей главной задачей разработку учения об истолковании текстов, и, шире, - о понимании человеком социальной реальности. Основополагающий философский вопрос – это вопрос о том, как возможно понимание окружающего нас мира, как в этом понимании воплощается истина? (Термин «герменевтика» происходит от имени античного божества Гермеса, который должен был истолковывать людям повеления богов, а богам – просьбы людей.) В ходе развития религии, искусства, науки обнаружилось, что понимание и истолкование каких-либо знаний или явлений – одна из сложных задач человеческого познания, требующая специальных усилий, соблюдения неких правил и разработки целой системы методов.

В средние века герменевтика развивалась в рамках теологии. Отцы церкви, а затем схоласты обнаружили в священном писании множество противоречий, неясностей и намеков, требующих специального анализа, истолкования. Создатели философской (уже научной по своим задачам) герменевтики – мыслители ХVIII – ХIХ веков. Наиболее известный среди них – современник Гегеля Фридрих Шлейермахер (1768-1834) в работе «Герменевтика и критика» рассматривает герменевтику как универсальный метод всех гуманитарных наук. Её важнейшая задача – понять историю человеческого духа, выраженную в классических текстах – трудах ученых, произведениях искусства, в религиозных текстах. По мнению Шлейермахера именно с помощью психологического «вживания» можно проникнуть во внутренний мир авторов древних текстов, других исторических деятелей, и на этой основе реконструировать исторические события, понять их глубже, чем осознали сами участники этих событий.

Крупнейшими представителями герменевтики в ХХ веке стали классик экзистенциализма Мартин Хайдеггер, итальянский философ и историк права Эмилио Бетти (1890-1970) и ученик Хайдеггера, немецкий философ Ханс Георг Гадамер (1900 - 2002). Перу Гадамера принадлежит наиболее фундаментальный труд этого направления – «Истина и метод. Основы философской герменевтики» (1960). Опираясь на работы предшественников, он придал герменевтике универсальный смысл, превратив проблему понимания в саму суть философии. Предметом философского знания считается мир человека, трактуемый как область человеческого общения. Именно в этой сфере протекает повседневная жизнь людей, создаются культурные и научные ценности. Процесс понимания – необходимое условие и механизм существования этого мира. Ханс Гадамер призывал к тому, чтобы философия с позиций познания (гносеологии) перешла на позиции понимания (герменевтики). Он считал, что течение жизни человек, во-первых, накапливает опыт (причём большую его часть составляет опыт, наработанный другими поколениями, - «опыт мира»), во-вторых, вносит свою частицу в «опыт мира». Передача «опыта мира» от прошлых поколений к настоящим, а от настоящих - к будущим осуществляется, главным образом, через книги, то есть, тексты. Следовательно, толкование языка текстов, его понимание должно стать одним из ведущих направлений философии. «Понимание и истолкование текстов, - писал Гадамер, - является не только научной задачей, но и очевидным образом относится ко всей совокупности человеческого опыта в целом».

В настоящее время философы стали трактовать герменевтику более широко: не только как метод гуманитарных наук, но и как способ понимания культурно-исторической ситуации и человеческого бытия вообще.

Аналитическая философия – одно из виднейших направлений в западноевропейской философии ХХ в., обращенное к анализу оснований знания и понятийных средств познания. В ней выделяют два направления: 1) философию логического анализа: Г.Фреге (1848-1925), Б.Рассел (1872-1970) и «ранний» Л.Витгенштейн (1889-1951) и 2) философию лингвистического анализа: Д.Э.Мур (1873-1958) и «поздний» Л.Витгенштейн. Всех представителей аналитической философии объединяет детальное исследование языка (естественного и языка науки) с учетом достижений логики и лингвистики для решения философских проблем. Так английский философ и ученый Бертран Рассел утверждал, что «логика есть сущность философии», поэтому «каждая подлинно философская проблема – проблема анализа». Он создал концепцию «логического атомизма», согласно которой исходным понятием логического анализа является «атомарные предложения», неразложимые на более простые предложения (например, «это – белое»). Таким предложениям в мире соответствуют «атомарные факты». Из атомарных предложений строятся более сложные формы научных предложений – «молекулярные предложения», совокупность которых образует «молекулярные системы» - научные теории. Рассел полагал, что логически совершенный язык науки позволит избежать двусмысленности и неопределённости, характерных для некоторых научных теорий. Его ученик австрийский философ Людвиг Витгенштейн в первый период своего творчества в работе «Логико-философский трактат (1921) также исследует процедуры логического анализа языка науки. Позже в работе «Философские исследования» (1953) он критикует стремление к идеальному языку и создает аналитический метод «прояснения» естественного языка, реальной языковой практики. «Все, что вообще может быть сказано, может быть сказано ясно, о том же, что высказыванию не поддается, следует молчать».

Философская антропология – особое направление в философии ХХ в., связанное с творчеством М.Шелера (1874-19280, Х. Плеснера (1892-1983) и А.Гелена (1904-1976). Поставив в центр своего внимания проблему человека, эти мыслители принципиально отказались от исследования проблемы сущности человека и от рассмотрения его как субъекта процесса познания. Область их интересов - исследование духовной жизни человека, поиск антропологических оснований культуры, нравственности, социальных отношений. Макс Шелер считается основателем, как этого направления, так и особой философской дисциплины такого же наименования, поскольку главный философский вопрос по Шелеру это: «что есть человек и каково его метафизическое местоположение в общей целостности бытия, мира и Бога». Его последователь Хельмут Плеснер формулирует «основные антропологические знания» в виде трех законов. 1)Закон «естественной искусственности»: человеку, в отличие от животного, необходимо обосновывать свое существование активной деятельностью. 2)Закон «опосредованной непосредственности»: человек, в отличие от животного, осознает свое осознание мира и понимает, что объективная реальность дана ему только через его сознание. 3)Закон «утопического местоположения»: человек, в отличие от животного, нуждается в идее первоосновы мира. Арнольд Гелен усматривает специфику человека в том, что это «недостаточное существо»: он не пребывает, в отличие от животных, в гармонии с природой, плохо приспособлен к жизни, т.к. лишен инстинктивных реакций и органической специализации. Таким образом, чтобы выжить, человеку пришлось создать «вторую природу» - культуру. «Мир культуры и есть человеческий мир», который он творит для самого себя, чтобы выжить. Следовательно, «человек – это задача для самого себя».

Структурализм как философское течение (а не как научная методология, направленная на выявление структуры изучаемых объектов) возникает после выхода работы французского антрополога, этнографа, историка культуры и философа Клода Леви-Стросса «Структурная антропология» (1958 г.), в которой выдвигается задача исследования именно структуры языка, речи, текстов и пр. культурных феноменов, которая, в отличие от содержания, постоянна и неизменна. Так, обращаясь к структуре мифов, Леви-Стросс выявил особенности мифологической логики, указал на сходство логики мифа и логики науки, обосновав тем самым возможность применения структурного анализа к другим областям гуманитарного знания. Философ и литературовед Ролан Барт (1915-1980) распространяет подход Леви-Стросса на явления современного общества, анализируя феномены массовых коммуникаций, моды, структуры города и даже «структурного человека». Мишель Фуко (1926-1984) развивает установки структурного анализа на материале истории знания. В работе «Слова и вещи» (1966 г.) он предпринимает попытку «археологии» знания и западноевропейской культуры. Одним из основных терминов у Фуко становится понятие «дискурс». Дискурс – это не просто беседа или рассуждения, а структурированное поле высказываний, содержащее правила оформления познавательного опыта (термин дискурс» закрепился в современной лексике: научный дискурс, философский дискурс и пр.).

Постструктурализм (философия постмодерна) - направление, которое было вызвано к жизни осознанием ограниченности структурализма. К основным его представителям относятся: Жак Деррида (1930-2004), Жиль Делёз, (1925-1996), Феликс Гваттари (1930-1992) и др. Если структуралисты пытались обнаружить во всех областях реальности устойчивые порядки (структуры), то постструктуралисты подвергают критике само понятие “структура”. Вместо поиска “структур” они предлагают гибкие исследовательские стратегии, позволяющие избежать иерархического упорядочивания реальности. Деррида, например, пишет о “деконструкции” текстов западноевропейских философов, которая заключается в выявлении в них внутренних противоречий, опорных понятий и метафор, указывающих на несамотождественность текста, на следы его «перекличек» с другими текстами, что делает процедуру интерпретации текста бессмысленной и бесконечной. В центре концепции Делёза и Гваттари термин “ризома” (корневище). Ризома противополагается базовой метафоре прежней философии – метафоре дерева. Образ дерева предполагает наличие корня, основного ствола и отходящих от него ветвей, ризома же – это корневище трав, где нет главного корня, четкой структуры, а присутствует множественность, равноправие, гетерогенность. «Ризома» для Делёза и Гваттари выступает как символ философии и культуры постмодерна, где нет никакой ценностной иерархии, никакого подлинного смысла, никакой логической четкости и законченности.

К настоящему времени постструктурализм на Западе утратил обаяние новизны и стал привычным феноменом философского мышления. Более того, во многих своих проявлениях он подвергается отрицанию. Однако в условиях, когда на смену ему не пришло новое мощное интеллектуальное движение — какой-то предполагаемый постпостструктурализм, о котором давно уже поговаривают в западных странах, — постструктурализм остаётся актуальным интеллектуальным направлением, не отходя в область «когда-то бывшего».