учебники актуальное / Культурология_Иконникова,Большаков

ды – Митра судит каждого по его делам. При этом на весах правосудия взвешивались мысли, слова и дела. Если побеждало добро, душа отправлялась на небо, если зло, она продолжала двигаться вдоль моста, сужавшегося до размеров острия клинка, а злобные дэвы в образе отвратительных старух сбрасывали ее в преисподнюю. Что же касается тела покойника, то оно предавалось огню, дабы не осквернить ни одну из чистых стихий. Со временем огнепоклонники, как именовали зороастрийцев, начали строить каменные башни, где на вымощенные камнем площадки, дабы не осквернять землю, располагали умерших, тела которых пожирали хищные грифы, после чего кости сбрасывали в опять-таки вымощенный камнем ассуарий внутри башни.

Древнеиранская религия в виде первоначального маздеизма или реформированного зоросоастризма распространилась медленно и далеко не сразу, но стала фундаментом культурной традиции хотя бы какой-то заметной части иранцев. Еще раз следует отметить, об этом периоде истории персов известно очень мало. Сведения о религии можно почерпнуть лишь из Авесты, текст которой датируется гораздо более поздним временем, а содержание не дает оснований для выводов о том, каких персы придерживались верований до маздеизма и когда уже были знакомы с зороастризмом.

Существует представление, что протоиранские общности, очень рано проникшие далеко на северо-восток Евразии, где скорее всего и сформировался маздеизм, уже во второй половине 2-го тысячелетия до н. э. начали мигрировать на запад и юго-запад. Как бы то ни было, но иранцы уже в то далекое время представляли собой вполне сформировавшееся общество, состоявшее, как то было и у индоариев с их тремя основными Варнами, из трех групп типа каст – жрецов, воинов и земледельцев.

Древние иранские маги, задолго до того как возникли первые протогосударственныеобразованияперсов,былиужемаздеистами(ноеще не зароастрийцами). В этом отношении древние иранцы напоминают иудеев, где сплотившая народ религия тоже была первичной, тогда как сколько-нибудь заметные государственные образования вторичными.

Персы как часть единой ираноязычной общности были этнически, видимо, наиболее близки мидянам. Более того, они находились в Мидии по сравнению со всеми остальными в привилегированном положении. Еще во второй половине VII в. до н. э. выделился и усилил свое влияние правитель персов Кир I, потомок Ахеменидов, которого все персы всегда почитали как своего родоначальника. По некоторым данным, Кир признавал даже авторитет Ассирии, с которой мидяне в то время вели борьбу. Сын Кира – Камбиз продолжал политику отца,

но взял курс на сближение с правящим домом Мидии, женившись на дочери Асгиага. Сын Камбиза – Кир II оказался, таким образом, внуком могущественного правителя Мидии, что сыграло важную роль в судьбах дома Ахеменидов и всех подданных мидийских и персидских правителей.

Связи с мидянами помогли царю персов Киру укрепить внутреннюю структуру своего регионального вторичного протогосударственного союза персидских племен. Собравшись с силами и выбрав удобный момент, Кир начал свою завоевательную политику, за короткий срок принесшую ему мировую славу и превратившую его в величайшего из правителей своего времени.

В целом эпоха империи, в становление которой внесли свой немалый вклад вначале Египет, Ассирия и Вавилония, а затем более всего персы, была новым и очень важным этапом в истории древневосточных государств. Этап этот можно считать естественным результатом постепенного укрепления внутригосударственной структуры ведущих древневосточных стран, а также развития торговых и культурных связей между ними.

9.3. Индия и Китай как особые культуры Древнего Востока

Индия и Китай волею судеб оказались отграничены труднопроходимыми дорогами от ближневосточного региона, где в долине великих рек возникли и развивались самые ранние очаги цивилизации. Это обстоятельство сыграло роковую роль в истории анклава Хараппы, который медленно прекращал свое существование после разрыва регулярных контактов с пришедшим в упадок Шумером. Темпы эволюции и сами условия существования цивилизации в долине Инда сильно уступали тем, что были в ближневосточном регионе с его удобными для постоянных и регулярных контактов территориями. Освоение индийского субконтинента началось лишь во второй половине 2-го тысячелетия до н. э. Оно шло с севера и было связано с приходом индоариев. Это освоение шло крайне замедленными темпами. Замедленность эволюции была обусловлена как сравнительной замкнутостью Индии и, в частности бассейна Ганга, так и спецификой социально-полити- ческой структуры (варны) и системы духовных ценностей.

Индия в середине 2-го – середине 1-го тысячелетия до н. э. с ее спецификой в сфере материальной и духовной культуры не была даже в потенции грозным соперником какого-либо из отдаленных от нее естественными преградами ближневосточного государства. Впервые она столкнулась с ближневосточным миром лишь в момент завоеваний Александра Македонского.

Ситуация в Китае в некотором отношении была сходна с индийской. Открытые лишь с севера территории долины Хуанхэ были доступны преимущественно полукочевым этническим общностям либо племенным протогосударствам, которые осваивали Великую степь сравнительно поздно и достаточно медленно. Там долгое время не было ни одного более или менее крупного и тем более агрессивного государственного образования, способного угрожать населению страны. Китайцы не представляли собой какую-либо угрозу не только для ближневосточного региона, но даже и для соседнего индийского субконтинента, контакты с которым тоже едва ли могли осуществляться. Специфика системы ценностей Китая почти ничем не напоминала Индию. Напротив, Китай был ее антиподом, ибо считал главным в жизни людей их материальное начало, а к потустороннему миру и к его естественной вершине, Небу, относился лишь с должным почтением, но не более того.

Сравнительный анализ специфики обоих великих азиатских культур Индии и Китая показывает, что оба в будущем столь великих государства и обе столь специфичные мировые цивилизации на первых порах своего существования не так уж сильно отставали в своем развитии от обществ и государств ближневосточной древности, но и не слишком быстро шли вперед. И это вполне естественно: ни у того, ни у другого из великих субконтинентов Азии не было причин обращать внимание на внешний по отношению к каждому из них. Оба они – и особенно Китай – вообще очень мало знали об этом внешнем мире.

Для Китая весь мир был Поднебесной, а под Небом жили только китайцы, да еще досаждавшие им и пока что не воспринявшие китайскую культуру варварские полукочевые племена либо кочевники более отдаленных северных территорий. Для Индии даже эти сведения и такое восприятие мира было третьестепенным в принципе, ибо все основное внимание население под влиянием жрецов-брахманов уделяло проблеме взаимоотношений с внефеноменальным миром. Каждый прежде всего заботился о своем месте в кармическом круге колеса сансары, определявшего характер реинкарнации всего живого, и потому мало думал о проблемах мира земного.

Индия и Китай жили собственной жизнью и являли собой своеобразные замкнутые миры, расширявшиеся в основном за счет неосвоенных территорий к югу от долин Ганга и Хуанхе, где в середине 2-го тысячелетия до н. э. возникли первые очаги цивилизации. И оба субконтинента крайне слабо общались друг с другом, не говоря уже о том, что вплоть до завоеваний Александра ни один из них практичес-

ки не соприкасался с народами и государствами ближневосточной древности.

Основные памятники культуры и религиозно-философские традиции Древней Индии

Индия дала миру одну из наиболее развитых древних цивилизаций, а ее богатейшие литературные источники, передававшиеся первоначально в устной форме, дают возможность проникнуть в сознание людей, живших по меньшей мере более 4 тыс. лет назад. Сформировавшись в древности, духовная культура этой страны на протяжении всего исторического развития не имела кардинальных изменений, она всегда считалась самой духовной культурой Востока. И сегодня загадка ее духовности открывается далеко не всем, особенно непостижимой она представляется технизированному сознанию западного человека.

Археологические и литературные источники свидетельствуют, что культура Индии насчитывает около пяти тысячелетий. Хронологически в ней выделяются: Хараппская цивилизация (2500–1700 гг. до н. э.); Ведийский период (1700–600 гг. до н. э.); Предмаурийский период (600–320 гг. до н. э.); эпоха Маурьев (320–185 гг. до н. э.); эпоха Кушанов (78–200 гг. до н. э.); Гуптская империя (320–510 гг. до н. э.); средневековый мусульманский период развития (Делийский султанат, империя Великих Моголов).

Еще в 3-м тысячелетии до н. э. на территории Индии сложилась высокоразвитая Индская цивилизация, закат которой наступил при невыясненных до сих пор обстоятельствах в середине 2-го тысячелетия до н. э. Ее центрами были города Хараппа и Мохенджо-Даро. Они отличались целенаправленным планированием городских построек по сравнению с беспорядочными постройками поселений Месопотамии. Строения состояли из трех этажей. Кроме того, индское население пользовалось для строительства обожженным специальным способом, а не высушенным на солнце, как в Вавилоне, кирпичом. Жители городов сооружали сложнейшие канализации, строили кроме жилых общественные здания, зернохранилища. При раскопках была обнаружена общественная купальня – необычное гидротехническое сооружение, возможно, для ритуальных омовений, зал собраний, училище.

На основании этого можно сказать, архитектура индов достигала высокого уровня развития. Найденные при раскопках вещи свидетельствуют о развитых до совершенства ткачестве, прядении, оружейном искусстве, скульптуре, ювелирном и декоративно-прикладном искусстве. Нитки пряли из шерсти и волокон хлопкового дерева. Из них ткали тонкие разноцветные ткани. Орудия труда и оружие делали

из меди и бронзы. Статуи создавали из камня и песчаника, и они отражали высокое мастерство передачи движений человеческого тела.

Сделанные из золота, серебра, всевозможных драгоценных и полудрагоценных камней ювелирные украшения – кольца, браслеты, ожерелья, пояса из бус, печати-амулеты – носили и мужчины, и женщины. Декоративно-прикладное искусство нашло свое отражение в совершенстве уникальной посуды. Глиняные предметы расписывались узорами и орнаментом различных цветов. Но, пожалуй, самые красивые – сосуды с поливной глазурью опалово-кремового цвета с темно-пурпурным рисунком. Нигде в мире в 4-м тысячелетии до н. э. еще не умели делать такую посуду.

Однако мировоззрение и идеи людей этой эпохи остаются для нас тайной из-за неразгаданности их письменности. Лишь от следующего этапа истории Индии, начало которого почти совпадает с гибелью Хараппской культуры, до нас дошло через сотни поколений богатейшее наследие религиозно-философского плана, позволяющее судить о культуре страны. Этот этап связан с приходом в Индию ариев и получил название ведийского – от Вед, древнейших письменных памятников.

Арии пришли со своей развитой религиозной культурой, военным искусством и оружием, ассимилировали в индах и образовали индоарийскую цивилизацию в 2-м тысячелетии до н. э.

Ригведа (санскр. – «книга гимнов») – самая древняя часть Вед. Передаваласьустноизпоколениявпоколение.ГимныРигведывоспевают множество богов. Древнейшей основой ведической религии был культ природы и ее явлений. Самаведа – сборник песнопений. Яджурведа (санскр. – «книга молитв») сборник молитв, под которые совершались жертвоприношения при музыкальном сопровождении. Атхарваведа (санскр. – «книга заклинаний») содержала собрание заклинаний и магических формул. Веды послужили основой для создания двух грандиозных литературных эпосов Индии: «Махабхараты» и «Рамаяны».

Упанишады (санскр. – «сидение внизу у ног учителя») – тайное философско-религиозное учение, возникшее на базе Вед, расширяющее ведическое учение. Центральным понятием его является Тримурти – троица Упанишад. Она состояла из трех главных богов: Брахмы (Атмана), Вишну и Шивы.

Брахма – создатель Вселенной и мира. Вишну – охранитель космического порядка и мира. Он девять раз воплощался в Другие существа, чтобы в их обличье восстановить космический порядок и спасти Землю. Шива, имеющий 1008 имен, – носитель космической энергии, созидательной и разрушительной одновременно. Он воплощает доб-

рое и злое начало, он всемогущ, может существовать в видимом и невидимом обличьях.

Основу учения Упанишад составляют учения об атмане, майе, карме, сансаре и мокше. Атман (санскр. – «я») – универсальное психическое начало Вселенной, душа мира, а также индивидуальное начало человека. Это одновременно и человеческая душа, и мировая. АтманБрахма – воплощение единого и многого, единичного и всеобщего, бога и человека. Согласно Ведам первоначально Атман, создав самого себя посредством своей собственной воли, принял форму гигантского первочеловека Пуруши (санскр. – личность). Он послужил материалом для социального устройства общества, деления на варны: из уст Пуруши произошли брахманы – жрецы (высшая каста Индии), из рук – кшатрии – воины, из бедер – вайшьи – ремесленники и земледельцы, из ног – шудры – рабы и военнопленные (неприкасаемые). Переход из варны в варну был невозможен, принадлежность к варне передавалась из поколения в поколение.

Важным понятием в ведической литературе является майя. Майя (санскр. – корень «матр» – измерить, образовать, строить) – это учение о заблуждениях человека. Стремление человека объяснить реальность и есть майя, т. е. заблуждение, помрачение. Майя ведет к искажению атмана, а искажение атмана ведет к страданиям. Следовательно, причина страданий человека – это майя. Карма (санскр. – действие

иего результат) порождается майей, т. е. поведением, заблуждением. Деяния могут быть благотворными, нейтральными и пагубными. Накопленные деяния образуют плохую или хорошую карму человека, которая определяет существование человека в прошлом, настоящем

ибудущем, оказывает влияние на его будущие рождения. Сансара (санскр. – блуждание, круговорот) – так называемый непрерывный круговорот жизней и смертей – определяется кармой человека. Сансара безначальна, но в результате правильных деяний она может иметь завершение, которое называется мокшей. Мокшей (санскр. – освобождение), или атма-джана (самосознание), атма-бодха (самопробуждение) достигается в результате освобождения от майи, т. е. заблуждений.

Индуизм стал официальной религией Индии после падения империи Гуптов и ослабления позиций буддизма в VII–VIII вв. К этому времени в индуизме сложились основные направления: шиваизм с культом Шивы и его супруги Парвати; вишнуизм, шактизм с культом богини-матери Шакти – воплощение всемогущей женской энергии; кришнаизм, который сложился чуть позже, но быстро завоевал большое признание.

Брахманы оберегали ведийские духовные традиции и сдерживали проявление свободомыслия, однако, несмотря на усилия брахманов, свободомыслящие религиозные учителя бросили вызов брахманизму

втом, что касалось системы варн и племенной раздробленности, и в VI в. в среде, благоприятствующей появлению еретических учений, формируются два мощных течения. Это были буддизм и джайнизм, но по сути своей они мало отличались от брахманизма и не помешали развиваться духовным традициям.

Вдревнейшей индийской мифологии божества были разбиты на три группы, соответствующие трем сферам мироздания. Наиболее важной из них считалась не высшая (небо), а промежуточная (воздушное пространство), символизирующая связь земного и небесного миров. В некоторых гимнах Ригведы упоминаются имена лишь трех богов, но иногда 3339 божеств – число восходит к той же первоначальной трехчленной структуре. В дальнейшем «модель Вселенной» трансформировалась. Представление о трех сферах прочно утвердилось в религиозной мысли индийцев: три лока (три мира) перечисляются в различных индуистских текстах, даже поздних.

На базе Вед в индуизме складывается сложная детализированная космологическая система. Принципом упорядоченности мира служит рита. Данное понятие раскрывается как первооснова мира и действующих в нем законов. Благодаря рите Солнце перемещается по эклиптике, меняются времена года, рассвет рассеивает ночную тьму. Она рисуется иногда в виде колесницы, которой управляют боги. Самое распространенное определение ее – «путь Солнца».

Рита означает вселенскую закономерность и мораль. Она превращается в принципы, регулирующие в равной мере перемещение светил и события и состояния человеческой жизни – рождения и смерти, счастья и несчастья. Отсюда, естественно, вытекало тождество нравственной идеи с абсолютными и наиболее всеобщими законами развития и существования мира. Хотя в Ригведе рита остается безличным принципом, ее носителем и защитником выступает одно из ведущих божеств пантеона – Варуна. Он наделен колоссальным могуществом, неограниченной властью, ведийские индийцы видели

внем олицетворение силы, управляющей миром, творца и хранителя природы. Характерное для ведийского мировоззрения соединение идеи космического миропорядка с ритуальной практикой жрецов заставляло связывать следование заповедям морали с регулярным приношением жертвы. Позже рита стала отождествляться с сатьей – правдой, честностью, включившей в себя также принципы поведения. Власть риты распространяется и на богов, выполнение ее норм

для них обязательно. Варуна и его постоянный спутник Митра защищают все живое с помощью закона (дхармы), который ассоциируется

сритой. Одинаковая подчиненность людей единой вселенской безличной силе является кардинальной идеей ригведийского мировоззрения. Она переходит в позднейшие индийские религиозные системы – индуизм и буддизм. Место риты занимает здесь закон кармы, утверждающий зависимость каждого существа (и человека, и бога) от совершенных ранее поступков.

Буддизм возник на территории Индии в середине 1-го тысячелетия до н. э. и является по времени возникновения первой мировой религией. Возникновение буддизма связывается с жизнью и проповеднической деятельностью Сиддхартхи Гаутамы. Отец оберегал его от страданий, мальчик не знал горя, не видел болезней и смертей. Но однажды в течение одного дня Гаутама совершенно случайно встретился

снищим, прокаженным и увидел труп. Он решил покинуть отчий дом, чтобы самостоятельно ответить на вопрос о смысле человеческой жизни, о причинах страдания человека. Долгих семь лет Гаутама пребывает риши (лесным человеком) и саманом (аскетом). Однажды, сидя под деревом Бо, он увидел мелькнувшую на небе утреннюю звезду, которая вызвала в нем мгновенное понимание причин страдания человека и пути их преодоления. Так Сиддхартха Гаутама стал Буддой (санскр. – просветленный).

Будда решил возвестить людям о своем открытии. 40 лет он ходил по долине Ганга, проповедуя свое учение и творя чудеса. Очень скоро буддизм стал настолько популярным, что царь Ашока (268–232 гг. до н. э.), третий правитель династии Маурьев, признал это учение официальной религией Индии. Популярность буддизма заключалась в учении об освобождении. По новому учению Будды все живые существа страдают, обладают кармой, вращаются в сансаре, независимо от кастовой или национальной принадлежности, и любой человек может достичь освобождения и стать Буддой при жизни, т. е. освобождение любого человека зависит только от него самого. Основу учения буддизма составляют

«Четыре благородных истины»: духкха, трихина, нирвана, садхана.

Первая благородная истина духкха (санскр. – страдание) гласит, что жизнь, которую ведет человек, есть страдание. Человек видит вокруг страдание и сам страдает и, естественно, задает себе вопросы: почему так, какова причина страдания?

Вторая благородная истина – тришна (санскр. – хватание, цепля-

ние) – это учение о причинах страдания. Тришна – это стремление к обладанию реальностью. Человек привязывается к различным обстоятельствам, тем самым связан с миром майя. Неведение или ложное

знание человека о мире и самом себе порождает тришну, т. е. хватание или цепляние за реальный мир как нечто неизменное и вечное. Тришна порождает, в свою очередь, деяния человека, как пагубные, так и благотворные, деяния формируют карму и сансару – круговорот рождений и смертей. Истинный мир в сознании человека, очищение сознания может стать человеческой отрадой, что дает состояние нир-

ваны. Поэтому третья благородная истина Будды – учение о нирване.

Цель нирваны совпадает с целью йоги – прекращение «вращения» ума, освобождение от ложного знания, т. е. от мыслей, с помощью которых ум человека пытается ухватить мир и самого себя как нечто вечное и неизменное. Нирвана – это то состояние человека, когда его сознание освобождено от хаоса мыслей, погружено в состояние покоя, это соединение «я» и «ничто». Для этого человек должен усмирить все имеющиеся чувства и мысли, сосредоточиться на статической картине. Это нужно для того, чтобы в дальнейшем установить контроль над собственным сознанием, руководить им или делать сознательный выбор между положительными и отрицательными мыслями.

Четвертая благородная истина Будды – садхана – восьмеричный благородный путь освобождения от страданий и достижения нирваны. Этот путь открыт для всех и содержит основные черты буддийской морали: не убивать живое, не употреблять мясной пищи, потворствуя убийству живого, не причинять страдания другим, выполнять требования, предъявляемые кастам, работать над своим положительным сознанием, улучшая свою карму.

Таким образом, буддизм основной целью ставит идею самоусовершенствования человека. Поэтому буддизм многие исследователи считают не религией, а системой нравственно-философских взглядов.

Примерно ко II в. до н. э. относится наиболее известное произведение древнеиндийской законоведческой литературы – «Манусмрити», или «Манавадхармашастра», название которого переводится обычно как «Законы Ману». Но точнее было бы говорить о «Наставлениях Ману в дхарме». Сборник приписывается мифическому прародителю людей Ману, который передал мудрецам предписание Самосущего. Почти два тысячелетия «Законы Ману» просуществовали как действующий свод правил. Сборник относится к жанру дхар-машастры, возникшему на основе драхма-сутр и отличающемуся от последних более четкой систематизацией материала. По замыслу это всеобъемлющий кодекс мировой и социальной жизни Древней Индии. Он регламентирует все стороны жизни правоверного индуса, содержит все необходимые ему сведения. В литературе Древней Индии часто соединены философия, религия, мифология, право.