учебники актуальное / filosofija_an-s_a_-markin-v_v_-fomin-v_e_2014-400s (1)

Августин под двумя «градами» понимает два типа человеческих общностей – христианский и языческий. «Две разновидности любви порождают два града: любовь к себе, вплоть до презрения к Богу, рождает земной град; любовь к Богу, вплоть до полного самообладания, рождает град небесный. Эти два «града» – град дьявола и град Бога. Тот, кто в земном граде – предопределен к проклятию, в небесном – к спасению. Борьба этих двух общностей-градов и предопределяет развитие мировой истории. Августин первый из философов пытается не описать, а дать теоретический анализ всей предшествующей истории, выявить причины движения истории человечества. И ему удается диалектическое противопоставление добра и зла («града земного» и «града Божиего») установить в качестве причины исторического процесса. Цель же истории – за рамками земной жизни.

Достойный человек – любящий человек. Ценность человеческой личности определяется способностью любить: любить Бога, людей, ближних и дальних, вещи как образы Бога. «Люби, и тогда делай, что хочешь».

Много внимания Августин уделяет проблеме веры. Вера – особого рода мышление , а именно – мышление с согласием, одобрением. Вера, по Августину, существует прежде понимания. Августин объясняет это с помощью примера: обучение в школе начинается с принятия на веру слов учителя и лишь потом, постепенно развив свои способности, ученик доходит до постижения истинного знания всего того, чему его научили. «По отношению ко времени первичен авторитет, а по отношению к существу дела – разум». Но достижение понимания – удел немногих, на долю остальных остается вера. Для большинства необразованных людей, по-видимому, полезнее авторитет достойных людей, для ученых – приличнее разум. Вера шире понимания. «Что я понимаю, тому и верю; но не все, чему я верю, я понимаю». Религиозная вера проистекает от авторитета проповедника, а у того – от авторитета Христа. Августину принадлежит знаменитое изречение: «Верю, чтобы понимать». В конечном счете, Августин стремится поставить разум на службу вере, а науку – на службу религии. Науки, прежде всего такие, как история, логика, языкознание, должны содействовать разъяснению и проповедованию Писания.

После смерти Августина на латинском Западе наступил период застоя в религиозной философии. Во время нашествия варваров было не до теоретических изысканий.

3. Схоластическая философия, спор номиналистов и реалистов. Ф. Аквинский.

Дальнейшее философское теоретизирование связано преимущественно со школой схоластики. Схоластика – господствующее в средневековой Европе философское направление, стремящееся дать теоретическое обоснование христианской догматике. В истории выделяются ее три периода: это ранняя схоластика – IX–XII вв., зрелая схоластика – XIII в. и поздняя XIV–XV вв .

В период ранней схоластики христианская философия в основном опиралась на учение Августина, переработавшего платонизм и неоплатонизм, в духе христианства. Благодаря крестовым походам в руках европейцев оказывается большое число книг, вывезенных с Востока. Активная деятельность их по переводу позволяет познакомиться с широким кругом философских идей античных, арабских, европейских философов. Развивавшаяся в эпоху безусловного господства в общественной жизни христианства, схоластика, естественно, заняла место «служанки богословия»: делом философии было разъяснение и обоснование религиозных истин. В XIII в. схоластика достигла своей высочайшей вершины. Схоластическая философия отличается от классической тем, что ее заключения заранее ограничены Священным Писанием

идогмами Церкви.

ВXIII в. в странах Западной Европы наступает заметное оживление. Развиваются товарно-денежные отношения, усиливается роль городов, растет слой ремесленников и купцов. Умножаются богатства церкви. Усиливается социальная борьба, множатся еретические движения.

Нужды экономики и социальной жизни требовали образованных людей. В обществе усиливаются светские тенденции. В крупных городах возникают университеты, среди них Болонский, Парижский, Оксфордский, Кембриджский. В университетах обычно было четыре факультета: права, медицины, теологии и свободных искусств. Факультет свободных искусств был подготовительным для факультета теологии. Методы преподавания – лекции и семинары, семинар проходил в форме дискуссии; тема предлагалась студентами в форме вопроса для

обсуждения, студенты предлагали ответы, завершал семинар преподаватель.

Вданный период позднего средневековья сформировался устойчивый интерес к аристотелизму; этому способствовали контакты с арабской философией, где произведения Аристотеля были очень популярны. В XIII в. сочинения Аристотеля стали широко переводиться на латинский язык. Однако, церковь стремилась препятствовать распространению учения Аристотеля, рассматривала его учение как ересь. Для борьбы с ересями был учрежден особый суд – инквизиция. Но попытки запрета оказались непродуктивными. И тогда христианским идеологам было вменено приспособить философию Аристотеля к потребностям церкви.

Удачную попытку приспособить Аристотеля к учению католической церкви, систематизировать и обосновать христианскую догматику предпринял Фома Аквинский

(1225–1274).

Первая проблема, которую рассматривает Фома, – взаимоотношение веры и разума , сохраняя примат веры над разумом. Далее, уверяет в возможности согласования Священного Писания с разумом, поясняя это библейским примером. В Книге Бытия говорится, что «Бог создал два великих светила, Солнце, Луну, а также и звезды». Этим Священное писание как будто хочет сказать, что Луна больше всех звезд; но так как установлено неопровержимыми доказательствами, что это неверно, то не следует упорно защищать этот буквальный смысл. Нужно искать другой, соответствующий этой фактической истине; можно, например, сказать, «что слова «великое светило» обозначают только величие Луны по отношению к нам, а не величину самого ее тела».

Фома утверждал, что философия и частные науки выполняют по отношению к теологии служебные функции. Теология обращается к помощи философии, чтобы сделать положения веры понятными и убедительными для человеческого разума. Он также говорил, что есть общие объекты и явления для размышления, как теологии, так и науки. Некоторые истины Откровения могут быть доказаны рациональным путем, например, истины о существовании Бога, бессмертии человеческой души и другие. Но есть истины, которые нельзя доказать при помощи разума, они относятся исключительно к сфере теологии, например, догмат о творении во времени, о первородном грехе, о таинствах, о Святой Троице и тому подобные догматы и сюжеты Священного Писания.

Всвоем труде «Сумма теологии» Фома Аквинский выдвинул пять онтологических доказательств бытия Бога.

1. Так называемые кинетические доказательства, основывающиеся на понятии движения. «Все, что движется, имеет причиной своего движения нечто иное». Один предмет движим другим, другой третьим и т. д. Мы должны дойти до первой причины движения. Такой причиной должен быть Бог.

2. Доказательство, основывающееся на понятии производящей причины. В цепи производящих причин должна быть первая производящая причина, каковую все именуют Богом.

3. Доказательство, основывающееся на понятиях необходимости и случайности. Первой предельной необходимостью всех конкретных необходимостей и случайностей, по общему мнению, есть Бог.

4. Доказательство от степеней совершенства. Это доказательство исходит из предпосылки, что в вещах проявляются различные степени совершенства в форме благородства, добра, красоты. По мнению Фомы, о различных степенях совершенства можно говорить лишь по сравнению с чем-то наиболее совершенным. Самой совершенной сущностью для всех сущностей является Бог.

5. Доказательство от божественного руководства миром. В вещах и явлениях, говорит Фома Аквинский, наблюдается целесообразность деятельности и поведения, которая особенно заметна в живых существах: все стремятся достичь чего-то наилучшего, хотя одни это желают сознательно, другие – инстинктивно. И кто-то должен целенаправленно руководить миром: «Его мы именуем Богом».

Бог, согласно Фоме, – действующая и конечная причина мира. Бог – само бытие, а мир обладает бытием, существованием.

Спор номинилистов и реалистов. Одной из важнейших философских проблем эпохи

провозглашает Библия. Неудивительно, что философы обратились к выяснению того, что есть «слово» (т. е. понятие) и как оно соотносится с конкретными вещами. Поэтому суть спора об универсалиях (общих понятиях) состояла в отношении идеальных понятий и реального бытия вещей, или, что то же самое – в соотношении общего и единичного, мышления и действительности. В решении проблемы универсалий сформировались два крайних подхода,

универсалии существуют только в сознании человека как понятия о вещах или их наименования. Отсюда и название этого течения – слово «nonem» в переводе с латинского означает «имя» или «название». Номиналисты полагали, что в реальности, кроме единичных вещей, ничего не существует. В чистом виде эта точка зрения восходит к кинику Антисфену и стоикам, которые, споря с Платоном, утверждали, что идеи пребывают только в человеческом разуме.

Реалисты (Августин, Ансельм Кентерберийский, Альберт Великий, Фома Аквинский) считали, что общие понятия (универсалии) реально существуют и не зависят от человеческого сознания. Крайние реалисты полагали, что универсалии существуют независимо от вещей и до них. Наиболее приемлемыми для Церкви оказались взгляды Альберта Великого и его ученика Фомы Аквинского. Аквинский утверждал, что универсалии существуют:

1)до единичных вещей как их идеи в божественном разуме;

2)в самих вещах – как их сущности;

3)после вещей – как понятия о них в человеческом разуме. Таким образом, реалисты полагали, что человеческий разум способен постигать сущность вещей, т. е. общие понятия, потому, что они существуют в разуме божественном.

4. Особенности арабской средневековой философии. Арабская философия возникает

под влиянием новой монотеистической (единобожной) религии – ислама и учений отдельных философов Античности (Платона, неоплатоников, Аристотеля). Главный письменный источник исламской религии – священная книга мусульман Коран (букв. «чтение»). Согласно религиозной традиции, она была записана учениками основателя ислама – пророка Мухаммеда (VI–VII), который получал духовные наставления от посланника Аллаха (Бога) – ангела Джабраила. Коран состоит из 114 сур (глав), посвященных теологическим, этическим, эсхатологическим, правовым вопросам. Другой не менее важный источник ислама – Сунна (обычай, пример, традиция), собрание изречений Мухаммеда и описание его деяний.

Характерно, что исламская церковь не оказывала давления на философскую и естественнонаучную мысль. Поэтому арабские философы, как и ученые, в отличие от европейских христианских, были намного свободнее в своих интеллектуальных изысках и опытном знании.

Активное развитие средневековой арабской философии происходит в период с VII по XIII в. В это время появляется много выдающихся исламских мыслителей, которые разрабатывают оригинальные философские учения, охватывающие широкий спектр проблем.

Нужно заметить, что под понятием арабская философия понимается принятое в научной литературе условное обозначение средневековой мусульманской философии стран, входивших в арабский халифат. Поэтому имеются в виду не только этнические арабы, но и персы, турки, египтяне, евреи, узбеки таджики и другие народы, представители которых и сформировали то, что обобщенно именуется «арабо-мусульманской философией».

В исламе, как и в христианстве, Бог считается творцом мира. Вопрос же о механизме творения, т. е. каким образом, из чего Бог творит мир и как мир устроен, имел различные решения. Ортодоксальные мусульманские теологи в этом вопросе отстаивали теистическую позицию. Ее суть – Бог существует над природным миром, который есть его творение. Некоторые из богословов при этом развивали атомистические идеи. Но они значительно отличались от греческого атомизма Демокрита, так как предполагалось, что мельчайшие неделимые частицы (атомы) существуют во Вселенной не вечно, а постоянно сотворяются Богом. Сторонники суфизма (мистико-философского течения в исламе) развивали мистический пантеизм с отдельными материалистическими элементами. Постепенно под

влиянием неоплатонизма, индийской философии, некоторых идей христианства центральное место в суфизме занимает аскетизм. Суфии (в перевод – одетые в суконные одежды), признавая реальным лишь существование Бога, а окружающие вещи и явления – его эманацией (истечением) объявили высшей целью жизни мистическое соединение души человека с Богом, требуя отрешения от всего земного, от окружающего мира. Видными представителями суфизма были арабский мыслитель Аль-Газали (1059–1111), Суфи Аллаяр (1644–1721) и др.

Влияние арабского мира сыграло большую роль в развитии средневековой христианской культуры на Западе. Арабская наука, особенно медицина, намного превосходила науку латинской Европы. Но главная заслуга мусульманской культуры в 800–1200 гг. – сохранение и распространение греческой философии и науки. Греческие рукописи переводились на арабский язык в больших научных центрах и через мавританскую Испанию попадали в Европу. Этим путем христианскому средневековью были доступны все труды Аристотеля (а не только логические, переведенные Боэцием). В итоге эмпирические науки достигли расцвета.

Крупным представителем арабской ветви средневековой философии явился Аль Фараби (ок. 875–950). Он пытался синтезировать Аристотеля и неоплатонизм. При этом он создал всеобъемлющую метафизическую картину мира, связав воедино платоновскую идею эманации (божественное истечение) и аристотелевское учение об интеллекте.

Аль Фараби говорит о том, что человеческий разум должен стремиться к единству с деятельным разумом. Подобно тому, как мы не можем видеть предметы, пока они не освещены лучами солнца, точно так же человеческий разум бессилен, пока он не озарен искрой активного разума. Когда достигнуто единство с деятельным разумом, то достигается блаженство, причем блаженство здесь, на земле. Что же касается индивидуального бессмертия, загробной жизни – то это пустые фантазии.

Аль Фараби – первый арабский философ, обративший внимание на проблемы общественной жизни. Он рисует идеал государства в виде некоего добродетельного города (идеальное общество), который позволит людям обеспечить условия для свободного выбора, а тот, в свою очередь, даст людям возможность быть счастливыми. В идеальном обществе части его уподобляются органам человеческого тела. Они «помогают друг другу с тем, чтобы сохранить жизнь живого существа и сделать ее наиболее полной». Путь к счастью в добродетельном городе Аль-Фараби видел в просвещении.

Великим просветителем арабского мира явился Авиценна (полное арабское имя Абу Али Хусейн Ибн Сина Ибн Абдаллах), живший в 980–1037 гг., – в Средней Азии и Иране, занимал должности врача и визиря при различных правителях. Ему приписывается свыше 400 сочинений на арабском языке и около 20 на фарси по всем известным тогда разделам научного и философского знания.

Из научных трудов главный – «Канон врачебной науки». В его 5 книгах обобщены и систематизированы накопленные к тому времени медицинские знания и собственный опыт практикующего врача. Этот труд был одним из основных руководств по медицине в арабском мире и Европе вплоть до XVII в.

Главный философский труд Ибн Сины – «Книга исцеления», сочинение в 18 томах, включавшее «Логику», «Риторику», «Поэтику», «Физику» (в 8 частях, шестая – «О душе»), «Метафизику». Метафизика этого мыслителя зиждется на различении бытия, необходимого в себе (Бога), и бытия, необходимого благодаря другому. Поскольку, по Авиценне, одно необходимое существо может породить только нечто одно (потому что в нем нет множественности), Бог творит одно разумное существо (первую интеллигенцию) и притом необходимо и от вечности. Бог есть единственное бытие, эссенция (сущность) и экзистенция (существование) которого совпадают и которое поэтому необходимо само по себе. Всякое другое бытие необходимо условно (обусловлено другим бытием) и подразделяется на вечное и преходящее. В силу духовной деятельности первой, сотворенной интеллигенции, возникает иерархически устроенное мироздание.

На низшей ступени возникает деятельный разум, задача которого – просветить воспринимающий разум человека и дать формы земной материи. Поскольку вещи и человеческий разум возникли из одного и того же источника, возможно адекватное познание мира. Цель жизни – соединение с деятельным разумом.

Эта теория критиковалась со стороны теологов за то, что если мир необходимо и вечно существует благодаря Богу, то нет никого акта творения в собственном смысле. Самые авторитетные нападки исходили от аль-Газали (ок. 1058–1111), старавшегося установить пределы философствованию о Боге, используя критико-познавательные доказательства.

Аверроэс (Ибн Рушд, ок. 1126–1198) оказал влияние на латинский Запад своими объемистыми комментариями к сочинениям Аристотеля. В истории философской мысли осталось 3 группы его комментариев:

–парафразы кратко излагают выводы Аристотеля; – средние комментарии дают объяснение содержания аристотелевского учения и собственного учения;

–большие комментарии детально разъясняют тексты Аристотеля. Аверроэс стремится объединить философию с мусульманской

религией, различая уровни толкования Корана, соответствующие различным уровням разумной способности человека.

В учении о разуме он различает деятельный (активный) разум, создающий интеллигибельные формы, и разум потенциальный, воспринимающий их. Тот и другой вечны и надиндивидуальны. Актуализация форм в потенциальном разуме конкретного человека создает индивидуальный приобретенный разум. Поскольку разум, будучи связанным с человеком, смертен, учение Авероэса исключает личное бессмертие индивидуальной души.

Наиболее видным представителем иудейской арабоязычной средневековой философии явился Моисей Маймонид (1135–1204), родившийся в Испании и главные свои сочинения написавший на арабском языке. Самое заветное из произведений Маймонида – «Путеводитель колеблющихся». Он обращается в нем к тем, кто поколебался в вере, занимаясь философией. Маймонид стремится показать, что веру можно укрепить вновь благодаря наукам.

Маймонид уверен, что если некоторые места из Библии противоречат научному знанию, то их следует толковать аллегорически.

Мыслитель стоит на позициях негативной теологии, утверждая, что говорить о сущности Бога можно только отрицательными выражениями. Утвердительные же касаются лишь его действий, но не сущности.

История средневековой философии завершается в XV в. Ее конец связан с разложением феодализма. На своей завершающейся стадии средневековая философия существует параллельно с философией эпохи Возрождения.

Вопросы для самопроверки

1.Каковы основные характеристики Западной средневековой философии?

2.В чем заключается метод аллегорического толкования?

3.Что такое апологии; как апологеты относились к античной философии?

4.Как рассматривалось соотношение веры и разума?

5.В чем заключаются концепции теоцентризма, креацентризма, персонализма в патристике?

6.Как решалась проблема универсалий в реализме и номинализме? 7. В чем отличие схоластики от мистики?

8.Признавала ли арабская философия ценность идей античной философии?

9.Учения каких античных мыслителей оказали влияние на философию латинского

Запада?

10.В чем значение средневековой арабской философии?

Тема 4.2 Философия Средних веков и эпохи Возрождения

Часть II Философия эпохи Возрождения

1 Социально-экономические и мировоззренческие основания философии Возрождения . В период расцвета средневековья созревали материальные предпосылки для возникновения новых производственных отношений. Укреплялись общественные слои населения, феодальные поместья и предместья преобразовывались в крупные города, усиливались противоречия не только между мелкими товаропроизводителями и феодалами, но и между нарождающимися классами. В недрах средневековой цивилизации шло накопление первоначального капитала.

Эпоха Возрождения для Европы – это эпоха зарождения капиталистических отношений, формирования государств и абсолютных монархий, период глубоких социальных конфликтов – Крестьянской войны в Германии, религиозных войн во Франции и Нидерландской буржуазной революции. Философская мысль Возрождения рождалась в борьбе итальянских горожан за создание и укрепление независимых городов-республик; она развивалась во времена возвышения абсолютизма, Реформации и католической реакции в Европе. Судьбы философских учений и самих философов нельзя понять вне социально-политических и идеологических конфликтов этой эпохи.

С эпохой Возрождения обычно связывают целый ряд изменений в социально-экономической и духовной жизни Западной Европы, начиная с XIV и по XVI в. Официальной философией вначале этого периода была еще схоластика, но возникновение культуры гуманизма, возобновление античного философского наследия и значительные достижения в области естествознания привели к тому, что изменяющееся мировоззрение отразилось более отчетливо в искусстве и этике, а затем и в науках о человеке и обществе. Поэтому философское мышление эпохи Возрождения принято характеризовать как антропоцентрическое.

(1568–1639) и других отражался переходный характер этой эпохи, тем не менее, изменения в умонастроениях людей были существенны. Эти перемены были связаны, прежде всего, с процессами секуляризации (освобождением от религиозных и церковных догм). Такие процессы происходили во всех областях общественной жизни. Самостоятельность по отношению к церкви приобретали не только экономическая и политическая жизнь, но и наука, искусство, философия. После эпохи средневековья новые производственные отношения не могли далее развиваться в границах теологического миросозерцания. В связи с развитием производства назрела необходимость естественнонаучного объяснения процессов и явлений природы и общества.

Философия Возрождения тесно связана с развитием современного ей естествознания, великими географическими открытиями, ростом объема сведений о живой природе, первыми шагами в области систематизации растений, возникновением научной анатомии, открытием кровообращения, развитием математики и механики и в особенности – с созданием Коперником новой космологии.

Выделение философии эпохи Возрождения в качестве особого этапа в истории философии обусловлено специфическим характером поставленных ею проблем, что определило ее отличие от философии средневековья и Нового времени.

Философская мысль Ренессанса охватывает два с половиной столетия (от раннего гуманизма XIV до натурфилософии конца XVI – начала XVII в.) и не может рассматриваться только как этап разложения средневековой схоластики. Безусловно, она строилась совсем на других основаниях, но, вместе с тем, это не означает полного разрыва со всем наследием средневековой мысли. Великие художники, поэты, философы и ученые Возрождения – это люди, прежде всего, воспитанные на христианских традициях средневековья. Например, на формирование учений Н. Кузанского и Дж. Бруно плодотворное воздействие оказывали концепции средневекового неоплатонизма («Ареопагитики» (труды, приписывавшиеся по церковной традиции ученику ап. Павла Дионисию Ариопагиту), Шартрская школа (XII в.), Давид Динанский (нач. XIII в.)), свободомыслие Аверроэса нашло продолжение в трудах Пико делла Мирандолы (1463–1494), Мишеля Монтеня (1533–1592), Дж. Бруно.

2. Философские воззрения Н. Кузанского . Не будет преувеличением назвать Николая Кузанского ключевой фигурой в философской мысли эпохи Возрождения. Родившись в южногерманском селении Куза, Николай Кребс (такова его настоящая фамилия) поступает в школу «братьев общей жизни» в Голландии, где обучались «свободным искусствам», занимались комментированием теологических и философских книг, изучали греческий и латинский языки. По возвращении в Германию он поступает в Гейдельбергский университет, известный своим номиналистским «духом». В 1417 г., переехав в Падую, он поступает в школу церковного права. Одновременно его привлекает естествознание, математика, география, астрономия, а главное – философия. С 1426 г. он принимает сан священника. Несмотря на это, Кузанский выдвигает идею бесконечности Вселенной в пространстве. Вселенная однородна, равноценна в своих различных частях, которые не лишены обитателей. Тем самым он становится предшественником Н. Коперника и Дж. Бруно и провозвестником гелиоцентрической картины мира.

В философии он ориентировался на идеи неоплатонизма, но как мыслитель, разрывает со средневековой схоластической традицией богословия. Ему чуждо создавать рационалистическую систему веры, для подкрепления которой чаще всего использовали авторитет Аристотеля. Центральное место в философии Кузанского занимает проблема соотношения Бога и мира (конечного и бесконечного).

Кузанский отрицает возможность познания Бога через перечисление его атрибутов: ни одно определение, ни все взятые в совокупности не могут исчерпать божественной сущности. В таком подходе чувствуется отказ от канонической теологии и уже видится философский подход, в котором Бог есть философская категория, означающая бесконечное начало и скрытую сущность всего. Философский Бог Николая Кузанского – это идея, характеризующая первоначало всего сущего. Отвергая в философии теологическую и библейскую терминологию, рассматривая соотношение конечного мира вещей и бесконечной сущности, он отказывается от понятий «акт творения», «эманация» и развивает теорию «развертывания» из Бога того, что содержится в нем в «свернутом» виде. Мир есть то, что развертывается из Бога. Вселенная есть развертывание божественного первоначала, а вечное развертывание есть ее развитие!

Бог, согласно Н. Кузанскому, есть абсолютный максимум, бесконечность, но Он неделим, а это означает, что он абсолютный минимум. Кузанский формулирует идею мистического пантеизма: «Бытие бога в мире есть ни что иное, как бытие мира в Боге». Диалектическое понимание Бога как единства противоположностей сближает бесконечного Бога и конечный мир.

Но Бог и природа не одно и то же. Материя – всего лишь видимый мир, мир кажимости, за которым скрывается мир сущности. Но природа рассматривается им как единство противоположностей, т. е. диалектически. Природный мир представляет собой живой организм, одушевленный мировой душой. Все части мира находятся в постоянной динамике и всеобщей связи.

Особое место в философской концепции Кузанского отводится человеку. Человеческая природа рассматривается им как результат наиболее значительного, высшего божественного творения. Звучат даже идеи обожествления человека, которого он называет «очеловечившимся Богом». Согласно воззрениям Кузанского, человек есть диалектическое единство конечного и бесконечного. В онтологии Кузанского человек стоит выше всех существ и помещен ближе всего к Богу.

Человеческая природа в учении Кузанского представляет собой высшее и наиболее значительное божественное творение, «лишь немного пониже ангелов» говорит автор «Ученого незнания». Характерное для всего сущего «совпадение противоположностей» находит свое выражение и в человеческой природе. Соотношение «свернутого» в боге максимума и «развернутой» в космосе ограниченной бесконечности отражается и в человеческой природе. Но такая божественная «полнота совершенства» может быть свойственна лишь человеческой природе в целом, а не отдельному человеку. В отдельном индивиде человеческая сущность проявляется ограниченно. Тот, кто поднимется до «соединения с максимальностью», может мыслиться как богочеловек. Подобное соединение возможно лишь в «сыне божием». Так учение Кузанского о человеке сливается с его христологией. Вместе с тем, это скорее не дань

средневековой схоластике, а пантеистические тенденции в его философии, связанные с учением о «свертывании и развертывании» божественного начала, о совпадении противоположностей. Речь идет о том, что человек «стягивает» в себе всю Вселенную. Таким образом, христианское учение о божественном триединстве перерабатывается Кузанским в диалектическое учение о боге, мире и человеке.

Весьма интересен подход Кузанского к проблеме познания. Сама возможность познания мира человеком заложена в самой природе человеческого ума, в практическом характере человеческой деятельности. Как Бог развертывает из себя мир, так человек развертывает из себя предметы рассудка. Утверждая, что ум человека основывается на ощущениях, соединяемых с воображением, Кузанский предвосхитил создание основ философской гносеологии.

Вопрос познания мира решался Н. Кузанским номиналистически. Не отрицая опытно-эмпирических форм познания и признавая за ними необходимый этап познания, который требует упорядочивания в рассудке. В результате абстрагирования возникает много слов, – «имен». Но чувства, рассудок могут быть инструментами познания природы, а не Бога, которого можно постигнуть лишь разумом – высшей познавательной способностью человека, чисто духовной сущностью, порождением самого Бога.

Философские идеи Н. Кузанского воплощенные в трактатах «Об ученом незнании», «О скрытом Боге», «О бытии – возможности», «О мудрости» оказали заметное влияние не только на современников, эпоху, но и на формирование философской культуры мыслителей последующих столетий.

Философию эпохи Возрождения отличает ярко выраженный антропоцентризм, гуманизм, неоплатонизм , связанный с широкой постановкой онтологических проблем, и специфика натурфилософии. Эти черты философия данного периода приобретала поступательно, и они могут быть основанием трех периодов Ренессансной философской мысли.

3. Натурфилософия эпохи Возрождения. Систему принятых в средневековье представлений о мире справедливо было бы назвать системой авторитетных мнений. Однако, такая «удобная» жесткость системы в целом имела один существенный недостаток – незначительные изменения в одном из ее элементов были способны автоматически привести к полному ее разрушению.

Неустойчивым структурным образованием средневековья являлось научное познание. Внешне целиком зависимое от авторитетов церкви, внутренне оно медленно, но уверенно накапливало новые факты бытия природы, общества и человека. Кроме того, росли противоречия между наличным знанием и требованиями производства. Вера в достоверность картины мира Аристотеля-Птолемея уже оплачивалась высокой ценой. Ее последователи все чаще ошибались в прогнозах, а космология и вычисление движения небесных тел обрастали новыми дополнениями (приходилось рассчитывать более 50 кругов для движения некоторых планет). В конце концов, такое объяснение стало многосложным и настолько путаным, что не могло больше претендовать на истину. После античной природоцентристской картины мира следующий скачок в развитии научного миропонимания произошел лишь в середине XVII – первой половине XVIII в. Изменение взглядов на природу, общество и человека в Новое время зарождалось в лоне европейской культуры задолго до этого. Предвестником такого шага еще в XVI в. стал Николай Коперник . Предположение о том, что центр

Вселенной – Солнце (гелиоцентризм ), сделало расчеты траектории небесных тел проще и точнее. Эта мысль и отражена в его труде «Об обращениях небесных сфер». Однако нетронутыми остались представления о сферичности движения, замкнутости мира и материальности сфер. Но все же Коперник порывает со всей предшествующей научной традицией. Утверждение новой, коперниканской системы мироздания, повлекло за собой создание новой физики, формирование нового миропонимания на основе изменения способа мышления. Гелиоцентризм концепции Коперника вел к пересмотру всей теоцентристской концепции человека. Пошатнулись религиозные догмы. Сократовское «познай самого себя» стало принципом рефлексии мыслящих категориями науки людей. Научное знание действительно становилось способом существования сознания.

Примером активизации личностных качеств человека того времени в новой, естественнонаучной картине мира, является сторонник философии «бесконечности»,

проповедовавшейся Н. Кузанским, Дж. Бруно. Он самоотверженно распространял свои прогрессивные естественнонаучные взгляды. Бруно утверждал, что центр вселенной находится всюду, чем указал на необходимость пересмотра проблемы значимости человека в природе. Он же возродил идею античных атомистов о множественности миров. «Разорвав» границы Вселенной, Бруно, тем самым, средствами естественнонаучного анализа показал значимость человека во Вселенной: кончилось одиночество человечества, появилось стремление к поиску иных миров, поменялись векторы цели и смысла жизни. На смену учения об иерархии пространства пришло новое представление об однородности физического пространства вечной и бесконечной вселенной. Оказалось, мир земной и человеческий вписывается в бесчисленное множество миров в беспредельном пространстве. Так возникла проблема о месте человека в механистической картине мира. Если Земля оказалась одним из небесных тел, а не низшей ступенью в иерархии, то человек живет «в небе», а не в «подлунном мире», тем самым он из «низшего», греховного существа, как это считалось в средневековье, превращается в более возвышенное земное создание, олицетворяя собой центр притяжения.

Помимо этого Бруно, не принимая ни одну религию, вообще отрицал Бога в привычном понимании, говоря в «Диалогах», что природа, материя сама является Богом и создателем (пантеизм ): «Все природные формы происходят из материи и снова в материю возвращаются». Таким образом, в представлениях человека о мире на смену божественной воле пришла необходимость естественного природного закона.

Между тем события в Европе (войны, болезни) все больше убеждали человека, что ни в людях, ни в природе нет имманентной (внутренне присущей) разумности. Просвещенный европеец воспринять аристотелевский образ мироздания как замкнутого, гармоничного и совершенного Космоса уже не мог. Он не узнавал мир в возвышенно-идеальной картине мироздания, которую рисовал Аристотель и вслед за ним Фома Аквинский. В силу экономического интереса и силой научного познания наука и философский материализм набирали мощь. Для образованного человека того времени постепенно становилось ближе атомарное, естественное объяснение мира. Новая наука рождалась в ходе упорной борьбы против схоластики и религиозного миросозерцания, в ходе идеологической борьбы буржуазии с феодализмом.

Дальнейшее бурное развитие промышленности предоставило множество фактов для различных областей науки. Печатный станок, часы, оптика, «импорт изобретений с Востока», географические открытия – все эти «интересы производства» доставили материал и возможности для развития естествознания. Подтверждением тому служит открытие Тихо Браге (1546–1601), сделанное им в 1577 г. Изучая с помощью наблюдения движение одной кометы, он заметил, что траектория ее движения пересекает орбиты планет. Результат привел в замешательство. Это означало, что кристаллические сферы, предназначенные для движения планет, не существуют. Практика показала несостоятельность общепринятой теории, ее заблуждение. Вместо «хрустальных» сфер, от которых не мог отказаться даже Коперник, Браге ввел орбиты или траектории. Кроме того, комета, движение которой он вычислял, двигалась, по его мнению, по овальной орбите. Это вскрывало еще одну брешь в традиционной космологии, пошатнулась догма о совершенстве кругового движения, и было предвестником эллиптических орбит.

Впоследствии Иоганн Кеплер (1571–1630) – сторонник взглядов Коперника – в результате математических изысканий пришел к выводу, что, используя комбинации кругов (метод, введенный Птолемеем), объяснить «нерегулярное» движение Марса невозможно. Не дает ответа и предположение об овальных орбитах планет. Но вот эллиптические орбиты с варьирующейся скоростью все объясняли. Кеплер осуществил переворот внутри самой «коперниканской революции». Более того, на основе одного из законов, открытых им, он предположил, что Солнце является причиной движения планет. Не Бог, а реальная частица Вселенной – Солнце – есть причина движения планеты Земля. В результате открытия Кеплера отпала надобность во всем сверхъестественном, стала разрушаться религиозная картина мира и природоцентристская концепция человека. Таким образом, августинова парадигма вошла в контрадикторное противоречие (т. е. противоречие, неразрешимое в условиях данной системы) с постоянно увеличивающимся знанием о мире и месте человека в нем.

социально-политических условий, с ростом знания и динамизмом производства роль человека в событиях и сферах бытия стала много-сложнее. Значимость человека в обществе и природе, несомненно, увеличилась по сравнению со средневековым существованием человека. Более востребованной стала индивидуальность человека, его образованность, смелость мышления и оригинальность действий. В разных ситуациях люди вынуждены были больше верить в собственный ум и личную смекалку. Умелость теперь оценивали выше всего. Поклонение обычаю сменилось культом удачи. У Боккаччо , Саккети , Джованни мораль всех новелл: в удаче скрытый грех наполовину прощен. Отсюда следует, по их мнению, что надо достигать цели, не раздумывая над средствами, и скрывать пути, чтобы достичь цели наверняка. Это довольно противоречивая мысль может порождать асоциальные мировоззренческие выводы.

Разрушение сословно-корпоративной структуры способствовало возникновению интеллигенции из купцов, знати, юристов, преподавателей, даже из ремесленников и крестьян. Так появились кружки гуманистов, не связанных с университетами, где все еще преобладала схоластика. Понятие «гуманизм» появилось в середине XV в. и означает то, что Цицерон и Тацит в свое время выразили термином «humanitas» – человеческий, человечный. Речь идет о качествах свободного, образованного гражданина, необходимых для активного участия в жизни общества. Гуманисты-интеллигенты не были связаны определенной профессией. Они представляли новую аристократию – «аристократию духа». Их мысли направлены на изучение классической древней (античной) литературы, философии, которые признавались эталоном культуры. Отсюда и название эпохи – «возрождение». Позже понятие гуманизма осталось в качестве обозначения научных дисциплин, занятых осмыслением внутреннего мира человека, появился термин «гуманитарные науки».

Родоначальником гуманизма считается поэт и философ Франческо Петрарка (1304–1374). В трактате «О невежестве собственном и многих других» он отвергал схоластическую ученость, так как считал ее бесполезной для человека его времени. По его мнению, не надо слепо подражать гениальным предшественникам, а надо переосмыслить культуру античности и превзойти ее. Это направление гуманизма и стало ведущим в эпохе Возрождения. Петрарка считал, что содержание подлинной философии составляют науки о человеке. Благодаря такому акценту в философии возник сильный интерес к личностному самосознанию человека, а деятельность личности стало в гуманизме центральной категорией.

Именно это и отражено в учении гуманиста Леона Альберти (1404–1472), где основная мысль в том, что человек одерживает верх над сложностями судьбы собственной активностью.

Такие индивидуалистические тенденции составили содержание и творчества Лоренца Валлы (1407–1457). В философском сочинении «О наслаждении» он провозглашал стремление к наслаждению. По его мнению, мерило нравственности – личное благо. Часто такие тенденции в истории философии приобретали даже асоциальные оттенки.

Во второй половине XV столетия сформировались новые идеи гуманизма о достоинстве личности, указывающие на особые качества человека по сравнению с другими живыми существами и особое положение его в мире. Пикоделла Мирандола (1462–1494) в «Речи о достоинстве человека» поместил человека в центр мира и утверждал, что достоинство заключается в свободе. Свобода трактовалась им как возможность человека стать тем, кем он пожелает. Воспевая мощь человека, его творения, мыслители неизбежно сближали человека с Богом. Не случайно в этот период появилось понятие «вирту». Историк и государственный деятель Николо Макиавелли (1469–1527) в трактатах «Государь» и «Рассуждения о первой декаде Тита Ливия» средневековую концепцию божественного предопределения заменил идеей фортуны, признавая силу обстоятельств. Но, по его словам, судьба лишь наполовину властвует над человеком, поэтому он (человек) должен бороться с обстоятельствами. В связи с этим движущей силой истории, наряду с фортуной, он и считал «вирту», то есть воплощение человеческой энергии, умения, таланта.

Мысль эпохи Возрождения направлена на постижение самого человека и его взаимоотношений с миром. Божество не отрицалось, но земное заслонило его. Деперсонализация Бога заключалось в том, что он либо растворялся в природе – пантеизм («природа есть Бог в вещах» – повторял Бруно), либо мир погружен в Бога – гилозоизм