учебники / filosofija_an-s_a_-markin-v_v_-fomin-v_e_2014-400s

Кант довольно определенно высказывается о независимости нравственных норм от веры в Бога, прямо указывая, что «мораль отнюдь не нуждается в религии». Все существовавшие в истории религии Кант рассматривал как виды ложного богопочитания. Единственно истинная религия содержит в себе лишь нравственные законы, устанавливаемые практическим разумом, и ничего более. В этом духе он стремился истолковать христианство.

Таким образом, этика Канта – это этика долга, имеющая своим источником стоицизм. Однако к стоическому духу своей этики Кант присоединил «нечто такое, что обеспечивает наслаждение жизнью». «Это нечто – всегда радостный дух», по идее добродетельного Эпикура. «Критика способности суждения». Кроме двух «Критик» – «Критики чистого разума» и «Критики практического разума» – Кант написал еще третью «Критику» – «Критику способности суждения», которая должна была связать первые две и представить рефлектирующую способность суждения. Она подразделяется на две части: философию искусства и философию органической природы.

В своей философской эстетике Кант дал понятие прекрасного. Он говорит, что «прекрасно то, что всем нравится без (посредства) понятия». Эстетическая способность суждения для Канта состоит в том, чтобы испытать чувство удовольствия (благорасположения), которое испытывают от предметов, оцениваемых как прекрасные или возвышенные. Эстетическое удовольствие отличается от просто приятного, которое испытывают в чувствах, и доброго, которое испытывают в моральных отношениях.

Эстетическая оценка произведения искусства, по Канту, заключается в том, что мы получаем удовольствие, получаемое не из понятия, а из созерцания формы эстетического предмета. В этом случае эта эстетическая оценка субъективна, но она высказывается так, что вроде имеет всеобщее значение. Произведение искусства должно рассматриваться как целесообразное, но эта целесообразность не имеет цели, а потому прекрасное и нравится нам, что мы не имеем практического интереса. Кант заканчивает анализ эстетической способности суждения рассмотрением эстетически возвышенного, основывающегося на чувственном восприятии предметов природы.

Во взглядах на общество Кант исходил из идеи прогресса в историческом развитии человечества. Он пытался выявить сущность закономерности, которая направляет этот прогресс, полагая, что история развивается по определенному плану. При этом Кант придавал решающее значение деятельности самих людей в создании этого прогресса.

Заслуга Канта состоит в том, что он обозначил проблему противоречий в общественном прогрессе, источником которых выступает конфликт между людьми, порождаемый эгоизмом, честолюбием, властолюбием, корыстолюбием, хотя Кант трактовал эти страсти чисто натуралистически. Он полагал, что главной проблемой человечества является достижение правового гражданского общества. Идеалом же государственного устройства считал республиканский строй, хотя и полагал, что лучше всего, если этот республиканский строй будет возглавлять монарх, руководствующийся общей волей граждан, выражаемой философами. Республиканский строй «есть государственный принцип отделения исполнительной власти (правительства) от законодательной». Для Канта философы были истинными представителями народа перед государственной властью. Концепция философии истории Канта направлена против феодализма и абсолютизма. Большое значение придавалось Кантом вопросам войны и мира. В работе «Идея всеобщей истории…» он высказывает мысль о вечном мире, который должен быть заключен между государствами, иначе войны могут уничтожить все достижения цивилизации. Он разработал проект договора о вечном мире, который подробно изложен в произведении «К вечному миру». Сначала у Канта идут шесть предварительных статей проекта: 1) по договору уничтожаются все имеющиеся причины будущей войны, например, территориальные притязания; 2) ни одно государство не может быть приобретено другим государством по наследству, в обмен, посредством купли, дара; 3) со временем постоянные армии должны полностью исчезнуть; 4) государство не может использовать займы для подготовки войны и ее ведения; 5) «ни одно государство не должно насильственно вмешиваться в политическое устройство и правление других государств»; 6) ни одно государство не должно использовать такие враждебные действия, которые подрывали бы взаимное доверие (например, засылка убийц, подстрекательство к государственной измене).

Основные статьи проекта Канта предусматривали создание всемирной федерации государств, которые отвергают войны и проводят принцип гостеприимства, гарантирующий чужестранцу, прибывшему в другую страну, чтобы с ним обращались подобающим образом. Для Канта вечный мир – это «высшее политическое благо», которое достигается только при наилучшем строе, «где власть принадлежит не людям, а законам».

Большое значение имел сформулированный Кантом принцип о примате морали над политикой. Этот принцип был направлен против аморальной политики власть имущих. Главные положения безнравственной политики Кант определяет следующим образом: 1) захватывание чужих земель, а затем поиск оправдания этим действиям; 2) отрицание своей причастности к преступлениям; 3) проведение принципа «разделяй и властвуй». Главным средством против безнравственной политики Кант считает публичность, гласность всех политических действий. Он полагал, что «несправедливы все относящиеся к праву других людей поступки, максимы которых несовместимы с публичностью», при этом «все максимы, которые нуждаются в публичности (чтобы достигнуть своей цели), согласуются и с правом, и с политикой» (Соч. Т. 3. С. 303, 308). Кант утверждал, что «право человека должно считаться священным, каких бы жертв ни стоило это господствующей власти» (Соч. Т. 6. С. 302).

Как и многие другие философы XVIII в., Кант большое внимание уделял проблемам обучения и воспитания. Для Канта человек – целостное биологическое существо, принадлежащее к природному миру и к сфере нравственного, социального. Высшую же цель природы в отношении человека Кант видел в полном развитии заложенных природой задатков. Он считал, что «развитие своих естественных сил (духовных, душевных и телесных) как средство для всяких целей есть долг человека перед самим собой». Задачу совершенствования человека, развития его способностей мыслитель возлагал на воспитание. Именно в нем Кант видел возможность «развития естественных сил», говоря, что «благодаря воспитанию человеческая природа будет развиваться все лучше и лучше» и что «человек может стать человеком только путем воспитания. Он то, что делает из него воспитание». Кант предлагал принципы активности и самостоятельности воспитуемого, говорил о необходимости вооружать его знаниями и готовить к практической деятельности, указывал, что реализация природных возможностей есть самореализация субъекта, зависящая не только от общества но и самого человека.

Философия Канта им самим мыслилась призванной ответить на вопросы: «что я могу знать?», «что я должен делать?», «на что я могу надеяться?» и венчающим предыдущие и вбирающим их в себя – «что есть человек?» Своими ответами на эти вопросы Кант выступил и как завершение Просвещения, и как мыслитель, преступивший границы этой эпохи и положивший начало последнему периоду новоевропейской классической философии, протекавшей под знаком романтического настроения.

2. Иоганн Готлиб Фихте (1762–1814) – немецкий философ и общественный деятель, второй после Канта (по времени) представитель немецкого классического идеализма. Вслед за Кантом считал, что философия должна быть фундаментом всех наук. Подчеркивал значение вопросов обоснования морали и государственно-правового устройства (так называемой «практической философии»). Предпосылкой «практической» философии полагал научно разработанную теоретическую систему, а именно науку о духе – «наукоучение». В основе главного философского сочинения Фихте «Наукоучения» (1794) лежит теория субъективного идеализма.

Главной задачей той практической философии, которую он проповедывал в «наукоучении», считал выяснение условий, при которых возможна человеческая свобода. Но моральная воля, согласно Фихте, возможна лишь тогда, когда человеческая деятельность опирается на строгую научную систему. Поэтому следует выяснить вопрос о том, что делает науку наукой. Отсюда и возникает наукоучение, т. е. учение о науке. Каждая наука имеет в своей основе основные положения, которые не являются безусловными, обосновываются другими источниками, а не наукой. Философия же – это «наука о науке», она рассматривает такие основоположения, которые едины для всех наук. Началом «критической философии», по Фихте, выступает мыслящее Я, из которого можно вывести все содержание мышления и чувственности. «В том и состоит, – пишет он, – сущность критической философии, что в ней

устанавливается некоторое абсолютное Я как нечто совершенно безусловное и ничем высшим не определимое».

«Я, – писал Фихте, – должен в своем мышлении исходить из чистого Я и мыслить его как абсолютно самодеятельное, не определенное через вещи, а определяющее вещи». Фихте еще и по-другому формулирует этот свой принцип, а именно: Я есть Я, Я полагает Я.

Для Я специфична двухсторонняя деятельность: практическая и теоретическая. Тем самым Фихте вводит понятие практики в свою теоретическую систему и формулирует проблему единства теории и практики, что ведет к проблеме взаимодействия субъекта и объекта, то есть объективной реальности.

Объективная реальность рассматривается у Фихте как не-Я, которое выступает у него как производное от мыслящего Я. Если утверждение «Я полагает Я» является первым основоположением фихтевского наукоучения, то «Я полагает «не-Я» – вторым основоположением. Не-Я – это чувственно воспринимаемое. В процессе своей созидательной деятельности «всеобщее Я» разделяется на «эмпирическое Я» и «эмпирическое не-Я», которые называются делимыми. «Я не может полагать в себе никакого страдательного состояния, не полагая в не-Я деятельности, но оно не может положить в не-Я никакой деятельности, не положив себе некоторого страдания». Поэтому третьим основоположением является: Я (всеобщее, или абсолютное) полагает Я и не-Я (т. е. эмпирическое Я и эмпирическая природа), делимое Я и делимое не-Я. Если первое основоположение – тезис, второе – антитезис, то третье

– синтез. Всеобщее Я рассматривается Фихте как сверхчеловеческий мировой дух. Фихте не употреблял слово «идеализм», а предпочитал называть свою систему критицизмом. Система Фихте оказалась очень сложной и непонятной для читателей, что вызывало его раздражение, сопровождаемое свойственным ему авторитаризмом. На что отец Людвига Фейербаха Ансельм написал: «Я заклятый враг Фихте как безнравственного человека и его философии как отвратительнейшего исчадия суемудрия, изувечивающего разум и выдающего за философию вымыслы разнузданной фантазии». Этика Фихте основывается на понятии свободы. Нравственный долг человека – стать его свободным посредством своей активности, при этом уважая свободу других. Свобода состоит в добровольном следовании нравственным законам. Человек как в случае свободы, так и в случае не-свободы действует с необходимостью, которая имеет всеобщий характер.

Фихте эволюционировал от увлечения идеалами Великой Французской революции до понимания национальности как коллективной личности во время войны с Наполеоном. Согласно Фихте, человечество развивалось из первоначального состояния невинности к сознательному царству разума, пройдя период падения и испорченности.

3. Фридрих Вильгельм Шеллинг (1775–1854), еще один представитель немецкого классического идеализма. В философии Шеллинга выделяют несколько периодов: натурфилософия (с сер. 1790-х годов), трансцендентальный, или эстетический, идеализм (1800–1801), «философия тождества» (до 1804), философия свободы (до 1813), «положительная философия», или «философия откровения» (до конца жизни).

Понимание природы формировалось у Шеллинга под влиянием Фихте. Он рассматривал природу как некое единство противоположностей, проявляющееся в разных формах в виде мирового закона: это и полярность полюсов магнита, и положительный и отрицательный заряды электричества, и противоположные отношения кислот и

щелочей. Он также распространяет этот принцип противоположностей и на органическую жизнь. Раздвоение на противоположности порождается живой силой, духовным началом, которое бессознательно. Все указанные противоположности образуют единство.

Духовное бессознательное начало в природе, пройдя через ряд ступеней, порождает сознание в человеке. Целостность природы как живого организма создается мировой душой.

Второй этап философского развития Шеллинга знаменуется публикацией «Системы трансцендентального идеализма» (1800), в которой Шеллинг пытается объяснить превращение субъективного в объективное.

Трансцендентальная философия вовсе не исключает натурфилософию, а дополняет ее, имея своим предметом субъективное Я, первичное Я, из которого выводится объективное.

Шеллинг сам указывал, что его трансцендентальный идеализм не есть субъективный

идеализм, так как субъективное Шеллинг понимал не как субъективный процесс чувствования и мышления, а как непосредственное созерцание разумом предмета, то есть как особое орудие познания. Такое познание у Шеллинга называется «интеллектуальной интуицией».

Объективное или первичное рассматривается в натурфилософии, поэтому Шеллинг считает, что натурфилософия и трансцендентальный идеализм связаны между собой. Развитием понятия интеллектуальной интуиции явилось у Шеллинга принятие искусства как высшей формы познания.

Сознание в своем развитии проходит ряд ступеней: оно начинается с ощущения, затем через рефлексию поднимается к акту воли, и здесь начинается практическое Я. Пройдя еще через ряд ступеней, сознание достигает высшей ступени развития – нравственного действия, которое имеет целью самое себя, следовательно, сознание одновременно познает себя и как необходимое, и как свободное.

Через натурфилософскую систему и систему трансцендентального идеализма Шеллинг приходит к идее тождества духа и природы, которая стала основной проблемой его философии. Эту концепцию он представил в работе «Изложение моей системы философии» (1801). Шеллинг рассматривает абсолютный разум и полагает, что кроме него ничего нет. В этом абсолютном разуме субъект и объект так связаны между собой, что становятся неразличимыми. Философия содержит истинное «в себе» сущее, которое выступает тождеством субъективного и объективного. В Абсолюте все тождественно, раздвоение тождества происходит как переход от единого ко многому. Тождественное в Абсолюте обладает вечностью и совершенным, мир же вещей многообразен, множествен и развивается во времени. Абсолют самопознает себя как безусловное тождество. Кроме того, Абсолют в своем развитии следует целесообразности. Абсолют не является духом, природой, он есть такое нечто, которое содержит возможность всего.

Развертывая свои потенции, Абсолют приходит ко Вселенной. Происходит эманация (истечение) Вселенной из Абсолюта наподобие творения ее художником. Шеллинг задается вопросом: как происходит возникновение Вселенной из Абсолюта и отвечает, что этот процесс может быть объяснен лишь иррационально как акт воли, а не разума.

Бессознательная воля – это нечто темное, иррациональное. В результате самоутверждения этой воли происходит раздвоение Абсолюта.

Воля не может, по Шеллингу, быть предметом рассмотрения философии, так как она представляет собой изначально иррациональный акт, а философия – это рациональное понимание процесса развития всего существующего. Философию, которая рассматривает иррациональную волю, Шеллинг называет «позитивной философией» в отличие от рационалистической «негативной философии». В «позитивной философии» иррационалистическая воля постигается лишь эмпирически, в особом опыте, который недоступен рациональному познанию.

Шеллинг отказывается от философии тождества и примыкает к мифологии и религии, создавая свою систему откровения, задуманную как теософия, которая не ограничивается рамками христианства. Шеллинг разделяет «положительную философию» на «философию мифологии» и «философию откровения», которые объединяют веру и знание. Если раньше Шеллинг подвергал критике Библию, то сейчас он отказывается от какой-либо критики Библии. Лекции, которые читал Шеллинг с проповедью своей «философии откровения», не пользовались популярностью и даже встретили отпор.

Философия Шеллинга оказала значительное воздействие на философскую мысль Европы XIX–XX вв., особенно она повлияла на Гегеля а также на русскую философию (славянофильство, Чаадаев). Иррационалистические идеи Шеллинга оказали свое воздействие на философию жизни. В основном же влияние Шеллинга сказывалось в распространении некоторых отдельных диалектических идей, которые были им высказаны.

4. Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831), великий немецкий философ, родился г. в городе Штутгарте в семье крупного чиновника. Получив в местной гимназии первоначальное образование, в

1788 г. был зачислен в число студентов теологического института в Тюбингене. По окончании, с 1797 г., работал домашним учителем, с 1801 г. преподавал в Йенском

университете. Далее, с 1808 г. по 1816 г. служил директором гимназии в Нюрнберге. С 1816 г. Гегель – профессор Гейдельбергского университета, а с 1818 г. – Берлинского, где некоторое время был и его ректором.

Творчество Гегеля считается вершиной классической немецкой философии. Гегель пошел значительно дальше своих великих предшественников. Он первым представил весь естественный, исторический и духовный мир в беспрерывном развитии.

Он открыл и обосновал с позиции объективного идеализма основные законы и категории диалектики. Он сознательно противопоставил диалектику, как метод познания, её антиподу, метафизике, так как, по его мнению, явление не менее объективно, чем сущность.

Гегель первым различает гражданское общество и политическое государство, трактуя гражданское общество, как опосредованную трудом, систему потребностей, покоящуюся на господстве частной собственности и всеобщем формальном равенстве. Также разделяет сословия и подразделяет политическое государство на три власти, считая подлежащее разделение властей в государстве гарантией публичной свободы.

Философская система делится Гегелем на три части: 1) логика; 2) философия природы; 3) философия духа.

Исходным пунктом философии Гегеля выступает тождество мышления (сознания) и бытия, это тождество представляет собой субстанциональное единство мира. Но тождество не абстрактное, а конкретное, то есть предполагающее и различие. Мышление и бытие подчинены одним и тем же законам.

Объективное Абсолютное мышление есть движущая сила всего сущего и выступает оно, как абсолютная идея, которая непрерывно развивается. Восхождение от абстрактного к конкретному – общий принцип развития.

Гегель утверждал, что в основе всего лежит мировой разум, Абсолютная идея или мировой Дух. Это – деятельное начало, давшее импульс к возникновению и развитию мира. Деятельность Абсолютной идеи заключается в мышлении. Цель – в самопознании. В процессе самопознания разум мира проходит 3 этапа: пребывание самопознающей Абсолютной идеи в ее собственном лоне, в стихии чистого мышления (логика, в которой идея раскрывает свое содержание в системе категорий и законов диалектики); развитие идеи в форме инобытия в виде явлений природы (развививается не сама природа, а лишь категории); развитие идеи в мышлении и в истории человечества (история духа). На этом последнем этапе Абсолютная идея возвращается к самой себе и постигает себя в форме человеческого сознания и самосознания.

Новаторство Гегеля в том, что его логика прорывает узкий горизонт формальной логики. Логические формы не только содержательны, но и находятся во взаимной связи и развитии. Гегель провозглашает единство, тождество диалектики, логики и теории познания.

Саморазвитие духа идет по трем ступеням:

1)«субъективный дух» – индивидуальное человеческое сознание

2)«объективный дух» – человеческое общество, и три главные формы: право, нравственность, государство.

3)«Абсолютный дух» – включает искусство, религию, философию.

Дух есть нечто единое и целое, но находящееся в процессе развития, перехода от низменного к высшему. Движущей силой развития духа Гегель считает диалектическое противоречие субъекта и объекта мысли и предмета. Преодолевая это противоречие, Дух прогрессирует в сознании своей свободы.

С точки зрения Гегеля мир, как совокупность природы и духа, находящихся не вне абсолютного (Абсолютного духа), а в нем самом. Саморазвитие мира есть история Абсолютного духа; признание этого Гегелем, влекло за собой важный в методологическом отношении вывод для построения всей гегелевской философии – способ, каким может быть познано абсолютное, вовсе не должен быть принципиально иным, чем способ познания мира природы и мира Духа.

Разрабатывая свою теорию диалектики, Гегель исходит из идеи единства диалектической логики для всех сфер духа: для общества, государства, права, политики, законодательства, человеческой жизни, всемирной истории. Логическое изображение, подчеркивает Гегель, есть «всеобщий способ, в котором все остальные способы сняты и заключены. Абсолютность

предшественников? Что такое «Вещь в себе»?

5.Что видел Фихте главной задачей практической философии?

6.Какие рассуждения привели Шеллинга к идее тождества духа и природы?

7.Как по Гегелю происходит саморазвитие Абсолютного духа? Какова причина развития духа? В чем особенность диалектики Гегеля?

Тема 7

Основные направления Западной философии XIX–XX вв

.

Философия XIX–XX вв. – это, прежде всего философия поисков смысла человеческого существования, философия, которая не удовлетворялась больше классической, просветительской трактовкой природы человека и пыталась найти, раскрыть некую истинную человеческую сущность

Классическая немецкая философия явилась теоретическим источником философии марксизма, отказавшегося от ряда положений немецкого идеализма. Но наряду с марксизмом формируются немарксистские течения неклассической философии. В целом, западная философия второй половины XIX–XX вв. представляет собой большое многообразие школ, концепций, проблем и методов. Особое место среди них занимают такие направления как позитивизм, философия жизни, экзистенциализм, психоанализ и неофрейдизм, феноменология, неотомизм, философская антропология и герменевтика. Мы рассмотрим лишь некоторые из них.

1. Философия марксизма. Диалектико-материалистическая философия, основы которой заложили Карл Маркс (1818–1883) и Фридрих Энгельс (1820–1895), вобрала в себя существенные достижения предшествующей философской мысли, начиная с идейного наследия философов Древней Греции и кончая трудами мыслителей XVII – начала XIX в. Но, как и большинство неклассических философских систем, марксизм уделяет значительное внимание человеку, а вернее его социальным проблемам.

Особенно большое влияние на формирование их философских взглядов оказали Гегель и Фейербах. Однако созданная Карлом Марксом и Фридрихом Энгельсом философская теория существенно отличается от всех предшествующих учений, прежде всего тем, что в ней очень тесно связаны между собой философские идеи с политико-экономической и научно-социальной сторонами мировоззрения. Эта целостность, взаимообоснованность составных частей мировоззрения (философии, политэкономии, теории социализма) во многом объясняет то влияние, которое оказало учение Карла Маркса и Фридриха Энгельса на развитие общественных процессов в мире. Пожалуй, что впервые в истории человеческой мысли философская система получает прикладной характер.

Диалектико-материалистическая философия возникла в середине 40-х годов XIX в., когда

вряде стран Западной Европы уже утверждался капитализм. Завоевание политической власти буржуазией проложило дорогу его ускоренному развитию. Следствием этого явилось, с одной стороны, бурное развитие крупной машинной индустрии, а с другой – формирование промышленного пролетариата. Однако громадный рост производительности труда и общественного богатства отнюдь не сопровождался улучшением положения трудящихся масс. Усиление эксплуатации, обнищание, ухудшение экономического положения вызвали недовольство рабочих. Выступления рабочих против своего угнетенного положения все чаще принимали форму забастовок, стихийно вспыхивающих вооруженных выступлений. Таковы были восстания лионских ткачей во Франции (1831 и 1834 гг.), силезское восстание ткачей в Германии (1844 г.), в Англии в 30–40-х годах XIX в. развернулось первое массовое пролетарское движение – чартизм. На фоне этих событий и возникает диалектико-материалистическая философия, созданная Карлом Марксом и Фридрихом Энгельсом.

Большое влияние на формирование новой философии оказали важные научные открытия

вобласти естествознания, сделанные в XIX в. (открытие закона сохранения и превращения

энергии, открытие клеточной структуры живых организмов, создание Чарльзом Дарвином эволюционного учения и т. д.), которые позволили обосновать диалектико-материалистический подход к объяснению развития природы. Все эти и многие другие открытия в естествознании имели большое значение для формирования диалектического материализма.

Вначале своей научной и общественно-политической деятельности Карл Маркс и Фридрих Энгельс стояли на позициях гегелевской диалектики, примыкали к так называемым младогегельянцам. Но уже в этот период, т. е. до 1842 г., они отрицательно относятся к системе идеализма Гегеля, к его консервативным политическим взглядам.

Эволюция взглядов Карла Маркса и Фридриха Энгельса в новом направлении особенно ярко обнаруживается после их встречи в Париже в 1844 г. С этого времени начинается их совместный труд по созданию нового мировоззрения, которое принципиально отличается от всех предшествовавших философских учений как по своей социальной сущности, так и по идейному содержанию и роли в развитии общества.

Что же собственно нового было в этом учении? Эту теорию отличает от всех иных философских учений прежде всего то, что в ней впервые в истории философской мысли органически сочетается диалектика с научным материализмом.

Впредшествующей философии материализм и диалектика были оторваны друг от друга и даже использовались для борьбы друг с другом. Так, например, Гегель использовал диалектику для борьбы с материализмом, а Людвиг Фейербах вместе с идеализмом Гегеля отвергал и диалектику. Диалектический материализм рассматривает мир, все существующее в нем как материю в ее многообразных проявлениях. Материя существует независимо от сознания и находится в постоянном движении, изменении и развитии. Будучи свойством высокоорганизованной материи, сознание способно давать правильное отражение действительности, познать мир, дать объективную истину.

Вновой философии материалистическая диалектика применена не только к развитию природы и общества, но и к познанию, к развитию науки. Познание – это процесс, который носит сложный, диалектический характер, процесс, в ходе которого происходит переход от незнания к знанию, от знания частичного, неполного, к знанию более полному и глубокому.

Впервые в истории философии в основу теории познания была положена практика. Предшествующая философия стремилась дать всеобъемлющую систему знаний, подчинить себе и заменить собою другие науки. Философские системы в прошлом часто игнорировали положительные знания о природе и обществе, заменяя научные сведения вымыслом. Новая концепция доказывала, что философия не является «наукой наук» или «наукой над науками».

Диалектический материализм – это наука, которая изучает коренные вопросы соотношения материи и сознания и самые общие законы развития природы, общества и мышления. Исследуя наиболее общие законы развития мира, диалектико-материалистическая философия выступает научной методологией частных наук. Маркс и Энгельс с материалистических позиций подошли к объяснению не только природы, но и истории общества.

Предшествующий материализм не был последовательным, завершенным. Его представители исходили из материалистических принципов в объяснении явлений природы и идеалистических – общественной жизни. В новой философской теории последовательно распространяется материализм на познание общества, его историю. Доказывается, что в развитии общества определяющими факторами являются не духовная деятельность, не сознание людей, а материальные условия их жизни, производство материальных благ и складывающиеся на этой основе экономические отношения. По-новому в диалектико-материалистической философии решен вопрос о роли общественно-исторической практики.

Главная, фундаментальная идея заключается в том, что практика первична по отношению ко всему духовному миру, культуре. Практика носит общественный характер, ее нет вне общения и связей между людьми. Практика носит исторический характер, она состоит в непрерывном преобразовании людьми окружающих условий. И именно в исторической практике в конечном счете решаются все те теоретические проблемы, которые мыслителям кажутся исключительно делом философского разума. С возникновением новой философии

коренным образом изменился взгляд на задачи философии. Если раньше философы считали главной своей задачей объяснение мира, то философия марксизма – его изменение, преобразование. Она выступает в качестве метода познания действительности, ее преобразования.

Многие философы прошлого считали, что их системы выражают абсолютную истину. Такую точку зрения развивал, например, Гегель, объявивший свою философскую систему абсолютной истиной. В отличие от подобных воззрений, создатели диалектико-материалисти-ческой концепции считали, что их философское учение не является истиной в последней инстанции, что она неизбежно будет изменяться, уточняться обогащаться в ходе развития науки и общественной практики.

Диалектико-материалистическая концепция оказала большое влияние на дальнейшее развитие философской мысли как в нашей стране, так и за рубежом. Однако историческая судьба этого наследия оказалось сложной, а подчас и драматичной. В период культа личности И. Сталина и в дальнейшем идеологическое оправдание порочной экономической, политической, социальной практики постоянно осуществлялось на основе декларируемого предельного уважения к диалектико-материалистическому учению. Однако в действительности многие идеи искажались, более того, на практике порой действовали даже вопреки теории.

2. Позитивизм и его основные формы. Термин «позитивизм» (от лат. positivus –

положительный) был введен основателем этого течения французским философом Огюстом Контом (1798–1857) основные идеи которого были изложены в работах «Курс позитивной философии», «Дух позитивной философии» и «Система позитивной политики». В определенном смысле Конта можно считать продолжателем идей Французского просвещения.

В своей эволюции позитивизм воплотился в трех основных формах: позитивизм Оюста Конта – Герберта Спенсера – Джона Милля; эмпириокритицизм или махизм Эрнста Маха и Рихарада Авенариуса; неопозитивизм, включающий школы: «логический атомизм», «логический эмпиризм», «логическая семантика», «аналитическая философия» и другие. Позитивизм исходит из признания существования некой реальности, которая со всей очевидностью непосредственно дана человеку. Понятия позитивное и данное тождественны. Данное – это то, что поддается проверке эмпирическими или логико-математическими средствами. Эта проверка должна носить общезначимый характер.

Конт считал, что традиционная философия, или метафизика, не способна ответить на вопросы, поставленные развитием науки. В основе такого взгляда – учение О. Конта о трех стадиях человеческого познания. «В силу самой природы человеческого разума, – пишет он, – всякая отрасль наших познаний неизбежно должна в своем движении пройти последовательно три различные теоретические состояния: состояние теологическое, или фиктивное; состояние метафизическое, или абстрактное, наконец, состояние научное, или позитивное»:

–теологической, на этапе которой человек объясняет явления природы и бытие в целом, порождением особой воли вещей или сверх-естественных сущностей;

–метафизической, второй стадии, где явления объясняются философски, через введение абстрактных понятий «сущности», «причины», «идеи» и др.;

–позитивной, высшей стадии, отличающейся от двух предшествующих (донаучных) стадий отказом от теологии и метафизики, господством позитивных, т. е. положительных наук, научным объяснением всех явлений.

Все положительные знания могут быть получены, согласно Канту, эмпирическими науками, опирающимися на опыт, поэтому философия со своей претензией на исследование реальности не имеет своего предмета. Ее задача ограничивается обобщением результатов исследования специальных наук.

Учение Конта означало разрыв с традиционной философией (прежде всего с философскими системами немецкого идеализма с их абстрактными, умозрительными построениями, ставящими себя над науками) и объявляло философское знание пережитками «донаучных» представлений. Позитивисты считали, что философия увлеклась никому не нужным, оторванными от реальной жизни, метафизическими изысканиями. Но сейчас, в век расцвета позитивной науки, подлинное, положительное знание может быть получено как результат отдельных конкретных наук и их синтетического объединения.

Конт был убежден в бесконечном развитии наук, в эффективности научного мышления, но, как и Кант, отрицал принципиальную возможность познания сущности явлений, объявлял бессмысленным исследование причин, заменяя понятие причинности представлениями о последовательности явлений. Научное познание должно не объяснять, а ограничиться описанием явлений, а научное мировоззрение сложиться из суммы достижений отдельных наук.

По сути, мы имеем дело с заменой науки научной религией, где нет места объяснению, а остается лишь вера во всесилие научного разума.

Но для появления позитивизма есть объективные предпосылки. Сущность позитивизма заключается в реакции против философского рационализма, объективного идеализма. Отметим, что позитивизм близок к материализму, особенно в положении о необходимости научного познания и отвержении ряда положений метафизики.

Во второй половине XIX в. позитивизм становится популярным философским направлением, особенно в Англии, где у О. Конта были последователи: Джон Милль (1806–1873) и Герберт Спенсер (1820–1903). Вслед за Контом они отрицали важнейшие характеристики законов, такие как наличие в них причинно-следственных связей, раскрывающих сущность бытия. Все знания, согласно Миллю, проистекают из опыта, а его предметом являются наши ощущения. Материя является лишь постоянной возможностью ощущений, а сознание – возможность переживать эти ощущения. Мы ничего не можем знать о внешнем мире, кроме «возбуждаемых телами, а духом испытываемых состояний сознания».

(1843–1896). Махизм и эмпириокритицизм возникают как следствие методологического кризиса в физике, порожденного такими крупными открытиями, как открытие электрона, явления радиоактивности и других. Революционные открытия в физике привели к пересмотру рядом ученых представлений о строении материи и отказу от материализма.

Провозгласив создание новой философии науки, сбросившей с себя условности материализма и идеализма, Э. Мах вводит понятие «нейтральные элементы мира». Эти элементы не принадлежат ни психическому миру, ни миру физическому. Они «нейтральны». На самом деле Мах абсолютизирует ощущения, и мир представлен в философии махизма как комплекс ощущений.

Основным принципом мышления Мах провозгласил принцип «экономии мышления ». Этот же принцип у Авенариуса получил название принципа «наименьшей траты сил », суть которых в том, чтобы освободить знания от «метафизических допущений, к которым относится, прежде всего, признание объективной реальности». Понятия «пространство », «движение », «причинность », «время », «необходимость » рассматриваются как продукты мышления, не имеющие смысла помимо человека и, следовательно, не имеющие объективного содержания. Мыслить экономно, с «наименьшей тратой сил» – это описывать, а не объяснять явления. Мах и Авенариус приходят не только к отрицанию возможности познания сущности вещей, но и к отрицанию их объективного существования.

«Третий позитивизм» – неопозитивизм начал развиваться в 20-х годах XX в. в Европе. Его появление связывают с именами английского философа, логика и математика Бертрана Рассела (1872–1970), австрийского философа и логика Людвига Витгенштейна (1889–1951) и деятелями так называемого Венского философского кружка, лидерами которого были Мориц Шлик (1882–1936) и Рудольф Карнап (1891–1970).

Отрицая философию как теоретическое познание, неопозитивизм претендует на полное устранение метафизики и ее основных вопросов: отношения бытия и мышления, вопросов познаваемости мира.

Неопозитивизм принято считать логико-лингвистической формой позитивизма, поскольку главной сущностью направления становится создание универсального научного языка, или той сетки, которая будет ловить метафизические измышления и оставлять только факты, подтверждаемые логическими языковыми формами.

Так Б. Рассел, убедившись в результативности примененного им метода логического