5. Исторические типы взаимодействия человека, природы и общества. Коэволюционный императив в современной цивилизации

Обобщая различные культурные традиции можно выявить следующие модели взаимодействия человека и природы: мифологическую, научно-технологическую и диалогическую. С позиции этих моделей представим основное содержание философии природы. Данное отношение рассмотрим с позиции трех основных версий: 1) приоритета природы над человеком (преобладающий принцип мифологической модели); 2) власти человека над природой (определяющий смысл научно-технологической модели); 3) диалога и взаимодействия человека и природы (основная стратегия «партнерской» диалогической модели).

Мифологическое отношение к природе, основываясь на языческом понимании универсума, демонстрирует наиболее идеальную модель гармонического сосуществования человека и природы. Природный мир представлял собой жизненное пространство людей, обеспечивал их биологическое существование, ибо каждый человек пользовался его дарами в форме собирательства и охоты, не опосредуя их трудом. Доминирующими в мифологическом сознании были две установки: признание господства природы над человеком и персонификация природных явлений.

Научно-технологическая модель отношения человека к природе в качестве своего идеала видит деятельностно-активное отношение к природе, нацеленное на развитие промышленности, техники, научное познание природы должного сделать человека владыкой природы. В такой цивилизации получает распространение утилитарно-прагматическое отношение к природе как безмерной кладовой.

Особое внимание сегодня уделяется разработке диалогической, партнерской модели отношения человека к природе в контексте концепции устойчивого развития человечества. С общецивилизационной точки зрения под устойчивым развитием следует понимать глобально управляемое развитие всего мирового сообщества с целью сохранения биосферы и существования человечества, его непрерывного развития.

Коэволюционный императив в современной цивилизации означает необходимость согласованного взаимодействия человека и природы, поиск оптимального соотношения человека и биосферы, требования соизмерять потребности человечества с реальными возможностями биосферы, запрещать те виды преобразовательной деятельности человека, которые вызывают необратимые изменения биосферы и несут угрозу существованию живой природы и человечества.

Основное понятие современной философии природы – это биосфера. Данный термин впервые был употреблен в 1804 г. французским биологом Ж.Б. Ламарком. Под биосферой (буквально «область жизни») понималась совокупность всех живых организмов, населяющих планету.

Новый философский смысл в термин биосфера внес русский биолог В.И. Вернадский, автор такой работы, как «Научная мысль как планетарное явление» (1977 г.). Этот ученый является создателем науки биогеохимии, которая должна была объединить достижения биологии, геологии и химии. Биосфера – это особая оболочка Земли, среда, в которой сконцентрировано «живое вещество», т.е. абсолютно все живые организмы.

Основная идея В.И. Вернадского состоит в том, что в природе ничто не существует автономно, любые процессы взаимосвязаны. Биосфера представляет собой сложную, циклично развивающуюся систему, в которой каждый компонент связан с другими и влияет на них. Неживая материя и живые организмы неразделимы, они постоянно обмениваются веществом и энергией. Как пишет ученый: «Ни один живой организм в свободном состоянии на Земле не находится. Все эти организмы неразрывно и непрерывно связаны – прежде всего питанием и дыханием – с окружающей их материально-энергетической средой. Вне ее в природных условиях они существовать не могут»⁶. И хотя живые организмы по своему весу составляют очень малую долю от веса планеты, но постепенно они встраиваются во все протекающие на планете процессы и играют в них очень важную роль. Примером такого взаимодействия является почва, которая образуется в результате переработки живыми существами (червями, бактериями) мертвых растительных и животных останков до минеральных соединений. В свою очередь, плодородный слой почвы дает жизнь растениям, которые обеспечивают жизнь животных. И этот цикл повторяется бесконечно.

Живое вещество от косной материи отличает особое свойство – эволюция, т.е. способность развиваться и совершенствоваться. Неживая природа меняется только под воздействием живых организмов. При этом В.И. Вернадский, ссылаясь на такого своего великого предшественника, как Ч. Дарвин, показывает, что живая природа эволюционирует в сторону усовершенствования центральной нервной системы (мозга). А поскольку именно человек является венцом эволюции живой природы, то в современную эпоху развитие и жизнь планеты оказывается в его руках.

В.И. Вернадский хорошо видел, что в XX в. человечество впервые достигло такого уровня развития, что может стать новой «геологической силой», т.е. оно способно менять облик планеты так, как ему захочется (поворачивать реки вспять, делать равнины на месте гор, создавать новые виды растений и животных). Для описания этого нового состояния планеты В.И. Вернадский использует термин, который до него использовался французским математиком Э. Леруа и палеонтологом Т. де Шарденом, «ноосфера». При этом, для ученого ноосфера – не столько совершившийся факт, сколько проект на будущее. Ноосфера (с др.-греч. – «сфера разума») – это не просто часть планеты, покоренная человеком, но сфера, где человек разумно изменяет природу, не причиняя ей вреда. Важными для формирования ноосферы В.И. Вернадский считал следующие критерии:

• расселение людей по всей поверхности планеты и освоение космоса;

• развитие средств связи, которые объединят все человечество;

• открытие новых источников энергии;

• развитие демократии, достижение реального равенства людей и прекращение конфликтов между народами;

• активное вовлечение людей в занятие наукой;

• разумное преобразование природы в интересах всего человечества.