13. Экзистенциально-феноменологическая стратегия философского мышления

Феноменология – одно из ведущих направлений философии ХХ в., стремящегося освободить философское сознание от натуралистических установок (резко расчленяющих объект и субъект), достигать собственной области философского анализа, т.е. рефлексии сознания о своих актах и о данном в них содержании, выявлять изначальные основы познания, человеческого существования и культуры. Ее возникновение связано с именем Э. Гуссерля (1859-1938); в различных вариантах и модификациях она и доныне продолжает весьма активно развиваться и оказывать влияние на современную философскую и культурную ситуацию в мире. Кроме самого Гуссерля, давно уже ставшего классиком философии ХХ в., к феноменологам, предложившим собственные, отличные от гуссерлевской, влиятельные концепции, можно отнести таких выдающихся мыслителей ХХ в., как М. Хайдеггер (1889-1976), Ж.П. Сартр (1905-1980), М. Мерло-Понти (1908-1961) и др.

Интенциональность (понятие средневековой философии, активно разрабатываемое Брентано, учителем Гуссерля) – одно из центральных понятий гуссерлевской концепции сознания. Под ней понимается направленность сознания на предмет, свойство переживания (сознания, сogito) быть «сознанием чего-либо»: Восприятие есть восприятие чего-то, скажем, вещи; суждение есть суждение о каком-либо положении дел и т.д. Интенциональность, по Гуссерлю, как бы конституирует сознание, наполняя его значением и смыслом.

В своей последней публикации «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология» (1936) Гуссерль вводит понятие «жизненного мира» как сферы первоначальных допредикативных очевидностей, конституированных в непосредственном повседневном опыте. В забвении европейской наукой своей жизненно-мировой основы, своих истоков Гуссерль видит основную причину ее кризиса.

Одним из самых авторитетных и ярких направлений современной философии является экзистенциализм, утверждающий, что необходимо обратить внимание на человека, на модусы его бытия в мире. Идейным началом экзистенциализма послужила философия С. Кьеркегора – именно он сформулировал борьбу экзистенции (истинного бытия – сущности человеческого существования) и системы. Философским течением экзистенциализм стал только после 1-й Мировой войны, потрясшей до основания весь социально-экономический уклад европейского общества и заставившей по-новому взглянуть на проблему человека. Уже в 40-х – 60-х гг. XX в. экзистенциализм становится одним из самых популярных философских направлений, отражая болезни и противоречия общества XX в., описывая недостаточность его бытия. Его представителями стали К.Ясперс, М.Хайдеггер, Ж.-П.Сартр, А.Камю, М.Мерло-Понти, и др.

Различают «религиозный экзистенциализм» (или христианский – К.Ясперс, Г. Марсель, М. Бубер, Л.Шестов) и «атеистический» (Ж.-П.Сартр, А.Камю, М.Хайдеггер). Их отличие заключается в понимании природы «иного», от чего необходимо зависит человек. Религиозные экзистенциалисты природу «иного» обозначают как «трансценденцию» (доопытную сущность), открывающуюся лишь в акте веры. Для них Бог – это философский синоним категории бытия, основа мира. Религиозные экзистенциалисты не представляют существование божественного вне акта веры, поэтому решение проблем человека и его экзистенции заключается в преодолении его отчуждения от Бога.

Экзистенциализм в его нерелигиозных вариантах исходит из отсутствия природы человека как таковой. Например, согласно философии Ж.-П.Сартра, нет никакого творца человека, кроме самого же человека, он сам создает свою сущность, поэтому человека никто не может спасти от самого себя, даже самое убедительное доказательство бытия бога. Подлинным манифестом «атеистического» экзистенциализма часто называют произведение Камю «Миф о Сизифе». «Стоит ли жизнь того, чтобы быть прожитой?» – задает философ свой главный вопрос. Столкновение с бессмысленностью мира приводит нерелигиозного человека к единственному выходу, к надежде, которая заключена в нем самом, к творческой открытости его существования, идее абсурдности своего бытия.

Итак, фундаментальным принципом экзистенциализма является то, что существование предшествует сущности, то есть первоначально человек просто существует, а обрести сущность ему предстоит, он представляет собой проект, занимается поиском сущности своего существования. Постоянный поиск самого себя является трудной задачей, уделом его постоянного выбора, созидания себя и других. В отличие от научного мышления, базирующегося на теоретических принципах, экзистенциальное связано с духовным миром человека, его личными переживаниями, бессознательным отношением к миру. Личность живет, прежде всего, эмоциями и субъективным представлением мира, понимая иррациональность бытия. Человек – существо страдающее, испытывающее негативные состояния страха, тревоги, вины, тоски, страдания и т.д.

Философия крупнейшего представителя немецкого экзистенциализма К. Ясперса (1883 – 1969) развивается в русле темы «человек и история». История у мыслителя выступает доминирующим инструментом измерения человеческого существования, так как понимание истории немыслимо без понимания человека. Именно в пограничной ситуации человек познает «историчность бытия». «Пограничная ситуация» означает, что человек погружен в безличное массовое существование, но в экстремальной ситуации, на грани жизни смерти он способен как бы прозреть, понять смысл своей экзистенции либо ее отсутствие. В обыденной жизни человек чаще всего не задумывается о смысле жизни, но в пограничной – исключительной, трагической – ситуации осуществляется переоценка ценностей, переосмысление своего бытия. Только переживая конечность своего существования в ситуациях войны, болезни, смерти своих близких, человек получает возможность открытия своего бытия в мире. К. Ясперс полагает, что в познании действительных связей бытия, открытии подлинного, или истинного, бытия заключается подлинная свобода человека.

Для французских экзистенциалистов свойственно изложение своих воззрений в литературно-драматургической форме. Наиболее важными для осмысления здесь представляются идеи свободы, выбора, ответственности, бунта, абсурда, индивидуализма.

Проблему свободы и выбора, «случайность бытия» рассматривает Ж.-П. Сартр (1905 – 1980) в романе «Тошнота». Человек должен постоянно свободным выбором своего способа бытия «выстраивать себя», «изобретать себя», должен сам себя вписать в окружающий мир. Человек делает самого себя, обретает свою сущность, уже существуя. Подлинная свобода индивида заключается в том, что никакая внешняя сила, никто, кроме данного индивида, не может осуществить его превращение в человека. Изнанку этой свободы представляет ответственность, которую несет человек, так как он ответственен за свое бытие и за бытие других людей. Именно в этом смысле, по Сартру, «человек осужден быть свободным». В результате возникает тема абсурдности существования.

А. Камю (1913 – 1960) известен широкой публике рассмотрением понятия абсурда. Чувство абсурдности возникает у человека при соотнесении себя с окружающим миром, подобно противоречию между актером и декорациями («Миф о Сизифе» или «Эссе об абсурде»). Чувство абсурда возникает спонтанно, как следствие осознания бессмысленности бытия, душевной опустошенности. Неизбежность конца существования наполняет абсурдность существования дополнительным содержанием.