8. Классика и неклассика: две эпохи развития европейской философии

Словосочетание «неклассическая философия» выражает тип философствования, сформировавшийся в философии второй половины XIX –XX вв., стремящейся расширить рамки философской рефлексии по сравнению с классической парадигмой, «преодолеть» ее рационалистические установки.

Представители неклассической философии в очередной раз продемонстрировали одну из имманентно присущих философии функций – критическую, причем в различных ее вариациях: от «мягкой», не отрицающей позитивной роли классического наследия, до жестко неклассической, обусловленной необходимостью осмысления кризиса западной цивилизации, «тупиков» нравственной эволюции человечества, совпавшего с кризисом классической философии: «Назад в Канту» (неокантианство, возникшее в 60-е годы XIX в.); «Назад к Гегелю» (неогегельянство); неотомизм (70-е годы XIX в.).

Хотя эти классические ориентации не были востребованы в неклассической философии в полной мере, все же отдельные ее идеи (исследование ценностей, ряда гносеологических вопросов и др.) оказали влияние на дальнейшую проблематику и поиск неклассической философии.

Что же касается вариантов критико-рефлексивного отношения к классической теории, то весьма условно в неклассической философии можно выделить несколько программ, направленных на переосмысление классического типа философствования:

• Социально-критическая программа, ориентированная не только на объяснение, но и на изменение социума (марксизм, неомарксизм, постмарксизм);

• Критико-аналитическая программа, включающая в себя научно-рационалистические приоритеты и ценности (неопозитивизм, постпозитивизм, аналитическая философия, структурализм);

• Иррационалистическая традиция в неклассической философии (С. Кьеркегор, А. Шопенгауэр, Ф. Ницше);

• Экзистенционально-антрополого-психологическая программа философского самосознания (феноменология, герменевтика, экзистенциализм, психоанализ).

9. Критика философской классики и иррационализация философии

Критика философской классики и иррационализация философии наблюдается в творчестве С. Кьеркегора, А. Шопенгауэра, Ф. Ницше.

Датский философ Серен Кьеркегор (1813 – 1855) в своих произведениях («Страх и трепет», «Или-или», «Понятие страха», «Стадии жизненного пути», «Болезнь и смерть» и др.) прежде всего противопоставляет себя рационалистической философской традиции, а в его лице – философии Гегеля, которая, по его мнению, сосредоточена на общих отвлеченных сущностях, общих понятиях. На место рациональному постижению мира Кьеркегор ставит переживание, экзистенцию или существование, эмоцию, которые игнорировались прежней философией. Кьеркегор фиксирует внимание на изменчивости, неустойчивости, текучести человеческого «существования», его обреченности на смерть, страх, сомнения, трепет, старение, страдание и т.п.

В сущность человеческого существования, по Кьеркегору, можно проникнуть только в ситуациях критического выбора, моменты «или-или». В такие моменты выбора, риска индивид встречается со своим «Я». Необходимо абсолютное отчаяние, которое оставляет человека наедине с миром, и не с собственным «Я», а с Богом. Только на религиозном уровне человек не подчиняется всеобщему закону, а вступает в прямое общение с подлинным абсолютом.

Философия жизни в широком смысле слова – это направление в западноевропейской философии конца 19 – начала 20 века, представители которого выступали против классической рациональной философии, придерживаясь при этом разных философских взглядов. Такие понятия, как человек, жизнь становятся ключевыми для этого направления. К нему можно отнести Дильтея, Ницше, Бергсона, Шпенглера, Зиммеля и др. Возникнув как оппозиция классическому рационализму, философия жизни обращает внимание на различные проявления жизни – биологический ее аспект (Ницше), космополитический (Бергсон), культурно-исторический (Дильтей, Шпенглер, Зиммиль).

Артур Шопенгауэр (1788 – 1860) заложил основы такого течения, как философия жизни. Жизнь здесь понимается как исходная стихия, наделенная собственными формами активности и самоорганизации и противостоящая внешним искусственным схемам логики и разума. Ее невозможно подогнать под однозначные причинно-следственные цепочки в стиле механистического детерминизма, поскольку ее динамика определяется скорее целевыми (телеологическими), а не причинными (каузальными) связями. Философия жизни стала наиболее радикальным проектом переоценки всех базовых ценностей философии Просвещения: науки и разума, демократии и равенства, солидарности и прогресса. Суть философской концепции А. Шопенгауэра достаточно емко отражена в названии его главного произведения – «Мир как воля и представление». Ее первая истина такова: «Мир есть мое представление». Желать – это желать чего-то, в силу чего воля всегда направлена на какой-то объект, обеспечивая уже на уровне жизни действительную корреляцию субъекта и объекта. Не «мыслю, следовательно существую», поскольку познание возможно лишь как акт воли, устремляющий человека к истине, но «хочу, следовательно существую». Желание как основная интенция воли обрекает людей на страдание и скуку. Страдание – это следствие желания, возможного только в ситуации нужды, неудовлетворенности наличным и хотения того, чего лишён. Скука – итог реализованных желаний, которые неизбежно теряют свою притягательность по мере осуществления. Выход из тех тупиков, на которые обрекает нас воля, согласно Шопенгауэру, возможен лишь на пути ее «оборачивания», т. е. преодоления животного инстинкта жизни. Вторая ступень преодоления воли осуществляется в сфере этического. Победа над собственным эгоизмом, обрекающим человека на суету желаний и страданий, согласно А. Шопенгауэру, происходит в акте сострадания.

Немецкий иррационалист Фридрих Ницше (1844 – 1900) стал родоначальником течения «философии жизни». В начале своего философского и литературного пути он некоторое время находился под влиянием идей А. Шопенгауэра, а также философии буддизма. В творчестве и личной судьбе Ницше наиболее драматично отразился кризисный характер переходной эпохи на рубеже XIX – начала XX столетия, выразившийся в тотальной утрате веры в разум, в разочаровании и пессимизме.

Произведения Ф. Ницше («Рождение трагедии из духа музыки», «Человеческое, слишком человеческое», «Веселая наука», «По ту сторону добра и зла», «Генеалогия морали», «Воля к власти. Опыт переоценки всех ценностей», «Антихрист. Проклятие христианству» и др.) подвергают сомнению существующие моральные устои общества, религию, искусство и саму «доницшеанскую философию».

Центральными понятиями философии Ницше становятся: сверхчеловек, воля к власти, мораль господ, мораль рабов и вечное возвращение.

1. Идея сверхчеловека рассматривается как принцип действия, надежда на спасение. Как идеал, сверхчеловек Ницше возникает в качестве антипода современному культурному человеку. Пророк Заратустра - главный герой произведения философа, несет эту идеи в люди. Сверхчеловек – это, прежде всего творец, обладающий сильной, стремительной, «длинной волей», творец самого себя как автономной и свободной личности. К числу направленных вовне составляющих его идеала Ницше относит умение жертвовать собой; великодушие и безграничную жажду деятельной любви; честность, неустрашимость; твердость; героизм и т.п. Идеал человека воплотился в таких исторических личностях как Александр Великий, Цезарь, Август, Наполеон.

2. Идея воли к власти выступает как главный принцип бытия. Нерациональная воля, «жизнь» в ее противоположности научному разуму образует исходную реальность. Мир есть мир нашей жизни, независимый от нас мир не существует. Мир рассматривается в процессе непрерывного становления, это мир постоянной борьбы за существование, столкновения воль. Становление мира – проявление воли к власти, которая и порождает относительно устойчивый порядок действительности, так как большая воля побеждает меньшую. Согласно Ницше, воля к власти находит свое выражение в любой человеческой деятельности; он даже предполагал, что она может быть энергетической основой всего космоса в целом.

3. Идея «переоценки всех ценностей», морали рабов и морали господ. Философ ставит вопрос о необходимости переоценки ценностей, поскольку сущность современной морали и отношений между людьми базируется на лжи, в основе их лежит все, что угодно, кроме собственно морального, – тщеславие, гордыня, месть, жажда отомстить и т.д. Причиной этому философ считает господство в обществе «морали рабов» и рабских ценностей. Наиболее существенное различие между людьми, согласно Ницше, состоит в том, что некоторые из них от природы слабы, другие – сильны. Соответственно различается и их мораль. Сильные («хозяева» или господа) ценят личное достоинство, решительность, настойчивость, самоуверенность, несги­баемую волю и энергию в достижении поставленной цели. Слабые («рабы») ценят то, в чем, по мнению Ницше, в большей мере выражается их слабость – сострадательность, мягкосердечие, альтруизм (жить для других), рассудительность и т.п. Как объясняет философ, некогда «хозяева» господствовали в жизни и у них была своя мораль, свои понятия и представления о добре и зле. Но со временем «хозяев» одолели рабы, победив «не силой, но числом». В эпоху после восстания рабов господствующей стала и продолжает оставаться рабская мораль, которая нашла отражение в христианской религии. Однако Древняя Греция и Древний Рим представляют в основном мораль господ; в христианском же мире господствует мораль рабов.

4. Идея «вечного возвращения». Ницше критически относится к идее развития: есть лишь становление и «вечное возвращение». Ницше выступает за безграничное принятие этого мира, при котором даже возможность вечного возвращения одних и тех же событий через огромные промежутки времени – мысль не устрашающая, а несущая высшую радость. Возникает необходимость воли, появляется примирение с самим собой и мир снова повторяет сам себя. Вечное возвращение – судьба мира, на ее основе складывается «любовь к року».

5. Идея нигилизма.  Ницше понимал под нигилизмом осознание иллюзорности и несостоятельности христианской идеи надмирного Бога. «Бог умер», – провозглашает Ницше. Христианскую религию философ рассматривает как религию сострадания – религию слабых, так как она ослабляет волю к власти. Раскрывая суть феномена христианства, Ницше не отказывается от веры – он ищет настоящего бога. Люди сами убили бога своей неискренней верой, двуличностью, но истинного бога можно и нужно найти, хотя для этого придется вернуться к естеству, к самой жизни в ее иррациональных глубинах.

Философия Ницше нередко получала неоднозначные оценки: ее пытались использовать идеологи фашизма, в ней видели идеологию империалистической буржуазии в советское время. В то же время она оказала влияние на ряд течений в современной философии и культуре.