А.А Опарин.Судьи, приговорившие себя. Археология Нового Завета
.pdfслов бедного еврейского проповедника, жившего за 600 лет до него и о существовании которого император даже и не знал…
«И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? Из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле, и Которого происхождение из начала, от дней вечных» (Мих. 5:2).
Итак, согласно пророчеству, Иисусу Христу надлежало родиться в Вифлееме. А между тем Иосиф и Мария проживали в Назарете, в 160 км от Вифлеема. И вот для того, чтобы сам того не подозревая, стать исполнителем Библейского пророчества и орудием в руках Божьих, император Август повелевает сделать перепись населения, которая «была первая в правление Квириния Сириею» (Лк. 2:2).
На протяжении долгого господства марксистской идеологии в науке, в советских учебниках указывалось, что данной переписи история не знает, что Квириний был правителем Сирии в более позднее время, а также высмеивалось Библейское сообщение о том, что представители тех или иных израильских колен должны были идти для переписи в город своего колена. Однако все эти упреки не имеют под собой никакого основания, а данные истории и археологии не только показывают верность Библейских сообщений, но и подчеркивают их поразительную точность даже в мелочах. Так сообщения евангелиста Луки о Квиринии, как наместнике Сирии, да и вообще исторической личности, подтверждаются как античными авторами, так и данными раскопок. Известно, что Публий Сульпиций Квириний происходил из города Ланувия и прошел всю длинную административную лестницу империи, вплоть до избрания консулом 12 году до Р. Хр. [1].
Это был хитрый и очень расчетливый человек, не гнушающийся никакими методами в достижении своих целей. Так, пользуясь благорасположением к нему императора Тиберия, он осудил на смерть свою жену Лепиду, представительницу знатного рода, с которой более 20 лет прожил в браке, а затем развелся, и чтобы оправдать себя, он оболгал ее, сказав, что она намеревалась его отравить [2].
Рассказывает о Квиринии как правителе Сирии и Иосиф Флавий: «Сенатор Квириний, который раньше занимал все государственные должности и проложил себе дорогу к консульству, человек, пользующийся во всех делах огромным влиянием, явился в Сирию, куда его послал император, для того, чтобы творить суд и оценить все имущество населения. Вместе с ним был послан и Копоний, происходивший из всаднического сословия. Ему была предоставлена верховная власть (прокуратора) над всею Иудеею. Затем в Иудею, которая тем временем вошла в состав Сирии, прибыл и Квириний, желая совершить общую перепись и конфисковать имущество Архелая» [3].
Когда историчность Квириния нельзя было более отрицать, ряд советских ученых «ухватился» за сообщения Флавия, где хотя и говорилось о Квиринии, как о наместнике Сирии, а так же о переписи, но говорилось и о том, что перепись эта имела место только в 6-7 году по Р. Хр., то есть, через 10 лет после смерти Ирода. Согласно же Евангелию, Христос родился в царствование Ирода, следовательно, как заявили марксисты, у Луки допущена грубая ошибка.
«Возможно ли, что евангелист Лука допустил ошибку? Долгое время считалось, что он действительно заблуждался. И лишь когда в Антиохии обнаружили фрагмент римского текста, стал известен удивительный факт, что Квириний успел побывать в Сирии еще прежде, по поручению императора Августа в период проконсульства Сатурния. В тот раз поручение кесаря было сугубо военным. Квириний возглавил кампанию против гомонаденсов — племени, обитавшего в горах Тавра в Малой Азии. Между 10 и 7 гг. до Р. Хр. в Сирии находились резиденция и штаб этого военачальника» [4].
О войне Квириния с гомонаденсами и победе над ними сообщает и Тацит [5].
Таким образом, Квириний был дважды в Сирии: в первый раз во времена рождения Иисуса Христа, второй раз — позже [6].
Правление Квириния Сирией в 7-6 годах до Р. Хр. признает и крупнейший советский историк профессор Машкин [7].
Итак, Квириний действительно существовал как историческое лицо и был правителем Сирии около 6-7 гг. до. Р. Хр., т. е. времени рождения Иисуса Христа. Но была ли в это время перепись населения в Римской империи?
Оказывается, как было установлено, действительно была, и евангелист Лука «имел в виду ту перепись, которую император провел в 8 году до Р. Хр. Правда она распространялась только на лиц, имевших римское гражданство; но, по данным Тацита, Август вслед за тем начал учет всего населения в провинциях и в государствах-сателлитах. К последним принадлежала и Иудея. Ирод, будучи вассальным монархом, обязан был сам позаботиться о выполнении воли своего государя» [8].
О переписях во дни Августа Тацит пишет, что во время их проведения были собраны сведения «о государственной казне, о количестве граждан и союзников на военной службе, о числе кораблей, о царствах, провинциях, налогах прямых и косвенных». Это сообщение Тацита подтверждает и Светоний [9]. Наконец, сам император Август сообщает о своих переписях в так называемой Анкирской надписи [10].
Итак, перепись населения Римской империи, упоминаемая Лукой, происходила около 6-8 года до Р. Хр., во дни императора Августа, когда Сирией правил Квириний. Здесь стоит подчеркнуть точность и скрупулезность евангелиста Луки, как историка, ибо он сообщает: «Эта перепись была первая в правление Квириния Сириею» (Лк. 2:2), подчеркивая тем самым, что при этом наместнике перепись была не одна. И это действительно так. Первая из них относится ко времени рождения Христа (6-8 гг. до Р. Хр.), а вторая, о которой повествует Иосиф Флавий, имела место в 6 году по Р. Хр.
Нашло сегодня полное историческое подтверждение и сообщение Луки о том, что для переписи было необходимо идти «в свой город» (Лк. 2:3). Так в одном из папирусов, содержащих римский указ, сказано: «Гай Вибий Максим, правитель Египта, повелевает: поскольку мы намерены провести ценз, необходимо приказать всем, кто по какой-либо причине живет вне дома, вернуться в их собственные округа, чтобы пройти перепись обычным порядком» [11]. Другой папирус называет имена Тиберия, Клавдия и Августа, и подтверждает повествование Луки, что для выплаты налогов подданный должен был возвращаться с семьей на родину [12].
Долгое время указанное место в Евангелии от Луки, повествующее о переписи, считалось грубой исторической ошибкой, но с течением времени оно стало блестящим свидетельством точности евангельских сообщений. И точности не только исторической, но и пророческой, ибо этот незначительный на первый взгляд да и к тому же короткий отрывок, состоящий всего из нескольких слов, показывает руку Божью на штурвале всемирной истории. Великий император великого Рима, Октавиан Август, безропотно и очень точно, в предусмотренный Богом срок стал исполнителем пророчества бедного иудея Михея, содержащего Божью волю.
Таким образом, император Рима вошел в число свидетелей, подтверждающих истинность и божественность Нового Завета и Его Автора-Господа.
Верите ли вы, уважаемый читатель, свидетельству императора Августа?
Примечания к 6 главе
[1]Тацит К., Сочинения, СПб., Наука, 1993, Анналы, кн. 3, 48, С. 97.
[2]Гай Светоний Транквилл, Жизнь двенадцати цезарей, М., Наука, 1966, Тиберий, 49, 1, С. 94.
[3]И. Флавий, Иудейские древности, в 2 т., Минск, Беларусь, 1994, кн. 18, гл. 1, 1, с. 431.
[4]Келлер В. Библия как история, М., Крон-Пресс, 1998, с. 384.
[5]Тацит К., Сочинения, СПб., Наука, 1993, Анналы, кн. 3, 48, с. 94.
[6]Р. Бойд, Курганы. Гробницы. Сокровища., Чехословакия, Свет на Востоке, 1991, с. 245.
[7]Машкин Н. А., Принципат Августа, М., 1949, с. 545.
[8]Светлов Э. На пороге Нового Завета, Брюссель, 1983, с. 552.
[9]Гай Светоний Транквилл, Жизнь двенадцати цезарей, М., Наука, 1966, с. 75.
[10]Хрестоматия по истории Древнего Рима под ред. Утченко С. Л., М., 1962, 8, с. 528.
[11]F. G. Kenyon and H. J. Bell, Greek Papiri in the Museum, London, 1907, 8, p. 125.
[12]Р. Бойд, Курганы. Гробницы. Сокровища., Чехословакия, Свет на Востоке, 1991, с. 246.
Глава 7
Самый необычный свидетель
Среди многочисленных свидетелей, присутствующих на суде Истории, есть тот, кого мы с полным правом можем назвать необыкновенным, неповторимым, из ряда вон выходящим. Его свидетельство стало известно в одночасье по всему миру, ибо не заметить его просто было невозможно. И этим свидетелем является… звезда! «Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока, и говорят: Где родившийся Царь Иудейский? Ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему… И се, звезда, которую видели они на
востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец»
(Мф. 2:1-2, 9).
С наступлением века научно-технического прогресса эти Библейские слова походят на сказки, в которых очень часто упоминаются звезды, помогающие героям. Именно так эти слова о Вифлеемской звезде было принято рассматривать в советской литературе, и именно так их и сегодня воспринимают люди, читая Евангелия. Но совсем не так их воспринимал крупнейший немецкий астроном Иоганн Кеплер (1571-1630). Будущий астроном родился 27 декабря 1571 года близ Штутгарта, в обедневшей дворянской протестантской семье. Вначале он учился в Тюбингене на богословском факультете, а затем занялся изучением астрономии, которой и посвятил всю свою жизнь. Приступая к изучению астрономии он сказал: «Прославлять Бога можно не только богословием» [1]. И этот девиз он с честью нес на протяжении своей жизни. Словари и энциклопедии называют Кеплера отцом современной астрономии, гениальным ученым, многие открытия которого были оценены и поняты только в 19 веке. Он вывел и доказал наличие следующих законов:
1. Планеты движутся по эллипсам, в фокусе которых находится Солнце.
2. Площади, описываемые радиусомвектором, пропорциональны времени.
3. Кубы расстояний планет до Солнца пропорциональны квадратам времен обращений.
Он впервые солнце называет звездой, составляет таблицы рефракции и таблицы движения солнца и планет, он вычислил теорию логарифмов, объяснил механизмы приливов и отливов, предсказал существование планет между Юпитером и Марсом, наличие спутников у Марса, и пр., и пр. Самой заветной мечтой жизни Кеплера, как христианина и ученого, было найти Вифлеемскую звезду. И вот однажды ночью 17 декабря 1603 года, сидя за телескопом в Градчанах
(Прага), Кеплер наблюдал так называемое «соединение» планет, то есть, такое состояние, когда два небесных тела оказываются в одном градусе долготы, приобретая вид единого яркого светила. В ту ночь произошло «соединение» Сатурна и Юпитера в созвездии Рыб, и необыкновенное их сияние навело астронома на мысль о том, что подобное могло иметь место и в канун Рождения Христа. Способствовало этому взгляду и то, что согласно древнееврейским традициям «считалось, что соединение Сатурна и Юпитера в Рыбах является предвестием прихода Мессии» [2].
В процессе последовавших затем математико-астрономических вычислений он установил, что такое «соединение» планет имело место в 7 году до Р. Хр., причем трижды (!) в течении одного года! Однако со временем открытие Кеплера было забыто, а точнее, просто игнорировалось, дескать, мало ли что могли открыть в 17 веке, и неужели в 20 веке современным астрономам затруднять себя проверкой вычислений какого-то Кеплера, представлявшего уже интерес скорее с точки зрения истории астрономии! Однако «в 1923 году немецкий ученый П. Шнабель расшифровал нововавилонские клинописные документы знаменитого научного заведения древнего мира — Астрологической школы в Сиппаре в Вавилонии. Среди бесконечных перечней однообразных дат он наткнулся на замечание о положении планет в знаке Рыб. Юпитер и Сатурн находились там неподалеку друг от друга на протяжении пяти месяцев. В пересчете на современный календарь это происходило в 7 году до Р. Хр.» [3]. Это открытие способствовало возвращению интереса ученого мира к открытию Кеплера, заставив его проверить уже с современных позиций и уровня развития науки.
«В 7 году до Р. Хр. Юпитер и Сатурн действительно образовали соединение в Рыбах, и, как верно вычислил Кеплер, произошло это трижды. Математические расчеты подтвердили и то, что это тройное соединение планет особенно наблюдалось в области Средиземноморья. Расписание этой встречи планет в системе
современных астрономических вычислений выглядит примерно так. Сближение Юпитера и Сатурна началось в конце февраля 7 года до Р. Хр., Юпитер вышел из знака Водолея, двигаясь по направлению к Сатурну в знаке Рыб. Поскольку Солнце в тот период также находилось в знаке Рыб, соединение терялось в его лучах. Гелиакический восход обеих планет произошел только 12 апреля в Рыбах; Юпитер и Сатурн находились на расстоянии 8 градусов долготы друг от друга. Термин «гелиакический» означает первый видимый восход небесного тела в лучах утренней зари. 29 мая произошло первое полное сближение двух планет в 21-м градусе знака Рыб. По долготе они отстояли друг от друга на 0 градусов; по широте — на 0,98 градуса. Видимость соединения на утреннем небе продолжалась два часа. Второе соединение состоялось 3 октября в 18-м градусе знака Рыб. 4 декабря имело место третье, последнее соединение Юпитера и Сатурна. На сей раз оно происходило в 16-м градусе Рыб» [4].
Господь сокрыл от нас точную дату рождения Христа. Однако это время для нас приблизительно указано. Полученные данные, основанные на показаниях Вифлеемской звезды, помогают нам сделать ценные дополнения в общую картину этого события. Во-первых, Рождество Христа не может относится ни к 25 декабря, ни к 7 января, как то утверждают сегодня многие конфессии, ибо это противоречит как самой Библии, где в Евангелии от Луки показано, что пастухи находились со стадами в поле. Зимой же в Палестине скот в поле не пасут, так как в это время задувают сильные ветры, бывает мороз, да и травы в это время года просто нет. Более того, сами православные богословы признают несоответствие между принятой датой празднования Рождества и настоящей, фактической датой Рождения Спасителя. Так протоиерей Александр Мень, один из ведущих современных теологов пишет: «Поскольку Рождество отнесли впоследствии ко дню солнцеворота, к 25 декабря, поклонение пастухов связывается в нашем представлении с зимним пейзажем. Действительно в Палестине снегопады в эту пору иногда бывают. Однако, как ни жаль расставаться с укоренившейся традицией, надо признать, что Евангелие ее не подтверждает. Св. Лука говорит, что Вифлеемские пастухи «жили под открытым небом и стерегли ночью стадо свое». А в декабре овец уже отправляли в укрытия. На пастбищах они находились с марта до ноября; следовательно, Иисус родился в этот промежуток времени» [5].
«Из документов явствует, что только в первой половине 4 века римские христиане начали праздновать день Рождения Иисуса 25 декабря» [6].
«Первые отцы церкви и не приводили точных данных об этих датах. Только в начале 4 века были предложены для рождества 25 и 28 марта, 2 и 19 апреля (этот последний день Климент Александрийский считал более вероятным) и иногда — 29 мая… Выбор 25 декабря был сделан в эпоху Константина и был связан с древним обрядом поклонения солнцу. С далеких времен этот день, который римский календарь связывал с зимним солнцестоянием, праздновали на Востоке и в средиземноморском мире по случаю «возрождения» солнца, наиболее распространенного божества, отождествлявшегося также с Митрой. Одержавшей победу церкви было нетрудно приобщить к своему культу это исключительно популярное празднование» [7].
«Римляне праздновали в это время рождение «непобедимого солнца», праздновали шумно, с танцами, пиршествами, обменом подарками. Деловая жизнь в эти дни останавливалась, учреждения не работали, школы были закрыты, не приводились в исполнение приговоры, даже рабам разрешалось свободно веселиться. К празднующим язычникам часто присоединялись и христиане. Один из анонимных сирийских писателей-христиан объясняет со всей откровенностью, почему римская церковь остановилась в конце концов на дате 25 декабря. Он пишет: «У язычников был обычай праздновать 25 декабря день рождения солнца. Во время празднеств зажигали огни. В этих торжествах и веселье участвовали также христиане. Когда отцы церкви заметили, что христианам эти торжества по душе, они решили в этот день праздновать Рождество Христово… Такое «примазывание» христианской церкви к языческому празднику было одобрено не сразу и не всеми. Сирийцы и армяне обвинили римских христиан в принятии языческого культа, хотя их самих можно было упрекнуть в том же, поскольку они праздновали рождество 6 января, когда в Александрии отмечали рождение бога Осириса, отождествляемого с солнцем» [8].
Итак, установление праздника Рождества на 25 декабря императором Константином носило чисто политический характер, ибо принимая христианство, как государственную религию империи, Константин хотел примирить при этом как христиан, так и язычников. Поэтому языческие праздники, близкие и привычные населению, стали носить христианские названия [9].
Однако еще долгое время люди продолжали, хотя и называясь христианами, праздновать не столько Рождество, сколько день Солнца.
«Блаженный Августин (конец 4 — начало 5 века) призывал своих братьев во Христе устраивать 25 декабря праздник не в честь солнца, а в честь Того, Кто это солнце сотворил. Еще в 5 веке папа Лев Великий (440-461) пишет в своем пастырском послании: «Есть среди нас такие, которые считают, что праздновать надо не столько рождение Христа, сколько восход нового солнца… Прежде чем войти в собор святого апостола Петра, они останавливаются на лестнице, поворачиваются и с благоговением склоняют головы в сторону солнечного диска»
[10].
История нам оставила страшные последствия соединения христианства и язычества, истины с ложью, религии Бога с сатанинскими культами.
«Св. Иустин и Тертуллиан еще во 2 веке по Р. Хр. поражались сходству некоторых обрядов митранизма (Митра — бог солнца. — Прим. А. О.) — с церковными. Христианские писатели говорили, что это демоны, соблазняя верных, подражают Церкви» [11].
И сегодня не только история и многие богословы, но и Сам Бог через Евангелия и Вифлеемскую звезду показывает и свидетельствует о ложности этих установленных празднеств, приуроченных к дням языческих богов.
Тройное соединение планет, произошедшее в 7 году до Р. Хр., помогает нам раскрыть и некоторые детали Евангельского рассказа, ибо в Евангелии от Матфея 2:2 говорится о том, что волхвы, придя в Иерусалим по звезде, начали спрашивать о месте рождения Царя. А в 9 тексте этой же главы сказано, что звезда их привела к самому этому месту. Невольно возникает вопрос: зачем понадобилось мудрецам расспрашивать в Иерусалиме о месте рождения Царя, если звезда привела их к этому самому месту? Из контекста главы можно сделать вывод, что когда волхвы
оказались в Иерусалиме, звезды не было видно, она «исчезла», а появилась снова лишь спустя какое-то небольшое время, вновь засияв над Вифлеемом (во время второго или третьего соединения планет). Еще раз хочется подчеркнуть, что Господь намеренно не открыл нам на страницах Священного Писания день Рождения Спасителя и поэтому высчитывать сегодня точную дату Рождения Христа бесполезно и бессмысленно, ибо мы не располагаем необходимой для этого информацией, и более того, это бы противоречило Божьей воле. Имеющиеся данные позволяют лишь утверждать, что сообщения Библии об обстоятельствах прихода в наш мир Христа полностью и весьма всесторонне подтверждаются историческими данными (Вифлеемская звезда, перепись Квириния). И можно также с уверенностью утверждать, что Рождество Иисуса не могло иметь места и не имело места зимой. И, наконец, третье. В Послании апостола Павла к галатам сказано: «Но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего Единородного, Который родился от жены, подчинился закону, Чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление» (Гал. 4:4-5).
Так вот, эта «полнота времени», о которой говорит апостол Павел, также подтверждается, ибо в канун 1 века по Р. Хр. во всех уголках мира действительно ждали Царя. Почти во всех странах мира от Индии до Рима говорилось о появлении Великого Царя. Время императора Августа характеризовалось, по словам академика Тураева, необычайной популярностью апокалиптической литературы [12].
•«На Востоке распространено было давнее и твердое убеждение, что… назначено в эту пору выходцам из Иудеи завладеть миром» [13].
•«После покорения Египта Римом придет бессмертный Царь» (Сивилла, кн. 3, 42).
•«Из Иудеи должны выйти люди, которым предназначено господствовать над миром»
[14].
•Даже в Индии говорили, что около 1 века придет Освободитель [15].
Сходные ожидания мы находим и у Вергилия в 4 эклоге, и у Иосифа Флавия в его книге «Иудейская война», 6 кн., гл. 5, 4; в это же время греки ожидали Нового Диониса, и пр. Кстати, к этому времени был осуществлен перевод Библии на греческий язык, который был в те времена языком общения для всего мира, и благодаря этому Слово Божье стало доступным для многих народов.
Конечно же, представления о Мессии индусов, греков, римлян были далекими от истины, ибо господствовавшее столетиями в их землях язычество, оккультизм уничтожали в сознании людей понятие об Истинном Боге. Но Божьи дети были всегда во всех странах, и над сердцами далеких от Палестины людей так же работал Святой Дух, раскрывая весть Евангелия. И поэтому не случайно, когда апостолы Христа и их последователи достигли далеких Индии и Китая, Рима и Греции, они встретили неподдельный интерес у их жителей к Слову Божьему, которое удивительным образом находило отклик в их сердцах и разуме, хотя они до той поры и не слышали о Едином Боге и Десятисловном Его Законе.
Поэтому не случайно и мудрецы (волхвы) с востока внимательно следили за событиями истории, за знамениями в мире природы, ожидая Пришествие Великого Царя. И поэтому так велика была их радость, когда они увидели на небе необычайную Вифлеемскую звезду.
Сегодня наш Господь и Спаситель желает, чтобы подобно тому, как 2000 лет назад эта Вифлеемская звезда привела к Нему мудрецов с Востока, она привела бы и каждого из нас к Нему своим ярким и необычайным свидетельством о верности и точности Слов Нового Завета, и о том, что сегодня у каждого из нас есть Спаситель Христос!
Примем ли мы весть этой необыкновенной звезды, придем ли к Богу, поклонимся ли Ему, как это сделали волхвы, признаем ли Его Царем и Господином нашей жизни, зависит сегодня от каждого из нас.
Примечания к 7 главе
[1]Брокгауз и Ефрон, Биографии, М., 1994, т. 5, с. 775.
[2]Келлер В. Библия как история, М., Крон-Пресс, 1998, с. 387.
[3]Келлер В. Библия как история, М., Крон-Пресс, 1998, с. 388.
[4]Келлер В. Библия как история, М., Крон-Пресс, 1998, с. 388-389.
[5]Светлов Э., На пороге Нового Завета, Брюссель, 1983, с. 556-557.
[6]Косидовский З., Сказания евангелистов, М., Политиздат, 1979, с. 154.
[7]Донини А. У истоков христианства, М., Политиздат, 1989, с. 63-64.
[8]Косидовский З., Сказания евангелистов, М., Политиздат, 1979, с. 154.
[9]Свенцицкая И. С., Раннее христианство: страницы истории, М., Политиздат, 1987, с. 175.
[10]Косидовский З., Сказания евангелистов, М., Политиздат, 1979, с. 154-155.
[11]Светлов Э., На пороге Нового Завета, Брюссель, 1983, с. 480; Иустин, Апология, 1, 66, Диалог с Трифоном, 70; Тертуллиан К. Избранное, М., Прогресс, 1994, Против ересей, 40.
[12]Тураев Б. А., Египетская литература, СПб, Нева, Летний сад, 2000, с. 244-245.
[13]Гай Светоний Транквилл, Жизнь двенадцати цезарей, М., Наука, 1966, Веспасиан, 4, с. 197.
[14]Тацит К., Сочинения, СПб., Наука, 1993, История, кн. 5, 13, с. 553.
[15]Горохов Д. В. Буддизм и христианство, Киев, 1914, с. 157.
Глава 8
Слово предоставляется председателю синедриона
Фарисей — это слово стало давным-давно нарицательным и являющимся синонимом коварства, ханжества, лицемерия, спасения собственными заслугами и делами. И это вполне оправдано, ибо исторические фарисеи полностью соответствовали этой характеристике. Однако исключения бывают всегда. И вот таким исключением среди фарисеев был Гамалиил, который по собственному свидетельству апостола Павла был его учителем. Именно благодаря заступничеству этого человека апостолы в свое время не были осуждены: «Встав же в синедрионе, некто фарисей, именем Гамалиил, законоучитель, уважаемый всем народом, приказал вывесть Апостолов на короткое время… сказал: …отстаньте от людей сих и оставьте их: ибо если это предприятие и это дело — от человеков, то оно разрушится, А если от Бога, то вы не можете разрушить его; берегитесь, чтобы вам не оказаться и богопротивниками» (Деян. 5:34-39). Это сообщение книги Деяния всегда вызывало у критиков Библии много вопросов, и, в частности, как председатель синедриона (а именно им был Гамалиил) мог вступиться за христиан, проповедь которых подрывала основу иудаизма! Известно, что со времен Христа фарисеи всегда выступали против Него Самого и Его последователей. А здесь в лице Гамалиила происходит все наоборот, и более того, в его речи звучит смирение относительно того, кто прав: христиане или иудеи, и не исходит ли проповедь и деятельность христиан от Самого Бога? Именно это звучит в его словах!
А таким образом мыслить и говорить председатель синедриона и всеми уважаемый фарисей просто не мог! Поэтому марксисты решили, что речь Гамалиила, приведенная в Деяниях, является выдуманной Лукой, да и сам факт исторического существования Гамалиила был поставлен под сомнение.
Впрочем, последнее утверждение использовалось советскими учеными только в 30-е годы, ибо отрицать существование такой личности, как Гамалиил, было слишком даже для идеологизированной советской науки.
Итак, кто же такой Гамалиил и известен ли он как историческая личность?
«В царствование Агриппы Первого, во главе Иерусалимского синедриона стоял Гамлиель Первый, внук великого законоучителя Гилеля. Гамлиель мудро руководил деятельностью синедриона, приспосабливая законодательство к потребностям жизни. Одним из учеников Гамлиеля был Савл из Тарса, который впоследствии отпал от еврейства и сделался главным апостолом христиан под именем Павла» [1].
Не отрицается историчность Гамалиила и у ученого-атеиста З. Косидовского, крайне отрицательно в силу политического заказа относившегося ко всему, что связано с христианством. [2]. Словарь Брокгауза и Ефрона добавляет, что Гамалиила «народ… очень уважал; он первый получил звание раббана (главного учителя — прим. А. О.)» [3].
Умер этот человек до 70 года по Р. Хр. [4].
Итак, Гамалиил действительно существовал и был председателем синедриона во времена апостола Павла. Но мог ли он столь благосклонно относиться к христианам и к их учению?
Изучение трудов Гамалиила и его теологической школы, основанной его дедом Гилелем, показало следующее: «Иногда там встречаются почти буквальные совпадения с Новым Заветом. Приведем хотя бы несколько наиболее характерных примеров. В трактате «Жертвоприношение» сказано: «Кто подает милостыню тайно, тот выше самого Моисея». Это напоминает слова Спасителя, сказанные Им в Нагорной Проповеди. К ней же примыкают другие наставления раввинов: «Лучше краткая молитва с благоговением, чем длинная без усердия», «Если твой ближний попросит у тебя осла, возложи седло на спину свою», «Не будь скор на гнев…», «Начало Торы и конец ее — любовь к людям» [5].
Сходство с Христовыми заповедями имеют и слова: «Плати добром за зло», отрицающие древний закон возмездия по принципу «око за око» [6].
Поэтому слова апостолов, проповедующих об этом же, были весьма близкими Гамалиилу, но будучи весьма умным человеком, он увидел, что эти истины, проповедуемые им, имеют порой весьма разрозненный характер и не могут поэтому сравниться по глубине и единству со словами христианских проповедников.
Мы не знаем, что именно творилось в душе председателя синедриона, но его слова, приведенные выше: «…берегитесь, чтобы вам не оказаться и богопротивниками», — говорят очень о многом.
Гамалиил был одним из первых высокопоставленных лиц того времени, кто увидел в христианстве не просто человеческое учение!
Сегодня, когда мы читаем это место из книги Деяния, мы знаем, что учение и учеников Христа не постигла участь сторонников лжемессий Иуды Галилеянина или Февды, исчезнувших после смерти их предводителей.
Христианство же, напротив, после смерти и воскресения Иисуса Христа начало победное шествие по миру. Его не смогли уничтожить ни великие императоры, ни философские системы Востока, ни лжеучителя. Не сгорела Истина и на кострах средневековой инквизиции, как не была уничтожена и в римских цирках. История показала, что «это дело исходит действительно от Самого Бога»! Сегодня слова Гамалиила являются свидетельством этого для каждого из нас, а председатель синедриона дает показания в пользу Истины, показания, проверенные временем и Словом Божьим.
P.S. Некоторые источники сообщают, что в конце своих дней Гамалиил принял христианство, но сообщения об этом не могут сегодня рассматриваться, как точные, ибо они не проверены и исторически не доказаны [7].
Примечания к 8 главе
[1]Дубнов С. М., Краткая история евреев, СПб, 1912, ч. 2, с. 58.
[2]Косидовский З., Сказания евангелистов, М., Политиздат, 1979, с. 125, 129, 135.
[3]Брокгауз и Ефрон, Биографии, М., 1994, т. 3, с. 604.
[4]Там же, с. 604.
[5]Хагига, 1, 5 а; Шаббат, 10, Менахот, 110; Сота, 14 а.
[6]Шемот Раба, 22.
[7]Брокгауз и Ефрон, Биографии, М., 1994, т. 3, с. 604.
Глава 9
Велика Артемида Ефесская!
Ефес — один из городов, в котором проповедовал апостол Павел. Но окажись апостол в этих краях сегодня, он бы не узнал знакомых мест. «Все вокруг изменилось. На месте гавани простиралось болото. От моря, когда-то подступавшего к городу, остались небольшие озера. Кое-где белели развалины древних строений, но большая часть их скрылась под слоем ила и песка» [1].
И если бы мы прошли среди этих развалин, следов былого великолепия, и если бы внимательно прислушались, то быть может услышали бы громкие возгласы древних жителей, кричавших в свое время: «Велика Артемида Ефесская!»
Проповедь апостола Павла в этом городе встретила ожесточенное сопротивление гильдии ремесленников, ведомых неким Димитрием, серебряных дел мастером. «Ибо некто серебряник, именем Димитрий, делавший серебряные храмы Артемиды и доставлявший художникам немалую прибыль, собрав их и других подобных ремесленников, сказал: друзья! Вы знаете, что от этого ремесла зависит благосостояние наше; Между тем вы видите и слышите, что не только в Ефесе, но почти во всей Асии этот Павел своими убеждениями совратил немалое число людей, говоря, что делаемые руками человеческими не суть боги; А это нам угрожает тем, что не только ремесло наше придет в презрение, но и храм великой богини Артемиды ничего не будет значить, и ниспровергнется величие той, которую почитает вся Асия и вселенная. Выслушавши это, они исполнились ярости и стали кричать, говоря: велика Артемида Ефесская!» (Деян. 19:25-28).
Только благодаря вмешательству властей, жизнь учеников Христа была сохранена. Димитрий и его сторонники боялись, что проповедь Павла приведет к ниспровержению храма и веры в саму Артемиду.
Однако блюститель порядка успокоил народ, сказав, что не стоит волноваться, ибо Ефес был и есть служитель и почитатель Артемиды, и никакая проповедь не сможет разрушить ни храм, ни веру в великую богиню (Деян. 19:35).
Народ, рассудив спокойно, согласился с доводами властей.
Но история показала обратное, подтвердив опасения серебряных дел мастера Димитрия. Проповедь скромных апостолов разрушила культ Артемиды, а время почти ничего не оставило и от ее великолепного храма, входящего наряду с пирамидами в число Семи чудес Древнего Мира, восторженно описываемого древними историками. «Иония отличается прекрасным климатом и ровной температурой воздуха; в ней есть такие храмы, каких нет нигде. Первым из них по величине и всякому богатству является храм Артемиды в Ефесе» [2].
«Описание храма оставили также Геродот, Страбон, Плиний Старший. Храм Артемиды занимал огромную площадь (110x55 м). Как сообщает римский ученый Плиний Старший, храм окружало 127 мраморных колонн. Их высота достигала 18 метров… Внутреннее помещение храма было облицовано мраморными плитами… В целле находилась гигантская статуя богини (высотой в 15 метров). Лицо богини, кисти рук и ступни ног были сделаны из дерева, составлявшего основу статуи. Всю остальную поверхность сплошь покрывали золотые украшения и драгоценности» [3].
Греческий историк Геродот так же пишет, что когда Крез (царь Лидии, 6 век до Р. Хр.) осадил Ефес, то ефесцы посвятили свой город Артемиде [4]. Это сообщение подтверждает упоминание в Деяниях об Ефесе, как городе Артемиды. Однако храм богини был не только культовым зданием. «Святилище издавна было также сокровищницей и банком. Здесь помещали свои сбережения государства и частные лица, греки и персы… Деньги, хранившиеся в Артемисионе, не лежали мертвым капиталом. Жрецы храма охотно ссужали их под большие проценты. Так росли богатства самого храма и его служителей» [5]. Так историк 1-2 века до Р. Хр. Дион Хризостом пишет: «У ефесян… вложено в храме Артемиды много денег частных лиц, не только ефесян, но и иностранцев и людей откуда угодно, а так же деньги, принадлежащие народам и царям… Все помещенные вклады помещают ради их безопасности, так как никто никогда не осмелится обидеть это место, хотя были бесчисленные войны и город не раз был взят».
Располагалась в храме и крупнейшая в тогдашнем мире картинная галерея. Собственностью храма были и многочисленные земли и даже озера [6].
Таким образом, храм Артемиды был не только религиозным, но и экономическим центром Ефеса и всей Малой Асии. Поэтому проповедь, направленная против Артемиды, ставила под угрозу материальное благополучие не только жрецов, но и ремесленников, купцов, банкиров. Поэтому становятся более понятными причины, которые побудили этих людей бурно
протестовать против проповеди Павла, что же касается простых горожан, то так как они не пользовались преимуществами храма, то и без всякой оглядки могли принять проповедь апостолов.
После крушения Римской империи город теряет всякое значение. Начинается его медленное умирание. Над Ефесом проносились вражеские нашествия, опустошавшие то немногое, что еще оставалось. «Однако самые страшные разрушения причинила храму болотистая почва, которая по замыслу строителя должна была уберечь святилище от землетрясений. Наносы реки Каистра постепенно скрыли остатки разрушенного храма, погрузившиеся в вязкое болото» [7]. Шли столетия, и многим стало казаться, что сообщения Библии и античных историков о великом храме являются легендой. Но не так относился к ним инженер Дж. Т. Вуд, не раз перечитывавший 19 главу книги Деяния. «Эта история пробудила в душе английского архитектора Вуда страстное желание исследовать храм Артемиды — греческой богини охоты, которую почитали во многих городах древнего мира. Британский музей спонсировал его предприятие [8].
Вуд начал работы весной 1863 года. Ил превратил всю местность в болото и английской экспедиции пришлось работать более 4 лет, чтобы найти остатки Магнесианских ворот. Пройдя через многие мытарства, Вуду удалось, наконец, обнаружить остатки мощной крепостной стены. Вскоре инженер нашел два больших текста, которые сообщали, что стену вокруг храма Артемиды построил в 6 году до Р. Хр. римский император Август. В 1869 году Британский музей скупил всю окрестную территорию и начались раскопки самого храма. В процессе трехлетних работ было снято более 100 тыс. м. куб. грунта, и только весной 1873 года были отправлены в Британский музей 60 тонн архитектурных и скульптурных находок [9]. Кроме храма, Вуд обнаружил театр, здание библиотеки, улицы и площади. Через несколько лет после открытия Вудом храма Артемиды, вокруг которого разыгрались события, описанные в 19 главе книги Деяний, английский профессор Дж. Ситлингтон Стеррет сделал еще одну находку, напрямую связанную с пребыванием Павла в Ефесе. «На острове Кипр близ древнего города Патос была найдена еще одна римская надпись. В ней упоминается проконсул Павел, который в книге Деяния назван «мужем разумным», а также описаны беспорядки в Ефесе, упоминаемые в Новом Завете» [10].
Шли годы, и новое археологическое открытие стало иллюстрацией к 19 главе Библейской книги Деяний: «Тридцать пять лет спустя соотечественник Вуда, Дэвид Г. Хогарт, обнаружил под остатками алтаря большую коллекцию изображений богини из бронзы, золота, слоновой кости и серебра. Их изготовляли те самые ремесленники и мастера, почуявшие в проповедях апостола Павла угрозу своему благосостоянию и ответившие Димитрию криками: «Велика
Артемида Ефесская!» [11].
Даже антирелигиозная книга советского историка Крывелева вынужденно приводит эти данные, добавляя еще одну деталь, иллюстрирующую точность евангелиста Луки, как историка, описывающего те давние события. «Ефесские ремесленники, по сообщению Деяний, восклицали: «Велика Артемида Ефесская!» Это
восклицание совпадает с обнаруженными в храме надписями» [12].
Сегодня развалины храма выступают свидетелями могущества Божьего слова, сокрушившего без единого выстрела великий храм и веру в Артемиду, казавшуюся незыблемой
ивечной жителям Ефеса, да и всего тогдашнего мира.
Исегодня только большое воображение может расслышать среди развалин мертвого города Ефеса гордые и вызывающие крики его граждан: «Велика Артемида Ефесская!»