Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
gotovoe_Filimonenko.docx
Скачиваний:
0
Добавлен:
13.08.2024
Размер:
80.47 Кб
Скачать

2.Имперская политика Рима в отношении христианских общин (II−начало IV вв.)

Появление в городах восточных провинций империи христианских общин было замечено довольно поздно. Христиан первоначально отождествляли с иудеями, а их споры с иудейскими ортодоксами воспринимались как очередные конфликты внутри иудаизма41. Местные власти обращали внимание на христиан только тогда, когда христианские проповеди или споры с иудеями могли повлечь за собой общественные беспорядки. Вероятно, аналогичной была и позиция императоров, когда до них доходили какие-то сведения об очередных религиозных распрях. Светоний пишет, что император Клавдий (41−54 гг.) издал распоряжение об изгнании из Рима иудеев, «постоянно волнуемых Хрестом»42. Таким образом, этот акт Клавдия также был направлен не против христиан, как таковых, а против иудеев.

Под своим именем христиане впервые появляются в письменных источниках в связи с пожаром Рима в 64 г. при Нероне (54−68 гг.) От пожара особенно пострадали бедные кварталы. В народе поползли слухи, обвиняющие Нерона в поджоге Рима, якобы для того, чтобы на месте сгоревших домов построить новые роскошные здания. Тогда Нерон, чтобы снять с себя обвинения молвы, обвинил в пожаре христиан. Тацит пишет: «Поэтому, чтобы уничтожить этот слух, Нерон подставил виновных и применил самые изысканные наказания к ненавистным за их мерзости людям, которых в народе называли христианами»43. Это первое упоминание о христианах в римской латиноязычной литературе.

Император выдал на растерзание разъяренному плебсу сравнительно небольшую группу людей, которые были чужаками в Риме и за которыми не стояла сколько-нибудь значительная социальная или этническая группа, а следовательно, можно было не опасаться выступлений в их защиту в провинциях44. Нет никаких свидетельств, что при Нероне был издан какой-либо антихристианский закон или, что преследование христиан вышли за пределы Рима. Таким образом, решение Нерона обвинить в поджоге Рима христиан было вызвано не принципиальной борьбой с христианством, а тем, что эта малоизвестная группа оказалась наиболее удобной в качестве «козла отпущения»45.

В своем труде «История» Тацит отражает политический кризис, наступивший в Риме после гибели Нерона в 68 г и избрании западными легионами нового принцепса Гальбы. Тацит описывает настроение социальных групп населения Рима. «Сенаторы были исполнены радости ввиду возвращения свободы сенату; наиболее выдающиеся из всадников разделяли радость сенаторов; надеждой на лучшее будущее одушевлена была неиспорченная часть народа, примыкавшая к знатным домам, а также клиенты и вольноотпущенники опальных и изгнанных, тогда как грязная чернь, избалованная цирком и театрами, и самые негодные из рабов впали в уныние и ловили всякие смутные слухи» (I, 4)46.

Отсюда можно заметить, что римское общество делилось как бы на две социальные группы: «чистую», которые принадлежат к знатным аристократическим домам и «грязную» − плебс и рабы. Приведенное суждение Тацита относится к концу I в. Его высокомерное отношение к народу, уверенность в том, что средние и низшие слои населения должны служить интересам и воле высших, остались основой правительственной политики на все последующее время империи47. Противоположную картину мы наблюдаем в Евангелии, где все надежды возлагаются на средние и низшие слои населения; где нет противопоставления неиспорченной части народа грязной черни, нет презрения к толпе.

Политика империи означала разрушение во всех покоренных странах прежнего политического порядка, прежних общественных условий жизни.48 Интерес к религиозным вопросам, развитие богоискательства и мистицизма шли параллельно с упадком политической жизни. Запрет участия в политической жизни для многих слоев общества открывал простор религии, теософии и обрядовой практике. Исчезновение активной политической борьбы означало для покорных подданных перенесение всех упований об улучшении материальной жизни на всесильного монарха49. Появление в начале II в. хвалебных речей императору свидетельствует об упрочнении в Риме неограниченной власти. «Панегирик Траяну» Плиния Младшего представляет собой яркий пример таких речей и писаний, которые льстили самолюбию принцепса Траяна и в то же время настроениям в среде высших слоев римского общества того времени. В высших слоях общества совершенно исчезло влечение в «политической свободе», замечалась полная готовность идти на службу верховной власти, подчинятся монарху, который представлялся могущественным защитником интересов именно этих слоев общества, обладателей богатств, охарактеризованных у Тацита в формуле: «поместья, деньги, рабы»50.

Обожествление личности императоров имело существенное значение в последующей борьбе Римской империи с христианством. Проповедники новой веры противопоставляли свою «святую общину» как господство идеального начала мирскому, преданному лишь земным, материальным интересам, а потому нечестивому «царству кесаря»51. Борьба двух вероисповеданий, языческого и христианского, стала борьбой двух церквей: государственной, официальной и оппозиционной, нелегальной. Тем не менее, отношения между христианством и язычеством еще нельзя назвать враждебными. Те, кого звали христианами, искали хотя бы видимости примирения с языческим миром, добрых отношений с власть имущими и простора для пропаганды среди людей, погруженных во тьму ложных верований52.

Отношение римской власти к христианам иллюстрирует переписка Плиния Младшего с императором Траяном (97−117 гг.). Плиний был послан императором навести порядок в провинциях Вифиния и Понт в Малой Азии. Ему поступил донос, обвинявший ряд людей в приверженности к христианству. Плиний оказался в затруднении, так как никогда раньше не участвовал в судебных расследованиях о христианах. «Я немало колебался, надо ли делать какие-либо возрастные различия, или даже самые молодые ни в чем не отличаются от взрослых; деется ли снисхождение покаявшимся или же тому, кто когда-либо был христианином, нельзя давать спуску; наказывается ли сама принадлежность к секте, даже если нет налицо преступления, или же только преступления, связанные с именем (христианина)»53. Плиний провел полноценное расследование и поведал в том же письме, как расправлялся он с теми на кого ему донесли, что они христиане. Он допрашивал их дважды, трижды, угрожая казнью; упорствующих приказывал казнить54. Однако получить доказательств их вины так и не удалось, «кроме низкого, грубого суеверия. Поэтому я отложил расследование и прибегнул к твоему совету»55.

Никаких постановлений, определявших отношение государства к христианам, не было. Траян дал уклончивый ответ: «Разыскивать их не надо; если тебе донесут, и они будут уличены, их следует наказывать, с тем однако, что, если кто станет отрицать, что он христианин, и докажет это делом, то есть молитвой нашим богам, то какое бы ни тяготело над ним подозрение в прошлом, он в силу раскаяния получает прощение»56. Мы видим, что император не придает серьезного значения существованию христиан. Конфликт возникал лишь в случае их отказа от участия в культе императора, что для римской власти воспринимался как враждебное отношение к государству. В первое время христиан могли привлекать к ответственности только за создание «недозволенного сообщества». В том же письме Плиний ссылается на распоряжение императора о запрещении гетерий. Но со второй половины II в. отрицательное отношение христиан к государственным должностям, а затем и к службе в армии стало определенной проблемой. Активная проповедническая деятельность христиан, с одной стороны, и их общественная бездеятельность – с другой, вызывали не только презрение, но и ненависть57.

В апологетическом сочинении Минуция Феликса «Октавий», написанном в начале III в., но основанном на более ранних христианских сочинениях, отражены представления о христианах у просвещенных римлян середины II в. Там говорится, что христиане почитают голову осла, убивают младенцев и предаются отвратительной похоти. Такие слухи распространялись о христианах либо умышленно, из злобы, либо по невежеству. В свою очередь острой критике подвергались со стороны христианских писателей нравы и этические нормы римского общества, обличали их развращенность, пристрастие к грубым и кровавым зрелищам (гладиаторским боям, травле зверей)58.

В Римской империи в 70-е годы II в. было неблагополучно, а настроение народа тревожно. Чума, а также несколько лет неурожая и голода опустошили многие провинции. В 178 г. на ионийском побережье Малой Азии произошло землетрясение, в результате которого был разрушен храм Аполлона, выстроенный Адрианом в Кизике. К этому времени относятся «гонения на христиан» в разных местах империи: простой народ видел в стихийных бедствиях выражение гнева богов, вызванного пренебрежением к ним со стороны «нечестивых иноверцев». Даже правящие круги были обеспокоены тем, что христиане систематически отстранялись от всего, касавшегося благополучия государства, от защиты империи, от поклонения ее богам и от службы их божественным представителям на земле – императорам59. Характерно, что случаи преследования были более часты в провинциях, чем в столице. Римские христиане находились под более действенным контролем столичных властей, вели себя более терпимо, имели влиятельных заступников.

По мнению французского философа Л. Ружье, Марк Аврелий перед походом на север поручил Цельсу написать книгу для обличения и укрощения этих опасных врагов империи, не без попытки, однако, найти пути к примирению с неверными отпавшими поданными, привлечь их снова в лоно империи60.

В своем сочинении Цельс пытался доказать опасность, которую представляют для империи христиане. В «Правдивом слове» он отмечал, что «появилась новая порода людей, тесно объединившихся против всех существующих религиозных и гражданских установлений. В то время как дозволенные общества собираются открыто, публично, эти сходятся тайно на незаконные собрания для того, чтобы развивать и применять свое учение»61.

Цельс никак не может принять представления христиан и иудей о воскресении умерших, о возвращении души в то же тело. Эта мысль всячески претит ему: со стороны научно-философской он находит здесь противоестественное явление, нарушение гармонического взаимодействия элементов; со стороны эстетической его отталкивает грубость фантазии о превращении гниющего, разлагающегося тела в какое-то просветленное навеки существо. Мораль «Правдивого слова» в теории требовала справедливости, мужества, воздержания от страстей, а на деле была мировоззрением господствующего класса, людей привилегированных, материально обеспеченных, пренебрежительно относившихся к необозримой массе бедных, бесправных и рабов. Цельс непосредственно отражает логические понятия, моральные принципы и социальные предрассудки властного, господствующего Рима, той среды, которую христиане противопоставляли как «царство цезаря» «царству божью»62. Таким образом, на примере Цельса, который являлся представителем наиболее образованной части римского общества, мы можем представить ее отношение к новому религиозному течению.

Еще одна ценность «Правдивого слова» заключается в том, что Цельс дает нам аргумент, в котором заключено яркое, наглядное объяснение победы новой религии. Он упрекал христиан в том, что они избегают встречи со взрослыми, рассудительными, образованными людьми и обращаются к рабам, женщинам и детям, мастеровым и ремесленникам.

При всем разнообразии взглядов на религию греческие и римские писатели II в. были едины в своем недоверчивом отношении к христианству. Это отношение определялось прежде всего тем, что в смысле социально-политических взглядов они стояли на консервативной точке зрения, опирались на учреждения всемогущей в их глазах империи; все они были почитателями «божественной» власти государя; как администраторы, они выполняли обряды официальной религии. Они видели в христианах беспокойных смутянов, признающих только своего бога, чуждого богам империи и опасных в своей нетерпимости63.

В период кризиса III в., сказавшегося на всех сторонах экономической и политической жизни империи, происходят изменения в отношении императоров к христианству. Несмотря на враждебное окружение и гонения, церковь к середине III в. превратилась в мощную организацию. Эта организация стала казаться императорам, пришедшим к власти с помощью армии, опасавшимся непрерывных заговоров и выступлений, опасной. Церковь приобретает значительное имущество. Христиане усиленно развивают литературную деятельность и организуют широкую пропаганду. Христианство в III в. начинает распространяться и среди солдат.

Императоры старались сохранить империю не только путем административных, финансовых, экономических реформ, но и путем создания идеологической опоры империи. Императоры от Гелиогабала до Диоклетиана пытались ввести единый культ, на котором объединились бы все население империи. Но это были старые культы, связанные с исчезнувшими общественными отношениями, и они не могли пустить прочные корни в народе. Культ императоров поддерживался неукоснительно и сохранился даже при христианских императорах. Но он не мог увеличить массы, особенно при частой смене «солдатских» императоров в III в64.

С середины III в. начинаются официальные гонения, направленные специально против христиан. В 249 г. восставшие солдаты провозгласили императором полководца Деция, который был послан с армией для их же усмирения. Положение в империи усугублялось, кризис вступал в новую фазу. В провинциях все чаще вспыхивали восстания, появлялись узурпаторы. Возрастала активность социальных низов – рабов и колонов. Здесь в религиозной форме выступала вражда к Риму провинций и варваров, ненависть угнетенных к угнетателям65.

Став императором с помощью армии, Деций (248−251 гг.) попытался восстановить в империи порядок, ввести некоторые староримские обычаи, поощрял поклонение древним богам и начал первое общеимперское гонение на христиан66. Он издал указ о проверке благонадежности населения путем изъявления почтения к государственным культам и, в частности к культу императора. Согласно нему жители всей империи должны были доказать свою лояльность по отношению к властям совершением жертвоприношений в присутствии официальных лиц. Многие христиане отказывались совершать то, что от них требовали императорские чиновники, и тогда им грозила смертная казнь. Но гонения эти продолжались недолго. После смерти Деция борьба за императорскую власть на время отвлекла внимание от христиан.

Новая полоса гонений началась при императоре Валериане (253−259 гг.). Он выступил прежде всего против церковной организации. Эдикт Валериана 257 г. запрещал епископам и другим христианским священнослужителям совершать богослужение; им предписывалось публично принести жертвы римским богам; христианам запрещалось также устраивать собрания67. В 258 г. был издан эдикт, направленный против знатных христиан. Сенаторы и римские всадники – христиане лишались своих званий, а также имущества, а сами они, прежде всего те, которые находились на государственной службе, ссылались на тяжелые работы в рудники и каменоломни. Преследования времен Валериана ставили своей целью укрепление императорского аппарата, вышедшего из повиновения в период кризиса, и пополнение государственной казны за счет конфискованного церковного имущества и имущества отдельных христиан.68 Валериан осознавал невозможность полного уничтожения христиан. Он стремился остановить распространение новой религии и очистить аппарат управления и армию от сомнительных элементов. Однако эти меры не привели к видимым результатам. Поэтому сын Валериана Галлиен (253−268 гг.) вынужден был эти преследования отменить.

Очередная волна гонений началась при императоре Диоклетиане (284−305 гг.). Он провел ряд реформ по административному управлению и налоговому обложению империи и на время сумел справиться с восстаниями и сепаратистскими движениями. Император принял официальный титул Jovius, т.е. сын Юпитера и требовал, чтобы ему оказывали божеские почести. Диоклетиан решил расправиться с теми религиозными течениями, которые, по его мнению, могли составить оппозицию его личному культу. Это было самое крупное гонение, которое испытали христиане за все время своего существования69.

В 303 г. Диоклетиан издал эдикт, запрещавший по всей империи исполнение христианских религиозных обрядов. Церковные здания сносились, имущество христиан конфисковывалось, христианские книги сжигались. Из армии и государственного аппарата были изгнаны все люди, подозревавшиеся в принадлежности к христианству. Наиболее упорные христиане подвергались казням.

После отречения Диоклетиана гонения продолжили Максимиан (285−305 гг.) и Галерий (293−311 гг.). Однако репрессии, направленные против христиан, при всей своей массовости не принесли желаемого результата. Преследования со стороны императора вызывали сочувствие к христианам. Церковь к тому времени была достаточно организована, чтобы спасать свои книги, обеспечивать убежище скрывшимся, оказывать помощь пострадавшим70. 30 апреля 311 г. в Никомедии Галерий издал эдикт о веротерпимости по отношению к христианам.

Таким образом, можно выделить следующие основные причины гонений на христиан в III − начале IV вв. А именно: - в христианах римская власть видела беспокойных смутянов, признающих только своего бога, чуждого богам империи и опасных в своей нетерпимости; - отказ христиан участвовать в культе императора, который воспринимался римской властью как враждебное отношение к государству; - отрицательное отношение христиан к службе в армии; - с середины III в. христианская церковь превратилась в мощную организацию с новой идеологией, отрицавшей императорскую власть как единственно существующую.