Периоды жизни, касты, символы, положение женщины в индуизме:
Ом
Это самый универсальный символ индуизма. Его звук используется в медитации. Ом является первым слогом всех индуистских молитв. Этот символ обозначает Вселенную и конечную реальность. Некоторые склонны полагать, что Ом представляет собой Святую Троицу из Брахмы (A), Вишну (U) и Шивы (M). Символом индуизма является квинтэссенция слова «Ом» или «Аум» — универсальное имя Бога, три буквенных знака которого олицетворяют трёх главных богов и сферу их действия — Создание, Поддержание и Разрушение, а также отождествляют три состояния сознания — пробуждение, медитационное погружение и глубокий сон. |
Шри Янтра
Также известна как Шри Чакра. Символ содержит девять взаимопересекаемых треугольников, исходящих от центра в двух направлениях. Четыре треугольника расположены вершиной вверх и символизируют мужское начало, или Шиву, а пять треугольников смотрят вниз и воплощают женское начало, или Шакти (Божественная Мать). Шри Янтра обозначает единение или союз мужской и женской божественных сил. Также она может олицетворять единое устройство космоса.
|
Последователи индуизма наносят этот символ на лоб. Однако его следует отличать от бинди, которую рисуют себе индианки. Тилака имеет различные формы в зависимости от обычаев или религиозных церемоний. Например, преданность Вишну обозначается U-образной тилакой, а приверженность Шиву – горизонтальными линиями.
Акшама́ла или Акшасутра — нить из бусин, используемая для подсчетов во время молитв или мантр, чётки. Материал для изготовления акшамалы материал плоды дерева В сморщенной оболочке плода при этом видят несколько (обычно пять) лиц, отчего каждое из 108 зёрен чёток символизирует Шиву. . Его голубоватые семена символизируют слезы Шивы-Разрушителя. Легенда гласит, что Шива обронил слезу, увидев людские страдания, она упала в землю и породила дерево Рудракши. Название дерева, очевидно, происходит от «Рудра» (другое имя Шивы) и «акша», что значит «глаза». Семена Рудракши используются для изготовления четок.
Бинди (хинди , точка, капля) —знак правды, цветная точка, которую индианки рисуют в центре лба, так называемый «третий глаз». Традиционно бинди носят только замужние женщины. Интерес хиппи- и техно-движения к Индии привел бинди в Европу и Америку, где оно из спиритуального символа превратилось в модную деталь. До установления независимости Индии от Британской империи бинди обозначала принадлежность к какой-либо касте. Например, если точка была красной, — женщина была из числа брахманов; если на лбу у женщины красовалась точка черного цвета, женщина принадлежала к числу кшатриев.
Кумкум или кумкума — порошок, используемый в индуизме для социальных и религиозных меток.
Производится как из турмерика, так и из шафрана. Турмерик, например, высушивается и растирается в порошок, иногда с добавлением гашёной извести, которая сделает растёртое ярко-жёлтое вещество красным. Во время посещения индуистского храма замужняя женщина из Южной Индии окунает свой безымянный палец в такой жёлтый порошок и наносит «точку» на свою шею. Мужчины, женщины, мальчики и девочки наносят такие точки на свой лоб красным порошком, также во время посещения храма либо во время пуджи. В храмах кумкум можно найти разложенным сразу по кучкам, к которым подходят люди и, окуная пальцы, наносят этот порошок на своё тело. Кумкум считается благоприятным символом. Если девушка или замужняя женщина посещают чей-то дом, то знаком уважения для женщины и благословения для девушки является преподношение им кумкума, когда они уже уходят. В то же время это не касается вдов.
Синдур — порошок красного цвета, используемый в индуизме. Традиционный синдур делается из оксида свинца, известного как свинцовый сурик, либо из киновари. Синдур традиционно наносится в начале или вдоль всего пробора в женской причёске, а также в виде точки на лбу. Является отличительным знаком замужних женщин в индуизме. Одинокие женщины имеют точку на лбу различных цветов (бинди), но не наносят синдур на свой пробор. Вдовы в индуизме также не делают этого, выражая тем самым, что их мужья уже умерли.
В индуистской традиции практика использования синдура замужними женщинами объясняется при помощи разных мифов. Так, красный считается цветом власти и силы, и синдур поэтому выражает женскую энергию Сати и Парвати. Сати является идеалом жены в индуизме из-за жертвоприношений, которые она совершает для защиты чести своего мужа. Богиня Парвати дарует пожизненное счастье замужним женщинам, которые наносят синдур на пробор в своих волосах. Ко всему прочему считается, что нанесённый синдур помогает избежать проблем с морщинами и вообще с кожей, также он защищает от злых умыслов. Первый опыт обращения с синдуром женщины получают во время своей свадебной церемонии. Жених приглашает всех гостей прийти и благословить свою невесту. Когда все собираются, он под слова благословения совершает синдурадану, то есть наносит синдур на голову своей невесты. Иногда эта церемония называется «сумангали». Синдурадана является отличительной чертой современных свадеб в Индии
Дхармачакра (санскр. «колесо дхармы», «колесо закона» — символ дхармы. Обычно восемь спиц трактуются как изображение составляющих Благородного восьмеричного пути.(см. илл. Дхармачакра в храме Солнца в Индии.
Капала либо габала (санскр. — «череп, чаша») — сосуд, сделанный из верхней части человеческого черепа, используемый для ритуальных целей как в индуистской, так и в буддистской тантре. В Тибете они зачастую богато украшались золотом и драгоценными камнями. В индуистской культуре капалика означает носитель чаши-черепа, поклоняющийся Кали или Шиве.
Па́дма — один из древнейших и главных священных символов в форме цветка лотоса в Южной и Юго-Восточной Азии. Почитается в индуизме, буддизме и джайнизме. Первоначально цветок лотоса являлся ранней и распространённой эмблемой Солнца Лотос был одним из важных продуктов питания. Его корни, стебли и листья содержат крахмал, жиры, сахар и клетчатку, а из семян получается мука более высокого качества, чем из хлебных злаков.
В индуизме лотос выступает одним из атрибутов Вишну, Брахмы, Лакшми, В мифологии индуизма лотос растёт из пупа Вишну, спящего в йога-нидре. Цветок лотоса является одним из ключевых символов в иконографии индуизма. В буддизме цветок лотоса входит в число восьми благоприятных символов. [В индуизме лотос ассоциируется с чистотой и саттвой (благостью). Лотос растёт в прибрежной грязи и проходит сквозь толщу воды. Затем он достигает водной поверхности и расцветает. Аналогичным образом духовный искатель поднимается из грязи мирского бытия и, пройдя очищение, достигает праведного поведения (дхармы) и духовного знания (джняны). Таким образом, лотос символизирует просветлённый ум. Вода, из которой растёт лотос, его не касается, точно так же как мирские соблазны, заблуждения и иллюзии, не затрагивают просветлённых существ
Красный лотос является эмблемой современной Индии
Падука — название древней обуви в Южной и Юго-Восточной Азии. Под падуками понимаются также отпечатки человеческих стоп или открытой обуви Отпечатки падук и сама обувь являются объектом поклонения в индуизме, буддизме и джайнизме(несколько илл. Падуки) Падука является старейшей открытой обувью Древней Индии. Считается, что возраст модели составляет более пяти тысяч лет. Она состоит из подошвы, повторяющей форму человеческой стопы, и фиксатора, за счёт которого обувь удерживается большим и вторым пальцем на ноге. Простая модель падуки выполнена из деревянной доски, в грубой манере вырезанной по лекалу стопы. Этот древний дизайн идеально подходит для климата Южной и Юго-Восточной Азии. Он защищает стопы от раскалённой земли и охлаждает их за счёт непрерывного проветривания. Подошва также защищает владельца падук от острых камней и шипов
Сва́стика (символ «卐» или «卍», санскр. свасти — приветствие, пожелание удачиблагоденствие— крест с загнутыми под прямым углом концами («вращающийся») либо по часовой стрелке, либо против. Свастика является одним из самых древних и широко распространённых графических символов, у многих народов мира она изображена на предметах повседневного быта, одежде, монетах, вазах, оружии, знамёнах и гербах, при оформлении церквей и домов. Символ встречается с 8 тыс. лет до н. э., предположительно выкристаллизовавшись из ромбо-меандрового орнамента, впервые появившегося в позднем палеолите.Появилась не в Индии.
У свастики как символа много значений, у древних народов она была символом движения, жизни, Солнца, света, благополучия, и способна символизировать философские категории.
Разные авторы связывают свастику с текущей водой, воздухом, пламенем, огнём, женским полом, соединением двух полов, луной, сторонами света, различными богами и т. д. Наиболее распространённая версия — солнце в круговом движении[26].
Свастика — символ Солнца, удачи, счастья и созидания.[ Является одним из древних и архаичных солярных знаков — указатель видимого движения Солнца вокруг Земли и деления года на четыре части — четыре сезона. Знак фиксирует два солнцестояния: летнее и зимнее — и годовое движение Солнца.[
В памятниках Индии свастика символизирует солнце, а солнце (по данным, относящимся ко времени не ранее 2 тыс. до н. э.) представлялось птицей. Аналогично и в доколумбовой Америке свастика считалась эмблемой бога Солнца, поэтому изображение птицы со свастикой на груди, как и птицы с крестом, трактовалось в эпоху бронзы как символ солнечного божества[31]. В Китае свастика была введена в VII веке как иероглиф, обозначающий Солнц
Тришу́ла (санскр. «три копья») — традиционный индийский трезубец, также встречающийся в других странах Юго-Восточной Азии.Является религиозным символом в буддизме и индуизме. Помещается на макушках шиваитских храмов. Тришула является одним из основных атрибутов Шивы, означая его тройственную природу: творца, хранителя и разрушителя Вселенной. В ранних изваяниях и нумизматике тришула находится у Вишну. Тришулу также держит в одной из своих рук богиня Дурга. В шактизме считается, что она получила тришулу от Шивы.
Периоды жизни человека:
Ашрама: Согласно индуизму, человеческая жизнь делится на четыре равных периода (ашрама). Средняя продолжительность жизни принимается как 100 лет и, соответственно, каждый жизненный период составляет 25 лет. Система ашрамов, которая означает духовное развитие на каждом из четырех этапов представляет собой четыре стадии в жизни человека:
1. Брахмачарья —ученичество, 0-24 года, стадия ученичества у брахмана, ученик служит гуру, получая от него духовное знание. Эту стадию ученик проводит как монах в самодисциплине, он должен научиться контролировать свои желания в разных сферах: в сексе, еде, питье, болтливость и т. п.
2. Грихастха — семейная жизнь, работа. 25-49 лет. В этом ашраме осуществляются пурушартхи камы и артхи. Кама - чувственное удовлетворение, сексуальные наслаждения, вожделение, страсть. В индуизме кама является одной из четырёх пурушартх — целей человеческой жизни, среди которых она находится на самой низшей ступени, ниже мирского статуса артхи — материального процветания и экономического развития. Это объясняется тем, что кама, в отличие от трёх других пурушартх — артхи, дхармы и мокши — доступна даже животным, которые подобно людям ищут физических наслаждений.
Долг семьянина-индуиста заключается в поддержании своих родителей, детей, гостей и святых личностей.
3. Ванапрастха — уход от дел, 50-74 года. После выполнения семейного долга уход от дел и подготовка к полному отречению от материального мира. На этой стадии, все материальные обязанности постепенно передаются уже взрослым детям и больше времени посвящается духовным практикам и паломничеству в святые места.
4. Санньяса, 75-100 лет (жизнь в отречении) Уход от мирских дел, полное посвящение духовному развитию, практика медитации, подготовка к смерти и достижению мокши(освобождения).
Согласно индуизму, система ашрамов ведёт к осуществлению четырёх основных целей жизни, а именно дхармы, артхи, камы и мокши. Дхарама - совокупность установленных норм и правил, соблюдение которых необходимо для поддержания космического порядка. А́ртха связана с понятием материального благосостояния. Артха включает в себя достижение славы, накопление богатства, получение знаний, профессиональных навыков и обретение высокого социального положения и власти. Артха рассматривается как достойная цель только при условии, что она следует ведийским моральным принципам. Это вторая ступень на лестнице пурушартхи, — под ней стоит кама (физическое и эмоциональное удовлетворение), а над ней — дхарма(добродетель) и мокша (спасение).
Монашество: Некоторые индуисты выбирают монашеский образ жизн, их называют садхи или аскеты. Монахи дают обет безбрачия и прекращают всякую материальную деятельность, они полностью посвящают себя духовным практикам, целью которых является осознание бога. Монахи пользуются огромным уважением в индийском обществе. Они либо живут в монастырях, либо странствуют, полагаясь только на бога в обеспечении телесных нужд. Накормить странствующего садху, или оказать ему какую-либо другую помощь, считается очень благочестивым поступком, а для семейных людей к тому же является обязанностью. Садху стремятся относиться ко всем с уважением и состраданием, независимо от того, является ли человек богатым или бедным, злодеем или добродетельным. Они как правило безразличны к похвалам или критике, страданию или наслаждению. Садхи более не стремящихся к осуществлению трёх целей жизни индуизма: камы (чувственныхнаслаждений), артхи(материального развития) и даже дхармы (долга). Садху полностью посвящает себя достижению мокши (освобождения) посредством медитации и познания Бога. Часто носят одежды цвета охры, которые символизируют отречение. Обычно садху живут в пещерах, лесах или храмах по всей Индии.
По данным на 2007 год, в Индии насчитывалось от 4 до 5 млн садху. В современной Индии им оказывается большое уважение. Считается, что своими аскетическими практиками (тапасом) садху сжигают как свою карму, так и карму общества в целом. На сегодняшний день, в особенности в популярных местах паломничества, многие нищие, притворяясь садху, зарабатывают таким образом себе на жизнь. Для садху не существует общих духовных практик. Некоторые из них много лет живут в горах как отшельники, питаясь фруктами. Другие годами ходят с рукой, поднятой над головой. Есть и те, кто курят коноплю и созерцают природу космоса и присутствие Бога в кругах дыма. Нага-бабы — это живущие обнажёнными садху с бородами и большими дредлоками. Агхори — это категория садху, которые живут в компании с духами, часто на кладбищах, шмашанах. Садху ведут трудный образ жизни. Считается, что садху умерли для себя и официально умерли для Индии как её граждане. Часто садху проходят через особый ритуал, во время которого присутствуют на своих собственных похоронах, после чего они принимают гуру (духовный учитель, передающий знание) и следуют за ним в течение многих лет, служа ему и перенимая необходимый опыт. Крайняя аскетичность жизни садху удерживает многих от следования этому пути. Садху начинают день с обязательного утреннего омовения в холодных горных водах, однако, тропический климат Индии благоприятен для подобных процедур. После этого садху собираются вокруг священного огня и начинают свои ежедневные молитвы и медитацию.
Некоторые садху занимаются целительством, убирают сглаз и раздают благословения на свадьбах. Обычно садху разрешается бесплатный проезд на общественном транспорте.
Во время фестиваля Кумбха-мела, который проводится раз в три года в различных святых местах паломничества индуизма, огромное количество садху собираются вместе со всей Индии. Для многих садху употребление гашиша и других разновидностей конопли имеет религиозное значение.
Варны (касты):
В индуизме общество традиционно делится на четыре сословия, называемые варны, что в переводе с санскрита означает «цвет, форма, внешность».
Брахманы — учителя и священники
Кшатрии — воины, правители, дворяне
Вайшьи — земледельцы, торговцы и предприниматели
Шудры — слуги и рабочие
Как среди индуистов, так и среди учёных, существует много споров о том, является ли кастовая система неотъемлемой частью индуизма, основанной на священных писаниях, или же представляет собой отживший социальный обычай. Самое раннее упоминание о варнах содержится в «Ригведах». Один из гимнов «Ригведы» указывает на то, что изначально принадлежность к одной из варн не обязательно определялась рождением человека в той или иной семье, а скорее зависела от его рода занятий, личных качеств, природы и наклонностей. Согласно «Бхагавадгите», принадлежность к той или иной варне определяется в зависимости от качеств человека и деятельности, которой он занимается. В «Бхагавадгите» Кришна утверждает, что система деления общества на четыре варны было создано лично им, богом, и ничего не говорит о кастовом делении общества по рождению:
|
В соответствии с тремя гунами (качествами) материальной природы и связанной с ними деятельностью, Я разделил человеческое общество на четыре сословия. Но знай же, что, хотя Я и являюсь создателем этой системы, Сам Я, вечный и неизменный, непричастен к какой-либо деятельности. |
Однако, со временем, система варн превратилась в жёсткую кастовую систему, в которой принадлежность к одной из варн стала передаваться исключительно понаследству и представители высших каст не давали возможности «подняться» тем, кто принадлежал к низшим кастам. На протяжении истории, многие общественные деятели и социальные реформаторы, такие как Махатма Ганди, подвергали критике кастовую дискриминацию. Многие социологи указывают на то, что в современном индуистском обществе система варн обладает существенной гибкостью и не заслуживает всей критики о социальной дискриминации, которой её подвергают
Ахимса:
Индуисты в основном следуют принципу ахимсы (ненасилия), так как верят в то, что все живые существа по своей природе духовны и являются частичками или искрами бога, сверхдуша в одной из своих форм постоянно присутствует во всех живых существах — животных, растениях, рыбах, насекомых и даже микроорганизмах.
Из уважения к другим живым существам, многие индуисты придерживаются вегетарианской диеты. Общее количество лакто-вегетарианцев в Индии по разным подсчётам составляет от 20 % до 42 % от числа всех жителей. Результаты исследований также показывают, что большинство тех индийцев, которые не являются вегетарианцами, употребляют невегетарианскую пищу редко, и только менее 30 % делают это регулярно. Следование вегетарианству также сильно зависит от социального положения и от регионов проживания. Среди индийцев проживающих на морском побережье, процент вегетарианцев гораздо меньше по причине большой зависимости от морских продуктов. Наиболее ортодоксальные индуисты также не употребляют в пищу лук и чеснок, которые рассматриваются как продукты, относящиеся к низшим качествам. Корова: Абсолютное большинство индуистов-мясоедов воздерживаются от употребления в пищу говядины. Корова всегда олицетворяла в индийском обществе фигуру матери. Забой коров запрещён, или ограничен законом во всех штатах Индии, кроме Кералы и Западной Бенгалии. В ведийской религии, и в более поздний период, корову почитали возможно и потому, что население индийского субконтинента, большую часть которого составляли пастухи и земледельцы, исторически зависело от молока и молочных продуктов и использовало коровий навоз как удобрение и топливо. Повсеместно в современной Индии, люди используют коровий навоз для самых разных целей. Дым горящего навоза отгоняет комаров и других насекомых, а пепел сгоревшего навоза используется как удобрение в сельском хозяйстве. Коровье гхи (топлёное масло) повсеместно используется при проведении религиозных ритуалов и в обряде приготовления пищи (прасада). Коровий помёт применяется как удобрение в сельском хозяйстве. Принято считать, что он обладает большой очистительной силой и поэтому его также используют для очищения жилища, обмазывая им стены. Дым от коровьего помёта является сильным дезинфицирующим средством. Коровья моча широко применяется в религиозных ритуалах и в медицинских целях. Повсеместно коровам оказывается величайшее уважение — им разрешается свободно бродить даже по самым занятым улицам больших городов, таких как Дели. Во многих штатах в Индии существует запрет на убийство коров, за убийство или ранение коровы можно попасть в тюрьму.
Убийство коров ограничивается во всех штатах Индии, за исключением Западной Бенгалии и Кералы, где не существует каких-либо ограничений. Коровы методически вывозятся на убой в эти регионы, несмотря на то, что перевозить коров через границы штатов запрещено индийскими законами. В больших городах, однако, работают много частных скотобоен. По данным на 2004 год, в Индии существовало примерно 3 600 легальных скотобоен, а количество нелегальных оценивалось в 30 000. Все попытки закрыть нелегальные скотобойни были безуспешными.
Роль женщин в индуизме часто является предметом дискуссий — их положение рассматривается одними как благополучное, а другими как нетерпимое. Согласно древней индуистской традиции, после свадьбы муж должен быть как бог для своей жены. По сегодняшний день многие женщины-индуски следуют предписанным ритуалам в общении со своим мужем, прикасаясь к его стопам, омывая их и получая от него благословения. В «Ману-смрити» говорится:
|
Пусть же обоюдная верность продолжается до самой смерти — это можно считать основной сутью высочайшего закона для мужа и жены |
Как в «Ману-смрити», так и в «Артха-шастре» говорится, что если муж импотент, совершил акт супружеской неверности, стал аскетом, был изгнан из общества или пропал без вести и не появился в течение определённого периода времени, тогда жена имеет право оставить его и снова выйти замуж. В «Артха-шастре» также утверждается, что при других обстоятельствах, развод возможен только при обоюдном согласии обеих сторон.
В традиционных индуистских семьях, вдовы должны были, а во многих семьях должны и по сегодняшний день, носить белое сари и отказаться от использования украшений, включая бинди. Присутствие вдов на религиозных ритуалах рассматривалось как дурной знак, и они были обречены проводить остаток своих дней, практикуя духовные аскезы. Подобные ограничения в правах для вдов были особенно сильны в высших кастах индийского общества, где женщины даже должны были брить голову, и где была строго ограничена возможность повторного замужества. В настоящее время, подобным ограничениям следует только небольшое количество вдов, хотя ореол неблагоприятности вокруг вдовства продолжает оставаться.
Согласно данным на 2007 год, вдовы составляют 3 % населения Индии. Для многих вдов единственной возможностью выжить является попрошайничество на улицах. Социологические исследования показывают, что многие вдовы из-за боязни нарушить устоявшиеся обычаи, не хотят повторно выходить замуж.
Са́ти - ритуальная традиция в индуизме, в соответствии с которой вдова подлежит сожжению вместе с её покойным супругом на специально сооружённом погребальном костре. На сегодня это явление редкое и запрещённое. Традиция сати имеет параллели с аналогичными ритуалами в других известных культурах, и была характерна для некоторых арийских народов. Например, на похоронной церемонии в виде кремации в корабле или лодке, практиковавшейся на Руси и описанной Ибн Фадланом, вместе с телом хозяина сжигалась его рабыня. Маврикий в своём трактате «Стратегикон», описывая быт и нравы древних славян, указывал, что «скромность их женщин превышает всякую человеческую природу, так что большинство их считает смерть своего мужа своей смертью и добровольно удушают себя, не считая пребывание во вдовстве за жизнь».
В отличие от плакальщиц, вдовы-сати одевались на похоронах в свадебные одежды или другие праздничные наряды. Такая смерть рассматривалась как кульминационное завершение брака. Есть сведения о самых различных формах совершения сати. В большинстве случаев вдова сидела или лежала на погребальном костре около тела мёртвого мужа. Есть также многочисленные описания, когда вдова входила или прыгала в огонь уже после того, как костёр разгорался. Описываются также случаи, когда вдова сама поджигала костёр, сидя внутри
Предполагалось, что сати должно совершаться добровольно, однако часто на практике это выглядело не совсем так. Не говоря уже о факторе социального давления, во многих случаях вдову склоняли к смерти путём непосредственного применения физической силы.
Сохранившиеся рисунки и описания часто изображают сидящую на сложенном погребальном костре женщину, когда она связана или каким-то другим способом ограничена в движениях, чтобы не сбежала, когда костёр будет зажжён. На одном из них люди стоят вокруг костра с длинными шестами, чтобы не дать вдове выбраться из пламени. Бывало что если женщина выбрасывалась из огня, брахман ударял её по голове дубиной, а потом её тело заталкивали длинными бамбуковыми шестами обратно в костер
Королевские похороны иногда сопровождались многочисленными жертвами жён и наложниц. Практиковалось и коллективное самоубийство в общине, которое совершалось женщинами (а иногда также детьми, стариками и больными), в то время как их сражающиеся мужчины погибали в бою. Точные данные о количестве сати по всей стране отсутствуют. Есть некоторые местные сводки Бенгальского руководства Британской Ост-Индской компании. Общее количество известных случаев в период с 1813 по 1828 годы составляет 8135. При общем населении более 50 млн максимальное количество самопожертвований среди вдов составляет менее 1 %. Согласно официальным сводкам, практика сати более распространена среди высших каст и среди тех, кто претендует на повышение социального статуса. Сати до сих пор иногда имеет место, преимущественно в сельской местности. С 1947 года в Индии зафиксировано около 40 случаев.
Индуизм часто называют национальной, а не мировой религией. Вместе с тем, учёными ставится вопрос о признании индуизма одной из мировых религий. К концу XX века индуизм перешагнул национальные границы и стал популярен в Европе, Северной и Южной Америке, Австралии и в России, претендуя на признание в качестве одной из мировых религий. В пользу признания индуизма мировой религией также свидетельствует тот факт, что по численности последователей он занимает третье место, после христианства и ислама, значительно опережая по количеству верующих буддизм — одну из религий, безоговорочно признаваемой в числе мировых.
Из всего населения Индии, которое в 2015 году составляло примерно 1,25 млрд чел., индуизм исповедуют более 900 млн чел., или 79,8 % населения. Остальная часть населения: мусульмане, сикхи, христиане, джайны, буддисты, парсы, иудеи и последователи так называемых «племенных» религий. Все они в той или иной мере взаимодействуют с индуизмом.