19.Типология социальной солидарности э. Дюркгейма.

Дюркгейм пишет о двух формах социальной солидарности – механической и органической, каждая из которых характеризует различные типы связей и отношений между людьми.

Механическая солидарность, согласно его терминологии, это «солидарность по сходствам», то есть вследствие сходства между людьми. Она существует в неразвитом, архаичном обществе, тогда, когда индивиды мало чем отличаются друг от друга. Механическая солидарность возможна за счет поглощения и даже подавления индивидуальности коллективом, общиной.

В развитом обществе на смену механической приходит органическая солидарность. Она возникает и существует в условиях развивающегося разделения труда, усиления дифференциации различий между людьми. Она подчеркивает индивидуальность и личностное начало. Ученый назвал эту форму солидарности органической, потому что в развитом обществе каждый человек выполняет какую-либо специальную функцию в соответствии с разделением труда – подобно тем процессам, которые происходят в организме, когда каждый орган выполняет присущую лишь ему функцию. Следовательно, сравнение развитого общества со сложным организмом, имеющим свои особые структурно-функциональные характеристики, привело Дюркгейма к терминологической характеристике этой формы солидарности как органической.

Как становится возможным переход от одной формы солидарности к другой? Ответ социолога однозначен: на основе возникающего разделения труда. Разделение труда становится едва ли не единственным средством и фактором сохранения и упрочения общества, которое происходит благодаря появлению социальной солидарности нового типа – органической. Профессионализация труда и специализация функций ориентируют общество в целом и конкретные социальные группы на стремление к единству.

20.Особенности социальной эволюции как переход от доминирования механического типа социальной солидарности к преобладанию органического типа социальной солидарности.

Свой вклад в разъяснение фундаментальных принципов организации социальной жизни в различные исторические эпохи внес и

Э. Дюркгейм, проанализировавший природу тех связей, которые объединяют людей, создают общество как целостность. Он пытается сравнить два типа организации социальной реальности, но приходит по существу к противоположным результатам.

Определяя связь между людьми как солидарность, он делает основной проблемой своего классического исследования («Разделение общественного труда») различия между солидарностью (а соответственно, и организацией социальной жизни) в примитивных обществах и солидарностью, возникающей в развитых обществах на основе разделения труда, социальной дифференциации. Благодаря последним факторам формируются иная по своей природе социальная связь, иные ориентации на другого и, соответственно, иная организация социальной жизни.

Коренную сущность этих различий Э. Дюркгейм выразил следующим образом: «Социальная жизнь проистекает из двойного источника: из сходства сознаний, а также из разделения труда. В первом случае индивид социализирован потому, что, не имея собственной индивидуальности, он сливается вместе с себе подобными в одном и том же коллективном типе; во втором — потому, что, имея личный облик и особую деятельность, отличающие его от других, он зависит от них в той же мере, в какой отличается, и следовательно зависит от общества, возникшего из их объединения».

Первый тип солидарности, названный Э. Дюркгеймом механической солидарностью, возникает благодаря тому, что «все члены группы индивидуально притягиваются друг к другу потому, что они сходны...». Это «психический тип общества». Он проявляется в том, в частности, что граждане «любят друг друга и предпочитают друг друга иностранцам»

«Совсем иначе обстоит дело с солидарностью, производимой разделением труда. В то время как первая требует, чтобы индивиды походили друг на друга, последняя предполагает, что они друг от друга отличаются... Действительно, с одной стороны каждый тем все теснее зависит от общества, чем более разделен труд, а с другой стороны — деятельность каждого тем личностнее, чем она более специализирована...» Эта солидарность напоминает связь отдельных органов организма.

Основа механической солидарности — неразвитость специализированных социальных функций, выполняемых индивидом. Этот тип солидарности доминирует в архаических обществах, возникая вначале на общинно-клановой, а затем на территориальной основе. Механическая солидарность существует в условиях малого объема и плотности населения, слабой функциональной взаимозависимости индивидов — их связывают преимущественно кровно-родственные узы, территория, этническое сходство, но не специализированные функции, делающие их ощутимо зависимыми друг от друга в повседневной жизни.

Регуляция социальных связей в обществах механической солидарности осуществляется на основе конкретной адресности, детали- зированности. Люди взаимодействуют не с функцией другого (для них незначимо, что он делает, чем он для него и других незаменим) — связь осуществляется преимущественно на эмоционально нравственной основе, поскольку в основном это сородичи, соседи, люди одной крови. Здесь нет серьезной зависимости, а значит, эмоции и соответствующие принципы регуляции, которые уместны в дружбе, семье, любви, преобладают во всех социальных связях, основывающихся на механической солидарности.

Механическая солидарность, доминируя в архаических обществах, вместе с тем никогда полностью не вытесняется, не исчезает. В социально-дифференцированных обществах она проявляется в виде любви к Родине, своим национальным обычаям, присутствует в уголовном праве, поскольку оно предусматривает репрессивные наказания, являющиеся трансформированной формой мести.

Органическая солидарность основана на разделении общественного труда, социальной, профессиональной дифференциации. Она преобладает в более развитых обществах, объединяющих людей, не просто проживающих на одной территории и объединяемых этническим сходством, а взаимозависимых друг от друга в экономическом, политическом, культурном отношении.

Людей связывает друг с другом взаимозависимость, взаимодополняемость функций, профессий, умений. Соответственно, отношения между людьми строятся прежде всего с учетом их социальных функций, умений, способностей, а не на эмоциональной основе, т.е. являются деиндивидуализированными (а не эмоционально-персонифицированными), носят абстрактный характер. Эти функции выполняются независимо от того, к какой этнической группе принадлежит исполнитель этой функции, чей он родственник, какова его профессия.

Тем самым (и в этом основной пафос работы Э. Дюркгейма) органическая солидарность создает такой тип организации социальной жизни, в котором высшая ценность — индивид, выполняющий свои функциональные обязанности перед другими и приобретающий тем самым свободу от произвола, независимость от других. Каждый зависит от каждого, а поэтому уважает его свободу и индивидуальность.