65176307

280 Научное знание и мифотворчество...

ства. Но, к сожалению, существует целый ряд факторов, которые способны подавлять ее, порой до полной нейтрализации.

И сюда, конечно же, следует отнести такой мощный депрес­ сант модернизации, как обширная консервативно-маргинальная бюрократическая номенклатура. По-актерски талантливо имити­ руя приверженность новым ценностям, она в действительности не заинтересована в них, а если объективно, то просто не способ­ на транслировать что-либо, кроме ориентации на традиционалист­ скую субкультуру.

Во-первых, потому что это именно та среда, где маргиналь­ ная номенклатура проходила свою первичную социализацию, то есть осваивала ставшие обыденными и привычными стереотипы и ценности. Во-вторых, в случае ослабления потенций традицио­ нализма консервативные чиновно-бюрократические маргинальные слои утрачивают способность к своему воспроизводству. Наконец, в-третьих, вне традиционалистского поля, в периметре качественно иных функциональных критериев, а именно принципов меритокра­ тии (т. е. примата личностно-деловых качеств и профессионализ­ ма), но никак не патронатно-клиентных отношений с их партику­ ляризмом и непотизмом маргинальная номенклатура попросту об­ речена. Ведь утрачивая свою «питательную среду», она лишается привычных ресурсов для конкуренции.

Но пока в массово маргинализированном обществе ценнос­ ти традиционализма обретают расширенное воспроизводство, то и «правила игры», привносимые их носителями, нередко превра­ щаются из неформальных в формальные. Между тем взращен­ ные на традиционалистских добродетелях «судьи», призванные отслеживать соблюдение правил игры на институциональном поле, не только закрывают глаза на это, но и приветствуют подмену формальных правил неформальными, когда последние начинают беспрепятственно пользоваться чуть ли не легитимным статусом первых.

Из рассмотренных здесь трех наиболее генерализованных при­ меров квазитрайбалистских отношений (в обыденно-бытовой и деловой средах, проекции в сферу отправления власти), можно убедиться, что это не более чем инструментальное средство для реализации тех или иных интересов. Они выступают воображае­ мыми, виртуальными образами, которые ситуативно конструиру­

ются через эксплуатацию мифологизированных символов, исходя из потребностей чисто прагматических стратегий.

Конкуренция, то есть состязательность за включение в наибо­ лее привлекательные ниши в социальном, профессионально-трудо­ вом или политическом деятельностных пространствах, или, говоря проще, статусно-ролевой иерархии, предполагает использование самых разнообразных ресурсов: от легитимно санкционированных (профессионально-деловые и морально-этические качества) до неформально-институционализированных. Что касается последне­ го ресурса, то в его основе — всегда апелляция к групповой иден­ тичности и солидарности, а соответственно и к иногрупповой ксе­ нофобии. Однако выбор символов групповой солидарности будет варьироваться в зависимости от характера оппозиций, ситуативно возникающих в этнически дифференцированном и социокультур­ но-гетерогенном городском социуме.

Когда борьба за доступ к жизненным ресурсам разворачи­ вается в полиэтническом конкурентном поле, будет задействован «этноцентристский» инструментарий. Если соперничество локали­ зовано в пределах некоего этнически гомогенного (однородного) изолята, будет востребована оппозиция, выстраиваемая на прин­ ципе территориально-земляческого противостояния. В случае, если за распределение ресурсов конкурируют соискатели, отождествля­ ющие себя с одной и той же территориально-земляческой общнос­ тью, возымеет место поиск возможностей выхода на более дроб­ ные групповые коалиции (например, патриархально-генеалогичес­ кие), но в первую очередь именно на те из них, персонификаторами которых ангажируются главные редистрибуторы, то есть лица, монополизировавшие доступ к механизму распределения ресурсов (материальных благ, властных полномочий, престижных функций

ит. Д.).

Иэта группоцентристская «стратегия» суть не какая-то осо­ бенность Казахстана, а всех еще недостаточно модернизированных смыслами и императивами рыночной и либерально-демократичес­ кой трансформации сообществ, то есть социумов, продолжающих сохранять в своих структурах повседневности аграрно-традици­ оналистскую компоненту. Разве в формате российской действи­ тельности не имеют место различно конструирующиеся и инстру­ ментально задействующиеся группоцентристские коалиции (напри­

282 Научное знание и мифотворчество...

мер, так называемые «питерцы», «уральцы», «сибиряки» и т. п.). Другое дело, что здесь уровень и длительность урбанизации, а следовательно, относительно меньшая социокультурная диссоциа­ ция делают эти явления менее обнаженными.

К сожалению, какие-то мониторинги по поводу квазитрайбалистских отношений не проводились, а потому нет и сколько-ни­ будь репрезентативных социологических данных. Но уже простые наблюдения за современными реалиями позволяют предположить, что описанные связи не выступают объективно предопределенным следствием и проявлением императивов некоего примордиально­ сознательного. И уже хотя бы поэтому-то они не выдерживают тест на, так сказать, классический, реальный трайбализм, т. е. на критерии родоплеменной организации общества. А если учесть, что таких обществ в мире вообще не осталось, то хотя бы на со­ ответствие типично трайбалистским принципам институциональной структуризации сферы его обыденно-бытовых практик.

Известно, что в условиях модернизации трайбализм может быть секуляризирован по отношению к официально регламентируе­ мым сегментам организации общественной жизни, но при этом со­ хранять характер стойких проскрипционных институтов в сфере не­ формальных взаимодействий. В таких обществах идентификация с территориально-родовыми доменами строго маркируется, скажем, в ритуально-обрядовой сфере — праздниках, родильной, свадеб­ ной, похоронной процедурности. Здесь достаточно выраженно та­ буируются иноплеменные предпочтения в брачном выборе, дружбе

ториально-земляческая или родоплеменная идентичность первич­ на, т. е. следование ее ценностям более значимо по отношению ко всем другим уровням самокатегоризации. Именно ее смыслы опре­ деляют выбор в любых возникающих оппозициях. Основанные на трайбалистских представлениях симпатии и антипатии очень часто находят свою фиксацию и в народно-смеховой культуре, например,

ванекдотах, в которых иноплеменники подвергаются уничижитель­ но-скабрезному осмеянию, а их культурные герои воспроизводятся

ввиде шаржированных персонажей.

Не надо быть социологом, чтобы констатировать отсутствие подобных коллизий в казахстанских структурах повседневности.

Но мифы о всеопределяющей роли трайбализма, его подчеркива­ ние везде и во всем могут сыграть роль канала научения ему. И в этом главная опасность мифологизации данной проблемы. Тем более что, как уже отмечалось, в силу маргинализации обществен­ ного сознания «трайбалистская тематика» получает достаточно восприимчивую к этому аудиторию. Нельзя не отметить и такой благоприятный фон для этого, как рурализация (или кантрификация) городов, при которой ценности аграрно-традиционалистского группоцентризма все более расширенно интродуцируются уже в сознание носителей урбанизированной субкультуры или, по край­ ней мере, последние начинают приспосабливаться к ним.

Чтобы квазитрайбализм не трансформировался незаметно в свою «классическую» ипостась и его виртуальные образы и ми­ фологизированные рационализации не обрели характера «жестких реальностей», способных заблокировать столь необходимые ка­ захстанскому социуму идеи консолидации и общегражданской со­ лидарности, важно, наконец, понять всю серьезность возможных последствий процесса «научения трайбализму».

Между тем мифологизаторы истории и ее манипуляторы, «спе­ циализирующиеся» на этой тематике, возможно, сами глубоко не осознают, что их вымыслы и абсолютизации нередко явно диктуе­ мы «конкурентной борьбой» за пьедестал славы в истории, на кото­ рый они во что бы то ни стало стремятся поставить исключительно «своего» культурного героя, бия или батыра, напрочь отказывая в этом «иноплеменным» (в их представлениях) претендентам. Как водится, свою регионально артикулируемую «селекцию» значимости в истории той или иной личности они оправдывают патриотизмом к своей малой родине, «сыновьим долгом перед ней» (не за счет ли часто спекулятивной эксплуатации исторических мифов?). Но в действительности, как уже говорилось в первом разделе этой книги, они куда как больше движимы здесь своими группоцентристскими комплексами, самообманываясь тем, что некритически, т. е. порой мифологически завышая и гипертрофируя «выдающуюся» истори­ ческую роль «своей группы», общественно или хотя бы внутренне значимей становятся и собственно они. А как же иначе, ведь со­ гласно их архаично-общинным представлениям они часть этой груп­ пы, а потому независимо от их реальной собственной значимости могут отождествлять себя с ее «величием». Именно в этом они и

284 Научное знание и мифотворчество...

их почитатели-«одногруппники» получают, по-видимому, искомое морально-статусное удовлетворение.

Можно было бы, конечно, весело и игриво отшутиться, дескать, бог с ними и их нелепыми комплексами. Однако здесь вовсе не до юмора, ведь через свои множественные публикации, а подчас и построенные на их материалах лекции и уроки они привносят эти архаические комплексы в широкие аудитории. И вот уже кое-кто из студентов или школьников задает преподавателю вопрос не о творчестве или воззрениях, допустим, М. Ауэзова, а из какого он рода: тобыкты или найман? И, удовлетворившись «своей родо­ вой» самоидентификацией (о которой ему рассказали в семье) с гением казахского народа, горделиво поглядывает на аудиторию, из которой слышатся на это реплики наподобие: «Зато, как мне дедушка сказал, а он прочитал об этом в книге, а книги врать не будут, мы — из рода Чингисхана», «А я из рода «шумекей», ко­ торый, и об этом тоже черным по белому написано в книгах, есть продолжение Великого Шумерского государства», — вторит ему другой, внемлющий «урокам трайбализма».

Не наносит ли такое научение «трайбалистскому патриотизму» ущерб воспитанию общеказахстанского патриотизма? Думается, что ответ на этот вопрос ясен, по крайней мере, для здравомыс­ лящей части общества.

Однако в том-то и дело, что в социумах, еще не завершив­ ших свою рыночно ориентированную трансформацию, достаточ­ но мощно присутствует та страта, которую формируют носители корпоративно-общинных, т. е. локально ограниченных ценнос­ тей. Свойственное для них аграрно-традиционалистское по свое­ му происхождению сознание как никакой другой тип менталь­ ной структуры отзывчиво на любые проекции группоцентризма. Ясно, что такое массовое сознание способно легко усвоить и уроки научения трайбализму, а потому его пока еще только ими­ тационно-инструменталистские квазиформы могут переродиться в реальный фактор.

Подчас складывается впечатление, что именно этого и жаж­ дут отдельные публицисты. Иначе как понять их работы, про­ низанные явными или плохо маскируемыми призывами к не то чтобы даже толерантному отношению к примитивно-архаичным группоцентристским ценностям, но и к восстановлению их про­

шлых статусов и функций. С этой целью архетип трайбалистских отношений наделяется имиджем некоей системной составляющей «истинно народной культуры», с утратой которой (т. е. символов родоплеменной организации) народ чуть ли не утрачивает свои корни, рискуя «полностью манкуртизироваться».

Здесь, думается, будет кстати обратить внимание еще на один дискурс, явно обозначившийся в современной историографии. А именно: о соотнесении и оптимизации функций традиционных и модернизационных установок в современной культурной динамике общества.

Приверженцы мифотворческих тенденций, опираясь как всег­ да на аргументы вульгарного этницизма, пытаются утвердить свои доверчивые аудитории в тезисе, что комплиментарной апелляции достойны только фундаментальные нормы и неизменные стерео­ типы традиционной культуры. Что касается культурных иннова­ ций модернизма, то они якобы лишены сколько-нибудь значи­ мого ценностного статуса, более того, они, подобно «агрессивным реогентам», будто бы разъедают «народную почву». Не случайно содержательный контекст большинства мифологизированных пуб­ ликаций так или иначе артикулирует максиму о том, что судьба этнической общности зависит исключительно от того, сумеет ли она воспроизводить и осваивать из поколения в поколение фун­ даментально неизменные установки традиционного культурного опыта, «стерильно» оберегая его при этом от привносимых извне новых культурных стандартов и образцов, ибо их воздействие уже a priori квалифицируется как разрушительное.

Ясно, что публицисты, усматривающие в традиционной культу­ ре только подобные смыслы, выступают здесь традиционалистски­ ми фундаменталистами. Они игнорируют тот важный посыл, что культурная динамика любого общества обогащается и развивается в коррекции не только с прошлым, но и, что вполне естественно, с современным ей жизненным опытом. По-видимому, культура для них настолько идеалогизированно-абстрактное понятие, что они не осознают ее значение как механизма адаптации человека (обще­ ства) к окружающей среде и что именно в этом заключается ее важнейшая функция по воспроизводству общества и обеспечению его поступательного развития. Наверное, они допускают, что пос­ редством культурного опыта, скажем, средневекового или дорево­

люционного периодов можно столь же эффективно адаптировать к своим интересам окружающее бытийно-жизненное пространство X X I века, не затрудняя себя выработкой культурного опыта, бо­ лее адекватного революционно изменившимся условиям.

Подобного рода публицисты считают, что современная куль­ тура должна не только вбирать в себя лучшие прецеденты тра­ диционной культуры, но быть ей буквально тождественной, ибо последняя, имея своим источником «родники подлинно народного творчества» суть «идеальная норма». В агрессивном навязыва­ нии этой «культурной» идеологемы, возведении ее в центральный критерий «патриотической лояльности» отдельные авторы и видят свою «подвижническую роль перед нацией и обществом».

Представляется, что это «мессианство» может быть дви­ жимо различными целеполаганиями. Так, искренние поборники «стерильности культуры этноса», не допускающие ее смешения

сиными культурными моделями, требующие заблокировать ее для сигналов модернизации, видящие главный смысл в замкнутой культурной самобытности, сами того не осознавая, встали вровень

сидеологами расизма. Естественно, не того пещерного расизма, проповедавшего биологически врожденную неполноценность одних рас и превосходство других. Такая его биологизаторская форма, дискредитированная ужасами Холокоста и судами Линча, апартеи­ дом в Южной Африке и т. д., сегодня может привлекать разве что откровенных «отморозков».

Ныне расизм обретает более рафинированные формы, облекается в тогу движения антиглобализма, ангажируется как борьба против «культурного империализма». Такая его достаточно популярная как в обывательской среде, так и в некоторых сегментах интеллектуальной элиты парадигма известна на Западе как дифференциализм [37]. Его отличие от «классического расизма» хорошо обозначил фран­ цузский ученый П.-А. Тагиефф. «Я различаю, ~ пишет он, — две формы расизма как идеологии. Первый... утверждает наличие еди­ ной системы ценностей между расами и цивилизациями, каждая из которых получает ранг способной, менее способной или неспособной...

Другой, коммунитаристского типа, возводит групповые различия или групповую идентичность в абсолютную степень: речь идет не столь­ ко о неравенстве, сколько о взаимонепонимании, несоизмеримости, несопоставимости... Дифференциализм требует сохранять в неприкос­

новенности и чистоте общину как единицу. Если навязчивым страхом классического расизма является потеря ранга, ниспровержения вы­ шестоящих, то дифференциализм одержим боязнью потери чистоты, стирания групповой идентичности» [38]. Из сказанного очевидно, что дифференциализм является своеобразным «культурным расиз­ мом». В основе его идеологии — абсолютизация специфики и самости этнокультур, идеи культурной автаркии (замкнутости и самодоста­ точности собственного культурного пространства группы), ксенофобия на культурные заимствования [39], вера во взаимоотторжение и не­ совместимость различных этнокультурных парадигм, апология куль­ турных различий, а не объединяющих универсалий. Система таких социокультурных установок потому и называется дифференциализмом, что именно дифференциация (разделение) культур и отказ в их совместимости выступают здесь якобы обусловливающим все и вся императивом. (Здесь нетрудно заметить рефлексию все того же об­ щинно-корпоративного, группоцентристского сознания, где постоянен комплекс боязни, страха и опасения проникновения «чужих» в мир «своих», а потому все и вся ориентировано на защиту границ «сво­ ей» группы от любых поползновений из-за ее пределов). Сторонники консервации традиционного этнокультурного пространства, его ста­ тичной гомогенности (сохранения его непроницаемости и однород­ ности) как бы говорят: «Мы приветствуем культуры всех народов, но только до гех пор, пока они не претендуют на взаимовлияние и взаимопроникновение. Пусть они остаются сами в себе. В противном случае (при социокультурном взаимовлиянии) одна культура будет угрожать другой, только в чистоте эндогамии их спасение». Именно из этих постулатов следуют сентенции о конфликте цивилизаций (Хантингтон и другие), «евразийской уникальной самости России», концепции «арийской цивилизации и ее несовместимости с ценностя­ ми тюркского мира» (одно из модных направлений мифологизации в таджикской историографии).

Как уже отмечалось в предыдущих разделах книги, идея изначальности и извечности (примордиальности) культурных этностереотипов и недопустимости их миксации — одна из несущих конструкций концепции этногенеза Льва Гумилева. Стоит ли пос­ ле этого задаваться вопросом, почему этот исследователь являет­ ся «идейным отцом» для пропагандистов принципов и ценностей традиционалистского фундаментализма?

•Итак, часть пропагандистов, мотивированная своими, объек­ тивно сформировавшимися ментальными установками, искренне

иодержимо верит, что никакие «потоки времени» не в силах подточить непреходящую актуальность и неисчерпаемую функци­ ональную способность традиционной культуры, взятой во всей ее фундаментальной целостности. Поэтому они агрессивно не при­ емлют таких подходов к ней, которые выстраиваются в том числе

ис учетом интересов и целей модернизации общества, т. е. не допускают возможности какой-либо дискуссии на предмет выяв­ ления адекватности отдельных проекций традиционной культуры целеполаганиям социума в азимуте футурума. Кроме того, прозе­ литы культурафундаментализма, мягко говоря, не приветствуют инокультурных влияний, которые будто бы способны расшатать принципы самодостаточности и самобытности.

Еще более жесткие позиции в данном историографическом дискурсе занимают публицисты из числа так называемых ультрапатриотов. У последних вообще любая полемика, вне зависимости от ее предметно-целевого содержания, обязательно воспаряется в «высокие материи» о судьбах нации. Между тем, являясь, как правило, носителями локальных ценностей и ограниченного груп­ поцентристского сознания, они в действительности больше имита­ торы национализма, чем его реальные адепты. Ведь их мотивы

ипомыслы движимы интересами, помещенными исключительно

впределах «своей» моральной общности (группы), а в границах этого узколокального микрокосма весьма слабо актуализированы подлинно общенациональные интересы и символы.

Представляется поэтому, что обильная ультрапатриотическая риторика, которой эти публицисты неизменно «сдобривают» свои суждения, проблемы, движима в действительности мотивами, весьма далекими от «благодарных порывов». Ратуя ни больше, ни меньше, как за «судьбу нации», они на самом деле куда как больше озабочены собственными утилитарными целями.

Подобного рода квазипатриоты весьма поднаторели в манипу­ лировании ценностями традиционалистской субкультуры. Искусно эксплуатируя их во всевозможных жизненных контекстах, они тем самым легко и просто (что всегда привлекает люмпенско-потре­ бительское сознание) заполучают легитимный и даже респекта­ бельный (конечно, в глазах иного неискушенного, а потому наив­

ного обывателя) способ обустройства своих интересов. Ведь пос­ редством данной апелляции можно обеспечить такой «прорыв» к ресурсам, который не потребует от их вожделенных соискателей каких-то высоких профессиональных или морально-нравственных качеств. В конкуренции за их обладание они могут получить пре­ имущества, манипулируя такими механизмами аграрно-традицио­ налистской системы редистрибуции (распределения материальных благ и услуг, статусов и ролей), как «дарообмен» (реципрокация), группоцентристская солидарность и иногрупповая ксенофобия (не­ потизм и порткуляризм), геронтократия (обретение какого-либо преимущественного статуса не за счет знаний и умений, а уже са­ мого по себе факта старшинства), обращение к имидж-тождеству территориально-земляческих и патриархально-генеологических сим­ волов как инструменту выстраивания эзотерической консолидации (т. е. понятных только для посвященных в эту символику) субъ­ ектов каких-либо отношений, патронатно-клиентной лояльности и т. д., и т. п.

Однако такие способы достижения ресурсов, естественно, воз­ можны лишь в том случае, если все эти и другие принципы тради­ ционалистского фундаментализма не утратят, пускай и неформаль­ ного, но все же реального институционального статуса. Вот почему квазипатриоты столь самозабвенно пытаются навязать сентенцию, что архаично-консервативные элементы стереотипов традициона­ лизма это именно те «самоцветы народной культуры», без которых никогда «не состоится и не заблистает подлинное национальное самосознание». В этой связи эта категория добровольных пропаган­ дистов требует от государства, чтобы оно в своей культурной по­ литике проводило «информационно-агитационную поддержку» всей целостности (т. е. без какого-либо изъятия) аграрно-традициона­ листской субкультуры с тем, чтобы все ее составляющие включались в арсенал морально-ценностных установок современного общества. При этом они нимало не смущаются, что данный социокультурный вектор тяготеет к социально-экономическим, общественно-полити­ ческим и идеологическим парадигмам обустройства тех стран, кото­ рые дезинтегрированы относительно всемирного модернизирующе­ гося мейнстрима. Чего после этого стоят их популистские демагогии «о любви к Родине, большей, чем самой жизни», если они тем самым обрекают ее на судьбу заурядных «банановых республик»?