Лекция № 7. Дух и Вещизм (Культура и техника)

Техника, изобретающая лампы с тысячью тысяч ваттов,

Неспособна все - же осветить умы, –

Многим ли известны Бетховены и Ватто,

Брюсовы, Пастернаки и Мандельштамы?

Г. Алмаев.

Наука, теоретически познающая Природу, обладает определенным инструментарием такого познания. Этот инструментарий – Техника, которой человек практически познает Природу для создания из ее элементов вещей, ему необходимых.

Конечным результатом практического освоения Природы техническими средствами являются ВЕЩИ, необходимость которых в той или иной степени определяется человеком.

Отношение вещей для человека имеет определенную градацию:

а) необходимые – обязательные;

б) нужные – рекомендуемые;

в) желательные – поощряемые;

г) ненужные – не рекомендуемые;

д) нежелательные – запрещенные.

Количество вещей, имеющихся у человека и определяет уровень состояния, определяемого как «Вещизм».

«Вещизм» всегда находится в оппозиции духовному (умственному, интеллектуальному) развитию человека.

Если человек в определенной мере удовлетворяется первыми тремя градациями – необходимостью, нужностью, желательностью в вещах, то налицо гармония между духовностью и вещизмом.

Если же в действие вступает стремление человека к ненужным и нежелательным вещам, а отсюда и непомерное в количественном отношении вещей необходимых, нужных и желательных, то человек в этом случае становится «рабом вещей».

Особенность философии, в отличие от науки, – это ее этический статус, который не присутствует в науке по определению и должен быть внесен в нее из философии.

Философская этика – это вопрос существования человека как вида, а наука должна это существование обеспечивать, помогать человеку создавать «вторую природу» для жизни, но не для смерти (конструированием оружия массового уничтожения).

Идеи бытия и существования человечества всегда были, есть и будут в философии, а наука и техника только помогают нам обустроить наше жилище здесь и сейчас. Через определенное время технические достижения (и предметы) даже современных лауреатов Нобелевских премий будут перекрыты новыми достижениями (и предметами) и будут забыты или представлять только исторический интерес, но философская этика существования человека – никогда.

Здесь проявляются две тенденции: а/ пессимистическая – «вещизм» как результат технологии подчиняет себе бытие человека, содержит в себе заданность мышления, поведения, и, следовательно, конституирует сознание.

б/ позитивная – использование технологий в конструировании вещей разумного потребления. В самом же техническом процессе реализуются творческие потенции человека, а они бесконечны.

«Технэ» (греч.) – деятельность, умение, мастерство, но и Искусство, а искусство безгранично в своих проявлениях.

Технология (или Техника) – действия знающего человека для взаимодействия с природой.

Э. Тоффлер в работе «Третья волна»1 различает три стадии развития общества:

1. Традиционное (аграрное) общество – Человек жил в согласии с Природой.

2. Индустриальное (промышленное) общество – Человек начал покорять Природу.

3. Постиндустриальное (информационное) общество – Природа в понимании человека становится отстраненным объектом, с которым возможны любые абстрактные манипуляции.

«Третья волна» завершает аграрную и промышленную стадии и выходит на информационное общество, в котором неожиданно возникают серьезные проблемы, касающиеся сохранения и даже выживания человека как биологического вида. Эти проблемы возникли как результат технологического произвола человека над природой.

Ускорение технического прогресса настроено, прежде всего, на количественный вещизм: производить больше, покупать больше, расходовать больше, утилизировать больше. Результат – экологический кризис в направлении к экологическому коллапсу.

Сегодня значительное количество вещей (и продуктов) не успевает быть востребованными, не выполняет своих функций, устаревает (и портится), не успев начать функционировать, и перерабатывается в материал для следующей серии новых вещей.

XXI век ставит перед человечеством серьезную проблему – осознание своего места в природе.

2500 лет назад грек Протагор высказал положение «Homo mensura» (Человеческое измерение – «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, несуществующих, что они не существуют»2). И мы вновь возвращаемся к нему, переосмысливая место и поведение человека во Вселенной. Это переосмысление неуклонно движется в сторону новой концепции развития человечества – «Экологическому антропохолизму».

Мысль о философии техники была впервые высказана в работе И. Бекмана «Руководство по технологии или Познание ремёсел, фабрик и мануфактур» (1777), но это не получило отражение в культурной жизни общества.

Через 100 лет, в 1877 году, в работе Э. Каппа «Основные черты философии техники» об этом было сказано более красноречиво, что следует из названия работы.

У Э. Каппа феномен техники имел базой «органопроекцию, т. е. развивался из природы. Машина - это проекция органов человека на природный материал.

Ф. Дессауэр считал, что техника не является простым применением законов природы человеком. Человек не рождает технические идеи, а улавливает их из Универсума, потому что технические идеи – идеи Бога.

Технические идеи двояки: материальны и «возможны».

У М. Хайдеггера техника - это способ самореализации человека, первооснова, его корневое начало. Техника, по его мнению, позволяет выявить сокрытое, что должно быть угадано и представлено в подлинном виде.

Важно определить истинную перспективу техники в культуре.

При рассмотрении техники проявляются две тенденции: а/ культурпессимистическая – техника подчиняет себе бытие человека. Техническая предопределённость содержит заданность мышления, поведения, а, следовательно, конституирует сознание. б/ позитивная тенденция – универсальная ценность, важнейший способ обнаружения глубинных свойств бытия человека.

«Технэ» (греч.) – деятельность, умение, мастерство, но и Искусство!

Техника – действия знающего человека для взаимодействия с природой. Природа меняется под воздействием техники. Создание орудий труда связано с идеей преобразования природы. Животное находит данную среду, с которой он связан неосознанно, и живёт в ней. Жизнь в среде, созданной самим человеком, является признаком самой сущности человека.

Однако техническая деятельность человека таит в себе определённую опасность – человек отрывается от природы и может «задохнуться» во «второй природе». «Техницистские концепции» - слепая дань высокому уровню техники, фетишизм техники.

Техника - это способность делать и обладать но не созидать и творить. Принцип техники должен быть использован для реализации назначения человека.

Ясперс определяет два вида техники:

а) производящая энергию;

б) производящая продукты. Через технику человек совершил открытия, которые без неё были бы невозможны, например, книгопечатание, музыкальные инструменты, технический транспорт и т. п.

Техника существовала во все времена исторической памяти человечества. С XVIII века она совершила резкий качественный скачок в своём развитии: машинерия – паровой двигатель (1776), электромотор (1867), динамо-машина и др.

Древней механике сегодня соответствует современная энергетика.

Однако с использованием техники в обществе проявляются негативные моменты, - люди становятся звеньями технического процесса. Человек превращается в вид сырья, подлежащий обработке, и может быть использован как материал.

Техника связана с рационализмом и абстрактным мышлением. Следует различать машинерию и технику как таковую. В технике проявляется всеобщая рационализация, вытеснение эмоциональных элементов, преобладание мышления.

Многие философы XX века считают, что техническая цивилизация – негативна. В связи с этим встаёт проблема о вариантности развития человеческого общества, и даже эволюции человека. Исходным моментом берется рассуждение Протагора (Др. Гр., V в. до н. э.) : «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, несуществующих, что они не существуют» (Таранов П. С. Т. 1. С.151).

Возникает вопрос о форме государственности, способной осуществлять контроль над техникой. Альтернативный вариант цивилизации - антропологическая с гуманитарной парадигмой развития.

Техника как часть бытия человека должна быть, по Хайдеггеру, «техникой» управления экосистемой и развития человека в необходимом направлении выживания и развития. Философия техники должна стать философией человека.

Некоторые современные философы видят резервы гуманизации техники в ускорении технического прогресса. Волна культурных нововведений на основе технического прогресса может устранить дисгармонию в таких бинарностях, как «Человек – Природа», «Человек – Общество», «Человек – Человек».

О. Тоффлер различает три стадии развития общества:

1. Традиционное (аграрное) общество;

2. Индустриальное (промышленное) общество;

3. Постиндустриальное (информационное) общество.

«Третья волна» (постиндустриальность) завершает аграрную и промышленную стадии и выходит на информационное общество: ЭВМ, Космос, Океан, биоиндустрия и т. п.

XXI век – время зарождения новой теории и концепции развития человечества – «Экологического антропохолизма».