книги / Мифы древних славян

венных формах жизни человечества приводили к новым взаимо­ отношениям с экологией среды, с природой в целом и видоизме­ няли мировоззрение людей, создавая в их сознании новую картину мира и новые образы таинственных сил, влиявших, по их мнению, на судьбу человека.

Естественно, что наиболее серьёзные изменения происходили по мере выдвижения производящего хозяйства на первенствую­ щее место. Явно выраженный патриархат содействовал дальней­ шей эволюции религиозных образов.

Одной из хронологических примет новых элементов в сонме древних первобытных божеств могло бы явиться наличие в славян­ ском языческом именослове богов с иранскими именами, что справедливо связывается со скифским этапом жизни праславянсколотов и со скифским (иранским) воздействием. К иранскому влиянию относят Дажьбога, Стрибога, Хорса и Симаргла. Два первых божества отнесены по признаку содержания в их име­ нах слова «бог», являющегося заимствованием из иранского. Хорса считают взятым от иранцев потому, что во многих иран­ ских наречиях близкие по звучанию слова обозначают «солнце»; Симаргл, непонятный уже книжникам XI—XIII вв., разъяснился только после работ К. В. Тревер, сопоставившей его с иранским Сзнмурвом.

При всей несомненности длительных славяно-скифских контак­ тов не следует всё же отождествлять славянский пантеон со скифским. Ни одно из имён славянских божеств, считающихся иранскими, не приведено в перечне собственно скифских богов.

Сопоставим скифский пантеон Геродота с теми славянскими богами, в именах которых исследователи видят иранское воздей­ ствие. Соотнесение славянских и скифских богов по их функциям может быть сделано, разумеется, лишь приблизительно. Если Дажьбог в какой-то мере может быть сопоставлен с солнечным Аполлоном-Гойтосиром, то Стрибог остаётся в значительной мере неразъяснённым. Наиболее приемлемым представляется суждение М. Вей: Стрибог — «Бог-отец, аналогичный Юпитеру. А в таком случае слово «Стрибог» является не столько собственным именем, сколько эпитетом, определением верховного божества как отца Все­ ленной. Сварог («небесный»), Стрибог («Бог-отец») и, как мы увидим далее, Род («Рождающий») — все эти слова могли озна­ чать одно патриархальное мужское божество, пришедшее на смейу архаичным представлениям о Небесных Владычицах1.

Сопоставим скифский пантеон с той частью славянского, которая расценивается обычно как возникшая под скифским воз­ действием.

Приведение скифских божеств к общему знаменателю антич­ ной мифологии, облегчающее нам понимание их функциональной сущности, уже сделано Геродотом в процессе записи им скифских сведений. Порядок следования богов в перечне дан Геродотом.

234

Как видим, функциональных совпадений славянского со скиф­ ским очень немного, да и те дают нам совершенно различную форму имён: Папай — Стрибог; Гойтосир — Дажьбог. Близость славянских форм к иранским наречиям ограничивается только включением слова «бог». Вполне возможно, что это произошло в эпоху славяно-скифских контактов (симбиоза) в VI —IV вв до н. э., по всей вероятности, нельзя исключать и более древних индо-иранских связей языковых предков славян.

Записанный Геродотом пантеон относится, разумеется, к ски- фам-кочевникам, как и всё, что историк говорит о собственно скифах. Божества скифовпахарей, сколотов носили другие имена, лишь частично окрашенные иранскими чертами. В скйфокочевническом перечне богов отсутствует Хоре, божеёГво солнца; возможно, что это вызвано вторичностью солнца: солнце — Прй знак Белого Света («вещь бо есть солнце свету»). Белый СвеТ

Несмотря на целый ряд иранских параллелей, славянское имя божества солнца — Хоре — Может быть поставлено в ряд и со славянскими и с греческими словами, обозначающими «круг», «окружность», «округу». Таковы греческие: х&ра — «округа», хоров — «круглый светильник», «хорос». В русском языке «хоро­ вод» — круговое движение, «хорошуль» — круглый ритуальный пирог-курник, «хоромы» — круговая застройка (древний смысл); в болгарском: «хоро» — круговой танец. Сибилянтным лингвисти­ ческим соответствием «хору» является слово «коло», обозначаю­ щее «круг», «колесо», «круговой танец», «кружок едйнОмышЛён ников», «мирскую сходку», «обод», «обруч» и т. п.

Вэтот семантический ряд, не нарушая закона замены сог­ ласных к, х, с, ш (сук, сухой, сушить, «на сусе древе»), впи­ сывается и солнце (сълньце, слъньце).

Вскифское время у приднепровских праславян-зёмледельЦёй

236

ПУТЬ СОЛНЦА ПО НЕБОСВОДУ (Вщиж XII в.; Нижегород. губ. XIX в.) (схема)

существовали, по-видимому, обе формы обозначения солнца: про­ изводная от «хоро» (Хоре) и от «коло» (сколотский царь Колаксай, Солнце-Царь). Возможно, что у праславян, как и у совре­ менных им греков, имела место некоторая путаница: солнце как светило, как предмет, как субъект света нередко сливалось с более широким понятием светлого солнечного божества вроде Аполлона или Дажьбога, иногда олицетворяя его, иногда полностью подме­ няя.

В итоге мы можем наметить следующую схему проявлений солнечного культа древних славян.

1.Хоре («круглый») — божество солнца как светила. В «Слове

ополку Игореве» назван «Великим Хорсом». По всей вероят­ ности, очень древнее божество, представления о котором пред­ шествовали идее светоносного небесного бога вроде Аполлона. Культ солнца-светила ярко проявился у земледельцев энеолита,

ауже в бронзовом веке появилось представление о ночном солнце, совершающем свой подземный путь по «морю мрака». Имя Хорса сохранилось в ритуальной лексике XIX в. («хоровод», «хорошуль», «хоро»).

2.Колаксай — мифический царь сколотов-праславян. Интер­ претируется как Солнце-Царь (от «коло» — круг, солнце).

3.Сколоты — приднепровские праславяне пахари, названные по имени своего царя Колаксая. В основе самоназвания лежит тот же корень «коло» — солнце, который есть и в имени царя.

236

Записанная Геродотом легенда позволяет перевести слово «сколо­ ты» как «потомки солнца».

4.Дажьбог. Божественный мифический царь, называемый иногда Солнцем. Бог-податель благ. В изменении имени отрази­ лось расширение представлений о солнечном божестве.

5.«Дажьбожьим внуком», т. е. «внуком Солнца», назван рус­ ский князь из Приднепровья, что позволяет сближать отголоски языческих мифов, сохранившиеся до XII в. н. э., с древними

мифами о потомках солнца, существовавшими в этих же местах

вV в до н. э.

6.Последним дошедшим до'нас отголоском древних мифологи­ ческих представлений о «внуках Солнца» является раздел русских богатырских сказок «Три царства» или.«Золотое царство».

Из числа славянских божеств, упоминаемых русскими средне­ вековыми источниками и сближаемых с кругом иранских божеств, нам осталось рассмотреть Симаргла (Симарьгл, Съмарьгл).

В поучениях против язычества имя этого божества стоит обычно рядом с именем Макоши, «матери урожая». Для церковников XI—XII вв., да, по всей вероятности, и для всех русских людей

того времени, имя этого божества было уже непонятно, писалось различно, а иногда даже делилось на части (Сим и Рьгл), что очень понравилось позднейшим исследователям, которые го­ ворили о двух загадочных богах или же приходили к пессимис­ тическому выводу об описках, ошибках в написании и о полной безнадёжности расшифровки. Только знаток иранской мифологии и искусства К. В. Тревер нашла решение загадки, сопоставив русского Симаргла с иранским Сэнмурвом.

Идя по следам К. В. Тревер, коснувшейся русских сюжетов лишь вскользь, я написал специальное исследование о Симаргле по материалам русских поучений и обильных данных прикладного искусства XI —XIII вв., дав подробные сведения о культе Симарг­ ла. Здесь лишь коснусь основных выводов.

Симаргл (может быть правильнее Сьмаргл от слова «сьмя»?) — божество низшего порядка; это — священный крылатый пёс, охраняющий семена и посевы. Уже в трипольской росписи встре­ чаются псы, прыгающие и кувыркающиеся (как бы летающие) вокруг молодых растений. При изобилии в те времена мелкого рогатого зверья (косули, серны, дикие козы) охрана посевов от поедания и вытаптывания была важным делом.

Персидский Агурамазда поручал Сэнмурву заботу о небесном «дереве всех семян». Симгаргл-Сэнмурв был как бы олицетворе­ нием «вооружённого добра»: при мирных аграрных функциях он был раделён когтями, зубами и вдобавок крыльями; он — защитник посевов. Позднее архаичного Симаргла стали называть Переплутом. Он был связан с корнями растений. Культ СимарглаПереплута тесно связан с русалиями, празднествами в честь вилрусалок. Русалки, или вилы, изображавшиеся в виде сирен, красивых клылатых птиц-дев, являлись божествами орошения по-

237

VI

ИЗОБРАЖЕНИЯ РАСТЕНИЙ, СЕМЯН И ДОЖДЯ НА ТРИПОЛЬСКИХ СОСУДАХ. Три ниж­ них рисунка содержат изображения собак, охраняющих молодые ростки.

лей, дождями или влажными утренними туманами. Роса — не только капли охлаждённого тумана на земле и растениях, но и сам туман. Известна поговорка: «Пока солнце взойдёт — роса очи вы­ ест». Вот с этой утренней влагой, очень важной для созревающих посевов, и связаны представления о русалках. Русалии празднова­ лись в начале и в конце зимних святок («в навечерие рождества и богоявления»), обрамляя годичные заклинания природы и судь­ бы молениями о воде, обязательном условии будущего урожая.

238

РУСАЛИИ. СИМАРГЛ, ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ СИМАРГЛУ

Главным праздником в честь русалок была русальная неделя, приходившаяся, как показывает славянский календарь IV в. н. э., на 19—24 июня и завершавшаяся праздником КупаЛы.

Среди русских женских украшений XI—XIII вв. ярко выделя­ ются широкие серебряные браслеты-обручи, служившие для зак­ репления длинных рукавов женских рубах. Во время языческих ритуальных игрищ женщины перед танцем снимали браслеты и плясали «спустя рукава», как бы превращаясь в русалок, размахй-

239

СИМВОЛЫ ВОДЫ, КОРНЕЙ И СОЛНЦА.

НА РАЗНЫХ РИТУАЛЬНЫХ БРАСЛЕТАХ XII—XIII вв. Наверху в арочке — бог растительности и корней — Переплут

вающих крыльями-рукавами. Это был танец плодородия, описание которого сохранилось в сказке о царевне-лягушке. На упомянутых браслетах очень часто изображались гусляры, маски, чаши со

240

XV

КОММЕНТАРИИ

„Рождение богинь и богов”

Вступление

1.Гальковскнй Н. М. Борьба христианства с остатками язычества в древ

.2. Огонь Гестии, очевидно, не обычный огонь домашнего очага, а какой-то общественный, может быть, негасимый священный огонь города.

3. То, что Аполлон отсутствует в микенских надписях, возможно, не слу­ чайность. Обращает на себя внимание тот факт, что в списке критских богов, которым приносятся жертвы, упомянут Пайон (одно из дополнительных имён позднейшего Аполлона) как самостоятельное божество. Божеству Пайону приноси­ лась всего-навсего одна кружка масла.

4. Идеограмма солнца во многих знаковых системах предСтавлнла круг совписанным в нем крестом. Крест этот может быть отражением Связанных С солнцем простейших географических координат: полдень — юг, полночь — север, восток — восход, закат — запад. Аполлону ставили четырёхугольные колонны-обе­ лиски, в чём могла сказаться та же древняя идея всех четырёх сторон.

5. Афродита в одних мифах представлялась как дочь Зевса, а в других — как дочь Урана. Эрот оказывался сыном то Урана, то Крона, то Арея, то Гермеса. Геката могла быть дочерью Зевса и Геры, а в других мифах, дочерью титана Перса и Астерии. Даже Одиссей иногда оказывался сыном не Лаэрта, а Си­ зифа и т. д.

6. Не очень надёжным источником является нольскан хроника Прокуша (XVI в.), сообщающая о бывшем некогда храме богини Живы у Кракова: «Божеству Живе было устроено капище иа горе, названной по её имени Живец, где в первые дни мая сходился народ испрашивать от той, которую почитая источником жизни, долговременного и благополучного здоровья. Особенно же приносились ей жертвы теми, кто. слышал первое пение кукушки. Думали, что высший владыка Вселенной, превращансь в кукушку, сам предвещал нре>- должительность жизни».

Макошь

1. Более вероятно, что восточнославянская богиня должна называться Макошью, именем, неизвестным на западе славянского мира, но параллель с запад­ ной Живой должна остаться, по всей вероятности, оба эти имени обозначали одну и ту же богиню — подательницу благ.

Лада

1.По свидетельству Стрыйковского (XVI в), литовцы приносили Ладе в жерт­ ву белого петуха и пели: «Ладо, Ладо, Ладо, великое наше божество». Пелись такие песни с 25 мая по 25 Июня.

2.Сохранились и более поздние исторические наслоения; в воронежском

варианте одна партия играющих спрашивает другую: «Кто же с нами под Казанью воевать?» Речь идёт о Казанских походах 1468—1552 гг.

3. В 1939 г. в. с. Гочеве Курской обл. мне довелось видеть, как «играли Лёлю». День игрищ заранее не был известен, о нём узнавали тольке накануне.

242