Философия. Учеб. пособие_2009

Хотя, как уже было сказано, отчетливое понимание проблемы идеального связано с творчеством Р. Декарта, но ее отдельные аспекты обсуждаются в истории философии начиная с Платона.

ДляПлатонаидеальное—объективносуществующаяреальность. Она качественно отличается от реальности вещественной, телесной. Умопостигаемый мир эйдосов — это и есть сфера идеального: «Занебесную область не воспел никто из здешних поэтов, да и никогда не воспоет по достоинству. Она же вот какова... Эту область занимает бесцветная, без ограничений, неосязаемая сущность. Подлинно суще- ствующая,зримаялишькормчемудуши—уму;нанее-тоинаправлен истинныйродзнаний»(диалог«Федр»).Видеальномвыделяютсядве области, для каждой из которых существует свой способ познания. Первая из них познается с помощью образов, взятых из чувственно познаваемого мира, с помощью собственных предположений и гипотез (так, на основании исследования фигур делаются геометрические выводы); ее познает рассудок. Вторая — та, которую можно познать только с помощью рассуждений, идей и их взаимоотношений, то есть разума. Идеальное вынесено за пределы человеческой жизни, оно может быть только постигнуто умом, но не рождено им. Предельная по величию и глубине воплощения форма идеального подобна Солнцу, это умопостигаемая истина, создающая вместе с тем условия для всякого познания: «Идея блага — это предел, и она с трудом различима, но стоит только ее там различить, как отсюда напрашивается вывод, что именно она — причина всего правильного и прекрасного. В области видимого она порождает свет и его владыку, в области умопостигаемого она сама — владычица, от которой зависит истина и разумение, и на нее должен взирать тот, кто хочет сознательно действоватькаквчастной,такивобщественнойжизни»(«Государство»). Такимобразом,кпроблемеидеальногоПлатонобращаетсядляобъяснения конечной причины изменяющихся вещей и в стремлении найти неподвижный источник движения, перводвижитель мира.

Аристотель считал, что идея (эйдос) не приближает человека к познанию сущности. Он считает, что, наряду с материей, существует идеальная форма; отдельная вещь и ее сущность тождественны. Знание вещи есть одновременно и знание о сути бытия. Источником движения является нематериальный перводвижитель — форма (отождествляемая с мировым умом), которая все же находится внутри самих движущихся вещей.

– 231 –

Прокл (V в. н. э.) выстраивает иерархию идеального: душа, ум, число-бог, Единое («Первоосновы теологии»). Эти формы в разной степени связаны с материальным. Душа связана с телом (своей материальной основой) неразрывно; ум и число — чисто идеальные явления, при этом ум является неподвижным источником движения

вмире. Единое — основа и умственного, и физического, в нем нет преобладания мышления над бытием, они абсолютно равноправны: бытие — объективная сторона мышления, мышление — субъективная сторона бытия.

Таким образом, древнегреческим философам идеальное представлялось как особая субстанция мира, находящаяся в человеке,

вприродных и сверхприродных объектах.

Для Г. Гегеля идеальное — содержательная категория, характеризующая реально существующую сторону наличного (реального, конечного) бытия. Исходная ступень развития — чистое бытие — в качестве идеальной Г. Гегелем не характеризуется. Идеальное — это представленная форма, свое иное для себя бытие. Оно обнаруживается в любом объекте или явлении постольку, поскольку в них присутствует чистое бытие. Идеальное нетождественно человеческому сознанию, не создается человеком, хотя им познается: идеальное остается существованием «в себе» (то есть непроявленным, скрытым), пока человек, выделившись, своим сознанием не придаст ему статус действительного бытия. Идеальному для его существования необходимо деятельное начало, которое заключается, по мнению Г. Гегеля, в мировом духе.

По К. Марксу, причиной идеального выступает общество. Идеальное формируется как свойства материального объекта, обусловленные его общественным бытием. Но в таком случае идеальное не имеет самостоятельной формы существования: оно наличествует лишь в случае, когда предмет функционирует в рамках данной общественной системы.

Всегда есть соблазн в рассуждениях продвигаться от сознания к значению материальных объектов. По этой схеме сознание заставляетобъектыфункционироватьсоциальнои,следовательно,придает им идеальное содержание. Разумеется, такое встречается довольно часто — от установления общественной договоренности по поводу содержания отдельных символов до изобретения новых языковых систем или стилей мышления. Но когда дело касается базисных

– 232 –

ГЛАВА IX. ПОЗНАНИЕ КАК ПРЕДМЕТ ФИЛОСОФСКОГО АНАЛИЗА

1. Основные гносеологические концепции

История философии, а также современная философия характеризуется большим количеством теорий, школ, направлений в области гносеологии. К ним можно отнести эмпиризм, сенсуализм, рационализм, интуитивизм, иррационализм и др. Ситуация осложняется еще и тем, что выработаны радикально различающиеся между собою теоретико-методологические версии познавательно процесса, основывающиеся, в частности, на теории отражения, феноменологии, структурализме и т. д.

Как разобраться в этой невероятно пестрой и многообразной картине философско-гносеологических учений? Надежным способом решения данной проблемы является процедура их классификации, с помощью которой выявляются наиболее характерные для гносеологии типы теоретико-познавательных концепций (концепция — система взглядов, основывающаяся на единой теоретической установке). При этом в основу классификации должны быть положены признаки, выражающие сущность познавательного процесса. Как показывает анализ самых различных гносеологических теорий и учений, такими признаками (основаниями) являются: 1. Каким образом понимается сам процесс познания.

2.Каким образом интерпретируется содержание и результат познания — знание.

3.Какой смыслвкладывается в центральное понятие гносеологии

—понятие истины.

Наиболее удачной мне представляется классификация, предложенная уральским философом Н. В. Бряник в книге «Введение в современную теорию познания». Автор на основе названных выше признаков выделяет следующие основные гносеологические концепции (модели): 1. объективистско-реалистическую; 2. конструкционистскую; 3. символическую. Рассмотрим первые две концепции, исключив третью, поскольку, как представляется, она менее популярна и не имеет длительной историко-философской традиции.

Объективистско-реалистическая концепция познания. С точки зрения этой концепции познание есть воспроизведение, запечатление

– 235 –

всознаниисубъектаокружающегоегомира.Познание—способсвязи человека с реальностью, способ его ориентации в действительности. И если бы человек не обладал познавательной способностью, он не смогбынисуществовать,нивыжитьвреальности.Человек,далее,сам является естественным фрагментом, естественной частью этой реальности, а значит существует по законам объективного мира. Поэтому познание — есть закон, лучше сказать закономерность человеческого существования,обусловленнаявключенностьючеловекавреальность, укорененностью в ней, «вжитостью» человека в мир.

Другим принципом этой концепции является постулирование объективного характера познания. Предельное выражение данной установки следующее: мир, реальность именно таковы, какими даны

внашем познании. Конечно, могут быть случаи, когда в процессе познания мы получаем ложную информацию о действительности (обманы зрения, слуховые галлюцинации, абсурдные предположения). Но все это — не более чем эпифеномены, нечто сопутствующее, сопровождающее познавательный процесс, но не выражающее его сути. Главное направление познания — дать человеку предмет в его объективных характеристиках, свойствах, качествах.

Мощным подкреплением для данной концепции является обыденное познание, повседневный опыт, здравый смысл. Какой человек, находясь в здравом уме и твердой памяти, будет сомневаться в справедливости таких, например, суждений: «Мяч круглый», «листья деревьев зеленые», «солнце всходит на востоке» и т. д.? Все это настолько самоочевидно, что не нуждается ни в каких доказательствах.

Вруслеэтойтрадициипроисходитстановлениеклассическойнауки и классической философии. Смысл критики Ф. Бэконом «идолов», препятствующих познанию реальности («идолов пещеры», «идолов площади», «идолов театра»), заключается в стремлении устранить причины, затрудняющие воспроизведение реальности в сознании ученого именно в том виде, в каком она существует в действительности. Выдвигая известное положение сенсуализма «В разуме нет ничего другого, чего бы не было прежде в наших органах чувств», Д. Локк убежден, что любой рациональной конструкции соответствует определенный референт (предмет, представитель) реальности. Знаменитое выражение И. Ньютона «Гипотез не измышляю» нужно понимать, естественно, не в том смысле, что он отрицает значение научно обоснованных предположений (без таких предположений деятель-

–236 –

ность ученого в принципе невозможна), но в том смысле, что теория (а равно и гипотеза) дает возможность приблизиться к самой изучаемой природе как она есть сама по себе, а не является субъективной конструкцией. Французские материалисты (П. Гольбах, К. Гельвеций) последовательно проводили мысль о том, что положение науки может обладать статусом достоверности лишь в случае его подтверждения экспериментом, опытом.

Принципам реальности и объективности подчиняется в рассматриваемой концепции и сам результат познания — знание. Этот результат существует в форме образов действительности, которые обладают сходством с познаваемым объектом, предметом. Из такого пониманиязнанияследует,чтооносуществуетреально,точнотакже, как и отображаемый объект, однако форма его бытия другая — это не объективная, а субъективная реальность, существующая в виде идеальных образов. Знание объективно в том смысле, что его содержание определяется самим отображаемым объектом, знание «повторяет», «удваивает» объект в процессе познания, дает объективной реальности иную (идеальную, субъективную) форму существования. Используя современный термин, можно сказать, что знание «пролонгирует» (продлевает) бытие реальности. Таким образом, принципы реальности и объективности оказываются взаимообусловленными и взаимосвязанными, представляя собою по сути единый подход, позволяющий охарактеризовать природу познавательного образа.

Установка на реальность (т. е., повторяем, воспроизвести саму действительность, а не субъективные измышления о ней) и объективность (воспроизвести реальность такой, какова она есть) в данной концепции имеет и еще одно важное следствие, Когда мы говорим, что знание есть образ, копия, фотография реальности, то мы хотим подчеркнуть, сходство образа и познаваемого предмета, но совсем не утверждаем, что познание «работает» по принципу фотоаппарата или зеркала, фиксируя внешние стороны предмета. Познание есть стремление постичь, понять, что есть предмет. Однако предмет выступает перед познающим субъектом своей внешней стороной, в формевидимости, «кажимости»(«кажимость»,как удачносказал украинский философ В. А. Звиглянич, — это то, чем предмет не является). Например, нам кажется, что солнце движется по небосклону с востоканазапад,хотякаждыйзнает,чтоЗемлявращаетсявокругСолнца. Таким образом, познать предмет как он есть — значит проникнуть

– 237 –

за сферу видимости в сферу сущности предмета и, не ограничиваясь знанием внешнего, постичь внутреннее, главное, существенное, определяющее.

Можно предположить, что понимание знания как воспроизведения в сознании объективных характеристик постигаемого предмета

— типично материалистический взгляд на природу познания. Ведь действительно, если мы утверждаем, что знание есть образ реальности,тологичнопредположить,чтосамотображаемыйпредметдолжен существовать прежде его образа, т. е. первичен по отношению к нему. Вследствие такой установки рассматриваемая концепция в самом деле развивалась в рамках прежде всего материалистической традиции. Например, древнегреческий материалист Демокрит полагал, что формирующийся у человека образ есть результат истечения с познаваемого предмета атомов, попадающих в сознание. Однако и многие идеалисты придерживались именно объективистско-реалистической позиции, что, несомненно, свидетельствует о ее продуктивности и большом объяснительном потенциале. При этом нужно отметить, что высказываемые идеалистами суждения о природе познавательного образа нередко оказывались более тонкими и «философичными». Ведь приведенное выше высказывание Демокрита не только наивно, но и выдержано в духе, натурализма, вульгарно-материалистической трактовки знания. Поэтому, характеризуя сущность знания, есть смыслсогласитьсявсе-такинесматериалистомДемокритом,асродо- начальником объективного идеализма Платоном, который утверждал: знать — значит знать, что представляет собою постигаемый предмет. Правда, эти слова произносит у Платона Сократ, однако, судя по всему, и сам Платон не возражает против такой трактовки знания.

Интересную и исторически перспективную точку зрения развивает и другой древнегреческий философ — Парменид, которого трудно отнести к материалистам. Исследуя проблему бытия, Парменид утверждает: бытие вечно, не имеет начала и конца, ибо если бы было иначе, то надо признать, что бытие возникает, т. е. в какой-то момент не существует; бытие неподвижно, поскольку движение предполагает изменение, т. е. переход в небытие, однако небытия не существует, ибо, признав существование небытия, мы попадаем в логическую ловушку: бытие — это существование, и если небытие существует, то оно есть бытие; бытие находится вне времени и пространства, ина-

– 238 –

че придется допустить, что пространство и время существуют до бытия, раньше бытия.

Парменид приводит и другие характеристики бытия, кажущиеся для рассудочного, обыденного мышления в лучшем случае парадоксальными, а в худшем — нелепыми, фантастическими. Ведь в самом деле, человек, не искушенный в метафизических (философских) тонкостях, вряд ли согласится с подобными утверждениями Парменида. Бытие неподвижно? Но в окружающей реальности все предметы находятся в состоянии движения, более того, как утверждает диалектический материализм, на положениях которого воспитано несколько поколений советских людей, движение есть способ существования материи. И против этого трудно что-либо возразить!

Не будем углубляться во все тонкости парменидовской концепции бытия, тем более, что ее изложение не входит в наши задачи. Обратим внимание на гносеологические следствия, которые вытекают из этой концепции. По Пармениду, знание бывает двух родов: «знание по мнению» и «знание по истине». Первое дает поверхностное, внешнее (дает видимость явления, как скажут более поздние философы) знание и осуществляется с помощью органов чувств, это чувственное познание. Именно в этом знании предметы и явления выступают в качестве движущихся, возникающих и погибающих, непрерывно меняющихся. «Знание по истине» прорывает оковы внешнего, устремляясь к сущности реальности. А в своей сущности мир, бытие никуда не исчезает и не возникает, в этом смысле бытие вечно, неизменно, неподвижно. Тезис Парменида о неподвижности, неизменности бытия лег в основу античной, да и более поздней (Нового времени) метафизики — учения, рассматривающего реальность в застывшем, неизменном состоянии.

Что же касается непосредственно гносеологических проблем, то с полным правом можно сказать, что Парменид — один из основателей объективно-реалистической концепции познания. По крайней мере, три положения Парменида легли в основу этой концепции. Вопервых, утверждая, что мысль о предмете и сам предмет мысли — одно и то же, Парменид совсем не хочет сказать то, что мысль и есть сам предмет (этот тезис будет основополагающим в более поздней идеалистической философии Г. Гегеля). Смысл сказанного античным философом в другом: мысль — это всегда мышление о предмете, событии, явлении; не может быть мысли ни о чем. Иначе говоря, по-

– 239 –

знание есть воспроизведение предмета в мышлении. Во-вторых, разграничив «знание по мнению» и «знание по истине» Парменид обозначил действительный путь познания от явления к сущности. В-третьих, «знание по мнению» — это совсем не синоним ошибочного, ложного знания, это правдоподобное, содержащее истину в возможности знание, это вероятностное знание. Кстати, именно эта идея Парменида была востребована современной наукой и обрела характер теории вероятностного знания. С позиций обозначенных выше принципов (напомним, принципа объективности и принципа реальности) рассматривается данной концепцией и центральная гносеологическая категория — истина. В рамках этой концепции создается так называемая корреспондентская теория истины, истоки которой восходят к Платону и Аристотелю. Именно Аристотель дает определение истины, ставшее классическим: истина есть знание, соответствующее предметам, явлениям реальности. Истина, таким образом, как всеобщая цель познания имеет своим источником реальную действительность, объективно воспроизводя ее в форме субъективных образов. Такова самая общая характеристика этого понятия в рамках рассматриваемой концепции.

Итак, мы видим, что объективистско-реалистическая концепция познания имеет очень большую историю. Возникнув в философии античности, она обретает статус обоснованной парадигмы (образца теории) в философии Нового времени и Просвещения, получая свое логическое завершение в философии марксизма, рассматривающей познание в качестве идеального отражения реальности, о чем подробно будет сказано во втором разделе этой работы.

Конструкционистская(конструктивистская)концепцияпознания. Рассмотрению этой концепции нам хочется предпослать достаточно пространные предварительные соображения, нечто вроде введения в проблему. В литературе, посвященной гносеологическим вопросам, обычно утверждается в качестве самоочевидной истины следующее положение. Если принципы первой (уже рассмотренной нами) гносеологической концепции легко согласуются с нашим житейским опытом (вряд ли кто усомнится в том, что знание — это воспроизведение в нашем сознании объективных свойств предмета), более того, «вычитываются» из обыденного опыта, то этого нельзя сказать о второй концепции, основоположения которой были отрефлексированы

ичетко представлены на материале науки» (Н. В. Бряник. Указанная

–240 –