15. Проблема бытия в философии. Бытие и небытие. Формы бытия. Бытие как философская проблема. Бытие и небытие. Понятия, конкретизирующие содержание категории бытия.

При рассмотрении круга вопросов, обозначенных как «проблема бытия», следует выделить ряд горизонтов ее исследования. Именно: 1) уяснить суть проблемы; 2) понять, что есть Бытие и Небытие в их существе; раскрыть характер отношения Бытия и Небытия; 3) раскрыть смысл понятий, конкретизирующих сущностное содержание Бытия и Небытия.

Бытие как философская проблема.

Общий смысл проблемы бытия. Проблема бытия получает отчетливое категориальное оформление вV1 –Vвв. до н.э. в философии Парменида (школа элеатов). С тех пор именно эта проблема формирует горизонт всей последующей европейской философии. Проблема бытия составляет скрытый подтекст всех философских размышлений; в проблеме бытия заключены как истоки, так и завершение всех прочих философских вопросов. Здесь уместно вспомнить слова М.Хайдеггера о том, что все великие мыслители говорят, по сути дела, об одном и том же, - хотя это не означает, что они говорят одинаково.

Бытие формирует границы мыслимого, - то есть того, о чем вообще возможно мыслить. То, что за пределами бытия, - оказывается также и за пределами мышления. Поэтому, вместе с категориальным оформлением проблемы бытия, в философии элеатов одновременно артикулирован и принцип тождества бытия и мышления:«Мыслить – то же, что быть… Можно лишь то говорить и мыслить, что есть…» (Парменид. «О природе»).

Прежде, чем перейти к дальнейшему рассмотрению проблемы бытия, следует вкратце остановиться на другой проблеме. Возможно ли указать на то, что находится «за пределами» бытия, - а значит, и за пределами мышления? Да, но с одной существенной оговоркой: всякие «за», «там», «здесь», «на», «под»; всякие «то», «это», «вот», «что»; всякие «есть», «существует», «находится» и т.д. – выражают отношения только в сфере бытующего, но неприменимы к тому, что «за пределами» бытия. В данном случае эти слова могут употребляться лишь в качестве метафор, компенсирующих отсутствие адекватного языка, на котором можно было бы говорить о том, что «за пределами» бытия. Платон считал уместным в данном случае употребление лишь такой неопределенной категории, как «иное»: «иное бытию». Правда, как тонко заметил С.Франк (русский философ «серебряного века»), само «иное» в данном случае должно пониматься каким-то «иным» образом, а не так, как оно понимается обычно. Учитывая сделанную оговорку, укажем «на» «иное бытию», «на то, что» в последующей истории европейской философии принято считать «находящимся за» пределами бытия.

Во-первых, «это» - Бог, - во всяком случае, так, как Бог понимается в христианском богословии. Тот, Кто создает бытие, Сам – за пределами бытия. В традиции апофатического, или «отрицательного» богословия утверждается, что Бог – за пределами как бытия, так и небытия: не Бог есть в бытии, а, напротив, всякое бытие есть в Нем и из Него. «Так что бытие присутствует в Боге как идея, а не Бог находится в бытии. Он ведь был раньше бытия»⁷⁹. Во-вторых, «это» - небытие и «ничто». Небытие немыслимо потому, что сама мысль о бытии делает небытие бытием в качестве предмета мысли. По словам В.Лосского, «тварное ничтожество (то есть укорененность в «ничто») столь же таинственно и немыслимо, как и Божественное «не-есть» отрицательного богословия»⁸⁰. Как Бог, так и небытие, «находясь за» пределами бытия, находятся также и за границами мыслимого. Здесь возможен лишь парадоксальный опыт: опыт веры, - в первом случае, и опыттрансгрессии, - во втором. Именно поэтому горизонты философствования, совпадая с горизонтами мыслимого, - определяются проблемой бытия.

Наиболее ясно и глубоко суть проблемы бытия артикулировал в своих работах немецкий философ ХХ века М. Хайдеггер. В понимании Хайдеггера суть проблемы выражается вопросом: «почему есть сущее, а не, наоборот, ничто?». Вдумывание в смысл вопроса показывает, что проблемна не сущность сущего «как такового», а бытие сущего, его «есть», ибо не ясно основание, почему вообще нечто есть, а не отсутствует, т.е.не есть. Вопрос обоснове«бытования сущего» (М. Хайдеггер), об его «есть» и является вопрошанием о Бытии в отличии от вопрошания о сущем, о том«что»и«как»есть.

Различение вопрошания о Бытии и вопрошания о сущем мы находим и в работах русских философов начала ХХ века: С.Н. Булгакова, С.Л. Франка, Н.А. Бердяева, П.А. Флоренского. Они также как и М. Хайдеггер различали «есть»и его способы, этосы обнаружения и существования и «чтоесть» и его способы обнаружения и существования. Поворот от логико-гносеологической и методологической проблематики доминировавшей с начала ХVIIвека, к онтологии (ŏ- быть,- мысль, слово), к бытию, а в бытии к тому способу «бытования», которое характеризуется вопрошанием о смысле бытия, пониманием бытия, т.е. к человеческому бытию, к экзистенции, - это общая тенденция философского осмысления мира, начиная с конца Х1Х века (Ф. Ницше, Н. Гартман) и по настоящее время.

Трудности уяснения проблемы бытия имеют принципиально иной характер, нежели трудности понимания, к примеру, той или иной естественнонаучной концепции. Во втором случае это – трудности понимания «сложного», «далекого» и «опосредствованного», - то есть того, что получено в результате поэтапных логических построений и порывает с непосредственной интуицией. Напротив, трудности понимания проблемы бытия, как, впрочем, и любой другой глубокой философской проблемы, - это трудности понимания «простого», «близкого» и «непосредственно-данного», - иными словами, того, что невозможно рассмотреть именно вследствие предельной простоты и непосредственной близости к нам. По этому поводу можно вспомнить парадоксы суфийской мистики: «Абсолют настолько открыто являет себя взору, что становится невидимым». Но предоставим здесь слово М.Хайдеггеру. Бытие «…оказывается еще ближе, чем обычно принимаемое нами за «самое ближайшее», его в силу этого труднее увидеть». «Постичь самое близкое тяжелее всего». «Строго говоря, человек первым делом видит не самое близкое, а то, что за ним. Это второе в своей навязчивости и назойливости вытесняет самое близкое и его близость из сферы нашего опыта. Таков закон близости».⁸¹«Если здесь и можно говорить о затруднительности, то она заключается как раз в том, что помыслить бытие проще простого, но именно это и дается нам тяжелее всего». «Необходимо просто пробудиться вблизи любого неприметного сущего: пробудиться и внезапно увидеть, что сущееесть».⁸²В языке бытие выражается глаголом-связкой «есть». Это самое «есть», по словам Хайдеггера, «понятнейшее и, одновременно, всего менее понятое и, по-видимому, не поддающееся пониманию». Роза есть цветок… Иванов есть человек… А что такое это самое «есть»?

В рамках проблемы бытия можно сформулировать ряд более конкретных проблем. Это поможет обнаружить нетривиальность этой самой проблемы «есть», которое во всех европейских языках выражено «самым стершимся из всех стершихся слов».

Может ли бытие выступать в качестве «предиката» в суждении?В такой форме проблема бытия была поставлена в немецкой классической философии И.Кантом. Поясним это следующим образом. В суждении содержание понятия раскрывается через его «предикаты», - характеристики предмета, который в формальной логике называется «субъектом» суждения. Например, в суждении «Иванов есть студент» субъектом суждения является «Иванов», а предикатом – «студент». Проблема ставится так. Многочисленные «предикаты», с помощью которых мы можем охарактеризовать студента Иванова, каждый раз несут в себе некую добавочную информацию об Иванове. Например: «Ивановестьстудент второго курса»; «Ивановестьстудент энергофака»; «Иванов живет в общежитии»; «Иванов – спортсмен»; «Иванов - прогульщик»; «Иванов – двоечник» и т.д. А вот «бытие», выраженное в языке глаголом-связкой «есть», по-видимому, не несет никакой позитивной информации. В русском языке этот глагол-связка и вовсе опускается, заменяясь знаком «тире» (« - ») между субъектом и предикатом.

Итак, вопрос ставится следующим образом: является ли понятие «бытия» содержательным с точки зрения логики и теории познания (гносеологии)? Можно ли из факта бытия извлечь некое содержательное знание об объекте; из факта «мир есть» вывести «мир есть то-то и то-то»? Как выражался Гегель, возможно ли из бытия «выколупать» некое конкретное знание о предмете? И наоборот, возможно ли из содержания понятия «выколупать» утверждение о бытии данного предмета? Возможно ли из понятия о некоем гипотетическом предмете, который есть «то-то и то-то» извлечь вывод о том, что этот предметестьне только в нашем воображении, но и в действительности? Такую форму вопрос отождестве бытия и мышленияприобрел в период господства логической и гносеологической проблематики, - то есть в философии Нового времени и в немецкой классической философии.

В философии Нового времени модификацией вышеупомянутой проблемы был также вопрос овозможности совпадения «существования» и «сущности».Можно ли из знаниясущностипредмета сделать вывод о его фактическомсуществованиии, наоборот, из факта существования вывести характеристики сущности? «Есть ли такие сущности, которые могут мыслиться не иначе, как существующими»? – этот вопрос является лейтмотивом классического рационализма Нового времени. Не вдаваясь в тонкости всех коллизий новоевропейской философии по этому вопросу, констатируем главную проблему классической гносеологии. «Содержательным» оказывается лишь знание осущностипредмета, выражаемое в понятиях. А вотсуществованиепредмета лишь извне «пристегивается» к его сущности в виде некоего внешнего и бессодержательного «довеска». Таков парадокс. Главное философское понятие становится в гносеологии и логике самым бессодержательным и «пустейшим» из всех понятий, которое ничего не добавляет к знанию о предмете. Своеобразный итог этой «инволюции» понятия бытия в новоевропейской философии подводит И.Кант: «Бытие, очевидно, не есть реальный предикат, иными словами, оно не есть понятие о чем-то таком, что могло бы присоединяться к понятию вещи. Оно есть только полагание вещи или известных определений само по себе. В логическом применении оно есть лишь связка в суждении… И потому к понятию, выражающему только возможность, ничего не может быть прибавлено, потому что я мыслю его предмет просто как данный (посредством выражения:он есть)»⁸³.

Позиция Канта может показаться понятной и даже «самоочевидной» с точки зрения здравого смысла. Тем не менее, она отнюдь не бесспорна с точки зрения как предшествующей, так и последующей философской традиции. Разительный контраст с кантовской интуицией о бессодержательности понятия бытия являет собой древняя и, отчасти, средневековая философия. В древней философии бытие мыслилось не как бескачественная, пустая и бессодержательная констатация «наличия», но имело отчетливо выраженный «качественный» смысл блага, истины исовершенства. Отождествление бытия и блага манифестирует себя в тезисе средневекового богословия о том, что бытия во всем ровно столько, сколько и блага; то, что лишено блага (добра), то лишено и существования. Поэтому, как утверждается в христианском богословии, абсолютное зло существовать не может; зло «имеет какую-то долю добра в той мере, в какой вообще существует». «…Все сущее есть и пребывает в добре, и если не имеет ничего хорошего, то и не существует. Само ведь желание быть есть причастность к добру…». «Благо в Боге есть бытие»⁸⁴.

Совершенно иное, чем у Канта, понимание бытия, манифестирует себя также в знаменитом онтологическом доказательстве бытия Божия, сформулированным Ансельмом Кентерберийским (в полемике с которым как раз и строит свои рассуждения И.Кант). Приведем это доказательство. Ансельм рассуждает так: для того, чтобы сказать, что Бога нет, нужно знать значение самого слова «Бог». Как те, кто признает, так и те, кто отрицает бытие Божие, слову «Бог» приписывают одно и тоже значение: это – совокупность всех совершенств, то, выше и совершеннее чего невозможно себе помыслить. Сравним теперь двух существ. Первое обладает всеми совершенствами (всеведением, вездесущностью и т.д.), но существует только в уме. Второе обладает всеми теми же самыми совершенствами и существует как в уме, так и в действительности. Вопрос – какое из них является более совершенным? Разумеется – второе. Таким образом, предикат существования вытекает из идеи совершенства. И так как значение слова «Бог» нам известно, то из этого необходимо следует, что Бог существует. Как видим, здесь бытие мыслится в качестве «реального предиката», наряду с такими предикатами, как «всемогущество», «всеведение» и т.д. Добавим к этому, что «Сущий» в христианском богословии рассматривается в качестве одного из «имен Божиих» (например, в трактате Дионисия Ареопагита «О божественных именах»), а отнюдь не как бессодержательная констатация «наличия».

В послекантовской философии попытку вернуться к принципу тождества мышления и бытияпредпринял Г.В.Ф.Гегель. Гегель попытался «выколупать», «выцарапать» и «вылущить» (как он выразился) из абстрактного понятия «бытие» некое конкретное содержание. И, равным образом, из содержания понятия «выколупать» бытие. Восстановить принцип тождества бытия и мышления Гегель стремился с помощьюлогики, которую он пытался превратить из формальной логики всодержательную логику. По замыслу Гегеля, в «содержательной логике» должны совпадать логика (учение о формах мышления), гносеология (учение об истине) и онтология (учение о бытии). Фактически, содержание всех трех томов своей «Науки логики» Гегель «выколупывает» из этого самого слова «есть», - из того потрясающего факта, что сущее «есть». Подобно фокуснику, Гегель «вытаскивает» из понятия «бытие» сначала второе понятие, - понятие «ничто»: «Бытие есть чистая неопределенность и пустота. - В немнечегосозерцать… В нем также нет ничего такого, что можно было бы мыслить…». Поэтому «Бытие, неопределенное, непосредственное, есть на деленичтои не более и не менее, как ничто»⁸⁵. Затем из двух полученных понятий Гегель извлекает третье понятие, - «становление», - как единство «бытия» и «ничто». Затем – категории «качество», «количество», «мера»…; и так – все три тома «Науки логики». Так «бытие» из пустого и бессодержательного понятия превращается у Гегеля в содержательное, - «конкретное» понятие.

Тем не менее, гегелевская попытка придать «бытию» статус содержательного понятия оказалось во многом искусственной и не лишенной словесной эквилибристики. Поворот к бытию в европейской философии совершился не в русле логики, а в русле феноменологического направления. Это самое «есть», или «быть» Хайдеггер считает возможным исследовать не в русле логического вывода категорий, а в русле феноменологическог «всматривания». Позже - герменевтического «вслушивания». «Бытие дефиниторно невыводимо из высших понятий и непредставимо через низшие». «Онтология возможна только как феноменология»⁸⁶. Бытие – это феноменологический абсолют, который возможно не искать, не исследовать, а толькопрояснять. Однако в дальнейшем «прояснение бытия» Хайдеггер пытается осуществить не столько в руслетрансцендентальной феноменологиис ее призывом«всматривания»(призыв «учиться видеть»), сколько в руслегерменевтической феноменологиис ее призывом«вслушивания»(«учиться слышать»). Бытие обращено не к зрению, а к слуху человека: оно может быть расслышано как некий «мелос», или«зов бытия». Эта открытость бытия слуху совершается в языке. Но «услышать» бытие можно только по-гречески. Соразмерное бытиюсловозвучало только в языке древних греков, в котором бытие еще не выродилось до пустого и бессодержательного глагола-связки «есть».

Проблема «однозначности» или «многозначности» бытия.Интуиция бытия, господствовавшая в истории европейской философии, артикулирована в одном из главных тезисов онтологии средневековья, - тезисе об «однозначности» бытия. Согласно этому тезису, всякое сущее отличается от другого сущего лишь своей «essentia» (то есть «сущностью», «чтойностью»), но не своей «exsistentia» (то есть способом бытия). Это можно пояснить на следующем примере. Галактика; человек, затерянный в ничтожно малом участке галактики, и паразит, существующий в теле человека, несомненно, отличаются друг от друга. Но отличаются они лишь своей «сущностью», «качеством», или «чтойностью» (своей «essentia»). А вот способ бытия («exsistentia») везде и всюду один и тот же. Множественность форм не влечет за собой никакого разделения бытия. Бытие однозначно. Однозначность бытия означает, что «бытие» говорится в одном и том же смысле обо всем, о чем говорится «бытие». «Есть» олигархи и «есть» бомжи; «есть» мудрецы и «есть» дураки; «есть» король и «есть» вошь в голове короля, - везде под словом «есть» подразумевается одно и то же и в одном и том же смысле. Приведем по этому поводу слова Парменида о бытии «Тут вот – не больше его ничуть, а там вот – не меньше». «…Не больше, но и не меньше тут вот должно его быть, чем вон там вот». «Ибо отовсюду равно себе, однородно в границах» (Парменид. «О природе»).

Этот, господствующий в европейской философии тезис, был радикально пересмотрен М.Хайдеггером. Хайдеггер выделяет фундаментально-онтологические различения между разными способами бытия. Один способ бытия – это бытие по способу «вещности» (от слова «вещь»; но «вещь» здесь понимается в самом широком смысле слова, включающем как «неодушевленное», так и «одушевленное» сущее). Этот способ бытия обозначается как «наличность», «наличие», а также - «подручность». Другой способ бытия – это бытие по способу«присутствия».Топологически «присутствие» совпадает с тем местом, которое занимает в мире человек. Правда, слово «человек» Хайдеггер предпочитает не употреблять: самого человека следует понимать, исходя из «присутствия», как особого способа быть, но не наоборот. Способ бытия присутствия – это не наличие, ноэкзистирование. Экзистирование означает «эк-статичность» сущего, то есть его непрестанный выход за свои пределы. Радикальное различие между наличием и присутствием, таким образом, заключается в следующем. То, что существует по способу «вещности», или по способу «наличия», - всегда совпадает с самим собой, - «есть только то, что оно есть». Присутствие, напротив, может существовать только экзистируя, то есть непрестанно выходя за свои пределы и, тем самым, непрерывно смещаясь во времени. Поэтому экзистирование, в отличие от «наличия», возможно описывать только в модусах времени. По словам Хайдеггера, «смыслом бытия сущего, которое мы именуем присутствием, окажется временность». Так в хайдеггеровской и послехайдеггеровской философии тема «бытия» оказывается неразрывно связанной с темойвремени и временности. В этом – одно из радикальных отличий понимания бытия в неклассической философии от его классического понимания.

Среди всего сущего экзистирует только человек; непрестанный выход за свои пределы есть способ человеческого существования. «Скала существует, но она не экзистирует. Дерево существует, но оно не экзистирует. Лошадь существует, но она не экзистирует. Ангел существует, но он не экзистирует. Бог существует, но он не экзистирует»⁸⁷. Экзистирующее сущее перестает совпадать с самим собой и тем самым может существовать, только ставя свое бытие под вопрос. Присутствие – это такойспособ быть, в котором само бытие оказывается поставленным под вопрос.Но всякое спрашивание уже подразумевает опережающее понимание того, о чем спрашивается. «…Когда мы спрашиваем «чтоестьбытие?», мы держимся в некой понятности этого «есть», без того, чтобы были способны концептуально фиксировать, что это «есть» означает»⁸⁸. Таким образом,присутствие – это такой способ быть, который включает в себя также и понимание бытия;способ быть,в котором бытие становится ясным для себя самого.По словам Хайдеггера, «Понятность бытия сама есть бытийная определенность присутствия». Поэтому Хайдеггер называет место человеческого присутствия«просветом бытия». Подчеркнем: вопрос о бытии ставится не человеком, ночерезчеловека. Вопрошание о бытии, с точки зрения Хайдеггера – это не порождение человека, как некоего «субъекта», а «событие бытия». Человек же - этоместооткрытости, в котором совершается это событие, и само бытие тем самым приходит в ясность. Отсюда, с точки зрения Хайдеггера, и надо ставить вопрос о бытии: не из надвременной и надпространственной области чистой мысли, а только из этого особогоместав бытии, - «просвета бытия», которое совпадает с человеческим присутствием.

«Бытие» и «сущее». М.Хайдеггер подвергает критическому пересмотру всю предшествующую философскую традицию, считая, что вопрос о бытии до сих пор не был даже адекватным образом поставлен. Чтобы поставить вопрос о бытии адекватным образом, нужно, прежде всего, уяснить, что «бытие» отличается от «сущего». Предшествующая философия фактически не проводила различия между «бытием» и «сущим», и вопрос о бытии подменялся вопросом о сущем. Поэтому, по словам Хайдеггера, история европейской метафизики началась с «забвения бытия».

Поясним различие между «бытием» и «сущим». Все, что «есть», - к примеру, стол или стул, - это «сущее», но ни в коей мере не «бытие». Сущее «есть». Но можно ли говорить о бытии, что бытие «есть», подобно сущему? Всеестьблагодаря бытию, но о самом бытии нельзя сказать, что оно «есть». Да и что такое само это «есть»? Тезис Канта о том, что «бытие не есть реальный предикат» оправдан, с точки зрения Хайдеггера, в том смысле, что «бытие» и «есть» со всеми своими значениями и разновидностями относятся к особенной области. Они не есть ничто из вещного, т.е. для Канта: ничто из предметного. Чтобы помыслить «бытие» и «есть», требуется поэтому какой-то другой взгляд, не направленный исключительно рассмотрением вещей и расчетами с ними. Лежащий перед нами камень, который очевидно «есть», мы можем всесторонне осматривать и обследовать, - мы никогда не найдем в нем этого «есть»⁸⁹.

Хайдеггер ставит вопрос радикально: «А вообще, естьли бытие? Если оно есть, то мы должны неизбежно признать, что оно какое-то сущее и, следовательно, искать его среди прочего сущего. Этот лекционный залесть... Мы признаем без разговоров и колебаний этот лекционный зал существующим. Но где во всем зале найдем мы это «есть»? Нигде среди вещей не найдем мы бытия».⁹⁰Предельно ясно аналогичная мысль высказана также русским философом С.Франком. «Нельзя говорить о «причине» самой причинности, о «качестве» самого характера качественности и т.п.; в этом же смысле нельзя говорить, что само«бытие», в свою очередь,есть. Бытие «бытийствует», и в силу этого все остальное «есть».⁹¹Это можно сравнить также с различием между освещенными предметами, которые мы видим, и светом, благодаря которому мы видим. Мы не можем видеть прямого света, - мы способны воспринимать только преломленный или отраженный свет, - то есть освещенные предметы, но не «сам» свет, как таковой. Аналогичным образом, метафизические представления о сущем обязаны своим «зрением» «свету бытия. Свет, то есть то, что воспринимается этой мыслью как свет, сам уже не входит в поле зрения этой мысли». «…Всякий раз сущее как сущее является в свете бытия. Повсюду, когда метафизика представляет сущее, бытие уже высветилось… Бытие в своем высвечивающем существе, то есть в своей истине не продумывается. И все-таки в своих ответах на свой вопрос о сущем как таковом метафизика говорит из незамеченной открытости бытия».⁹²

Обобщающие выводы. Если собрать и сосредоточить, «сжать» все сказанное о бытии и небытии внутри и древневосточной, и греко-римской, и антично-христианской мысли с их современными импликациями, то можно получать некий обобщенно-типический мыслительный образ-схему как бытия, небытия, так и их отношения.

Бытие– это 1)основаниеили то, что вводит сущее в образ – вид и зримость наличного существования, само, в своем существе, оставаясьзастоянием сущего,поднесокрытостью сущего. Древние греки бытие как основание обозначали словомгипокейменон, что в переводе означает «лежащее под». Как основание, под-лежащее бытие раскрывает, являет себя лишь в отношении к основанному и обоснованному как «бытование», как присутствие этого основанного, его «есть». 2) Поэтому, во втором своем сущностном значениибытиеследует понимать как«присутствие», бытование сущего, его (сущего) стояние в круге несокрытости, в круге явленности (образ-вид) и зримости.

Для греческой мысли несокрытостьилиалетейяи естьистина. Истина принадлежит к существу бытия как присутствия. Вне Бытие – нет истины. Вне истины: само-раскрытия, само-выступления бытия в образ и зримость «бытования сущего» - нет Бытия. Эта связь Бытия и Истины, онтологичность Истины полностью согласуется с основоположением святоотеческой и русской философии: «сущность, которая не действует – не существует».

Бытие как присутствие выражает себя в образе феномена(др.греч. сам-себя-из-себя-обнаруживающий), т.е. самораскрытия, самоданности в своем своеобразии, и в образеусии(др. греч. сущность), т.е. самоустановления, собирания в свой-образ и стояния в собственном образе в потоке изменений, в потоке времени. Усия, сущность есть постоянное бытие.

Бытие и небытие.

Как уже было замечено, небытие и «ничто» немыслимы потому, что сама мысль о бытии делает небытие бытием в качестве предмета мысли. Процитируем по этому поводу М.Хайдеггера: «Речь о Ничто и осмысливание Ничто оказываются «беспредметным»предприятием, пустым баловством со словами, баловством, которое в довершение всего, похоже, не замечает, как само себя постоянно бьет по лицу, вынужденное все время, что бы оно ни строило из Ничто, говорить: Ничто«есть»то и то. Даже если мы просто скажем: Ничто«есть»Ничто, мы скажем «о» нем, по-видимому, некое «есть» и превратим его в сущее, припишем ему то, в чем ему надо отказать»⁹³. Почему бы, в таком случае, философии вообще не отказаться от категории «небытия»? Именно такой отказ мыслить небытие стоял у истоков проблемы бытия в античной философии, - в школе элеатов (у Парменида). Иными словами, возможно ли построение «абсолютно позитивной» онтологии? Но, по крайней мере, два феномена не позволяют просто так отказаться от категории небытия. Во-первых, это – феноменотрицания.По словам М.Хайдеггера, «отрицание и «Нет» имеются только потому, что имеется Ничто»; «Ничто первоначальнее, чем «Нет» и отрицание». Во-вторых, феномен, который не позволяет отказаться от категории «небытия», - это феноменизменчивости(становления). Изменчивость может мыслиться только каксмесь бытия и небытия: как исчезновение «в небытие» одних качеств и появление «из небытия» других. Европейская философия здесь движется в русле, проложенном Платоном: источником изменчивости считается смесь бытия и небытия.

Человеческая мысль исторического человечества «промыслила» почти все варианты отношения Бытия и Небытия.

Для мышления древнего Востока определяющим является Небытие – «чистое» отсутствие всякой вещности, телесности, чувственности, оформленности, зримости… В отношении к такому Небытию Бытие есть «помутнение» прозрачного, «затемнение» светлого, «оплотнение» всепроникающего и везде присутствующего отсутствия. Так в Ведах, так в Абидарме, так в даосизме с его: Дао (ничто) рождает Одно; Одно рождает Два; Два рождает Три, а Три рождает все сущее в мире. Где Одно – первичный Хаос, Два – мужское начало «ян» и женское начало «инь»; Три – энергия «ци». Для Востока нет жесткой грани между Бытием и Небытием, всегда есть путь для встречи и взаимоперехода.

Античная, Греко-римская мысль многомерна: Парменид – небытия нет, есть лишь одно бытие; Платон – небытие есть наряду с бытием, ибо без допущения небытия невозможно становление, изменение, рождение и смерть вещей, всего сущего; Аристотель – наш мир телесности, оформленности сущего, мир временности и конечности покоится на двух основаниях: Бытии, т.е. Форме форм, Усии, Перводвигателе или Боге и Небытии или возможности возможностей быть, сама будучи ничем, лишенностью; Плотин – небытие обнаруживает себя как предел деградации, рассеивания энергии и содержания Бытия, Единого и как путь этой деградации. В античной онтологии доминирует, следовательно, дуализм Бытия и Ничто.

Агонально (агон – спор) – симметрично Бытию Небытие: чистая лишенность всего: лишенность как возможности что-то творить, про-извести, полагать (потенция, плерома), так и возможности, будучи в себе ничем, чем-то стать, быть (материальность). Чистая лишенность есть Небытиекак абсолютноеотсутствиеили ϋοκον (укон). Укон есть отсутствие ипотенция(собрано-средоточенного, свернуто-сжатого в себя содержания, энергии, силы) быть и возможности возможностей быть –материальности.

Абсолютное отсутствие, укон отсылает мысль к относительному отсутствию – меону (μηον). Меон, относительное отсутствие есть Небытиекакотсутствиеопределенного бытия (феноменов-индивидуальностей), так и определенности (различимости, отграниченности и ограниченности…) вообще. Меон, как ясно уже из описания абсолютного и относительного отсутствия, «являет» себя: а) в образепотенции– творящей и определяющей силы и энергии, власти, которая вводит, хранит и выводит сущее из несокрытости; б) в образеместа, топоса, в котором может расположиться, установить себя и стоять в своем собственном виде, это «топос», который Платон раскрыл в учении охоре; в) в образевозможности возможностей бытьчем-то, этот модус меона раскрыл Аристотель в учении огиле.

Нетрудно заметить, что значение Бытия как основания и значение Небытия как потенции совпадают. Это парадокс. Парадокс – мыслительная форма обнаружения Абсолютного, превышающего возможности логически определенной мысли и грамматически нормированного слова. Этот парадокс отсылает нас к тому, что «больше» Бытия и Небытия, в смысле присутствия и отсутствия, что есть «отсутствующее присутствие» и «присутствующее отсутствие» - Сверх-бытие,апофатическое(непостижимое, сверхмыслимое, сверхвыразимое)бытие, которое «обрисовывается мыслью и словом по контуру того, что ононе есть. Следовательно, Бытие и Небытие – не слитны, агональны, но, и не раздельны и отсылают к таинственной «изначальной изначальности», к Архэ.

Христианская мысль пытается преодолеть и онтологический нигилизм Востока и дуализм античности, выстраивая онтологию апофатического монизма и креационизма.

Согласно этой онтологии в истоке всего сущего и не сущего, присутствия и отсутствия лежит Тайна Творца своей свободной волей и провидением уму утверждающего и «есть» и «не есть». По отношению к Нему неприменимо ни «есть», ни «не есть». Он и Бытие (присутствие) и Небытие (отсутствие), Он и Бытие-Небытие (отсутствующее присутствие и присутствующее отсутствие) и он Сверх-бытие и Сверх-небытие, Он – «Сверхсущественная Сущность» (св. Дионисий Ареопагит), которая непостижима умом и невыразима словом. Она открывает себя уму и слову как Пресвятая Троица – Три Ипостаси о единой Сущности.

Столь же радикально, как и проблема бытия, переосмысливается проблема небытия в философии М.Хайдеггера. Бытие, по Хайдеггеру, нельзя понимать как «то, что есть»… Равным образом, и небытие нельзя понимать как «то, чего нет», - как отсутствие. Как «присутствующим», так и «отсутствующим» может быть только Бытие. Как выражается М.Хайдеггер, бытие опознается не только по «чтойности», но и по «ничтойности», не только по присутствию, но и по модусам отсутствия. Отсутствие – тоже один из парадоксальных способов бытийствовать. Например, «…отсутствие отношения само является некоей своеобразной глубиной этого отношения… Отношение может существовать, таким образом, именно благодаря своему отсутствию»⁹⁴. «Всего убедительнее дает о себе знать широта размаха присутствия тогда, когда мы замечаем, что и отсутствие тоже, и именно отсутствие остается обусловленным присутствием, временами взвинченным до жути»⁹⁵.

Мысль о позитивной роли отсутствия высказывает С.Франк. По этой логике совершается, например, удивительное обоснование веры по С.Франку: именно из невозможности найти в эмпирической реальности те качества, которые приписываются Богу (вечность, абсолютное благо и т.д.), - нужно сделать вывод о присутствии Бога в нас. Ведь именно наша неудовлетворенность миром, наша способность замечатьотсутствиеэтих качеств, говорит о присутствии Бога как высшей реальности. «В области духовной и абсолютной реальности мыимеем и все то, чего нам недостает,- ибо, не имея его, мы не могли бы исознавать его отсутствия.Весь трагизм лишения вырастает сам в конечном счете из покоя невидимого, неосознанного, скрытого обладания»⁹⁶. Это тоже способ бытийствовать, - бытийствовать в качествезначащегоотсутствия.

Итак, как присутствие, так и отсутствие являются модусами бытия. Интересно, что в постхайдеггеровской философии даже вошел в обиход термин «сутствие», который обозначает статус бытийствования, независимо от того, употребляется ли «сутствие» с приставкой «при», или с приставкой «от». Небытие, таким образом, нельзя понимать как отсутствие чего-либо. Но что же такое небытие в этом случае?

Прежде всего надо сказать, что, в свете хайдеггеровского понимания бытия, нужно проводить четкое различие между «небытием» и «ничто»,и речь в современной философии чаще всего ведется именно о «ничто». «Ничто» означает не отрицание бытия, а только отрицание «чтойности». В этом смысле «ничто» противостоит небытию, а толькосущему(о различии между «бытием» и «сущим» уже говорилось). Причем, по Хайдеггеру, именно «ничто» есть условие возможности раскрытия сущего. Само человеческое присутствие означает, по выражению Хайдеггера, «выдвинутость в Ничто», и эта «выдвинутость нашего бытия в Ничто» есть перешагивание сущего в целом, илитрансценденция.И только эта, коренящаяся в нашей причастности к «ничто», возможность перешагивания сущего, и пробуждает в нас то удивление, с которого, по словам Аристотеля, начинается философия. «Только на основе удивления, - то есть открытости Ничто – возникает вопрос «почему?».⁹⁷

Все-таки нужно сказать пару слов об отдельных нетривиальных способах понимания небытия в современной философии. Ж.Делез предлагает понимать небытие не как отрицание бытия, но как сферу проблематичного, - то есть сферу задач и вопросов.Сфера проблематичного – это своего рода небытие без отрицания. «Поэтому небытие должно бы писаться как (не)-бытие, или, еще лучше, (?)-бытие». Ж.Делез формулирует дилемму предшествующей философии: «Либо небытия нет, и отрицание иллюзорно и необоснованно; либо небытие есть, оно вносит в бытие отрицание и обосновывает отрицание. Тем не менее, у нас, быть может, есть основание сказать одновременно, что «небытие» есть, но отрицание иллюзорно»⁹⁸.

Достаточно неожиданные импликации в понимании проблемы небытия можно извлечь из концепции другого представителя постструктурализма, - Ж.Бодрийара. Бодрийар рассматривает тему небытия в контексте вопроса о неантизации («ничтожении») сущего. Здесь нужно вспомнить концепцию симулякров Ж.Бодрийара. Современный мир вступил в эру симулякров третьего порядка,основу которых составляет система кодов и информационныхматриц. А уничтожением для матричных структур являются не эксцессы «бунтующего человека» экзистенциалистов, а зеркало, - зеркальная симметрия, которая совершает декодирование, то есть такое уничтожение реальности, после которого не остается даже пепла («субверсия через обращение»). Таким образом, небытие в данном случае сопрягается не с привычными для естественной интуиции небытия образами пустоты или физического вакуума, а с образомзеркала. Небытие здесь мыслится как структура:структура обратимости и зеркальной симметрии.

Понятия, конкретизирующие содержание категории бытия.

Уже в Греко-римской античности был выработан корпус основных понятий раскрывающих, проясняющих поясняющих существо Бытия, Небытия и их отношения. Это понятия: сущее, сущность, существование, действительность, реальность, Абсолютное, Хаос, Космос, Вечность, Время, материя, движение, мысль, дух… Рассмотрим некоторые из них:

• Сущееили «чтойность» и «ктойность» бытия как присутствия, «то» по отношению к чему можно задать вопрос: «что это?» и «кто это?» и ответить «вот это, тут это».

• Сущность.Названые выше авторы, опираясь на греко-римскую мысль, подчеркивают, что сущность понимается в двух смыслах: а) сущность – отдельное, самостоятельное, т.е. независимо от всех, из себя бытующее сущее (что или кто). Это сущность каксубстанция, как то, что имеет основу своего бытия в себе, а не в другом; б) сущность – главное, основное в сущем, то, что делает его «этим», а не «другим» сущим, то, что инвариантно, неизменно во всех изменениях, вариантах сущего.

• Существование.Существование в греко-римской традиции мышления бытия и небытия понимается как способность сущего к бытованию, т.е. к собиранию самого себя в некую стать – образ, форму, стояние в них и вы-ступление из образованной стати во вне, самообнаружении в действии – динамике, энергии.

• Действительное.Действительное – это сущее, котороедействует, обнаруживает себя каксила, власть с которой нельзя не считаться, хочется тебе этого или нет, т.е. как внутренняя и необходимым образом исходящая из лучшего сила, энергия, работа.

• Реальное.Реальное – это то сущее, которое или является актуально объектом, предметом какого-либо опыта сознания или потенциально может им стать. Вне актуальной или потенциальной сознаваемости реальное – проблема, вопрос, неизвестное – Х.

• Эпифеномен.Если сторону бытования сущего, определяемую сущностью сущего и являющуюся его собственным, «в себе и для себя» бытием мы называем субстанциональным бытием, то в бытовании сущего, что определяется из-вне, имеет основу в другом бытии, мы называем эпифеноменальным бытием, бытием-фантомом.

• Абсолютное.Понятие Абсолютного восходит к его латинскому первозначению – отрешенное Абсолютное есть бытие, отрешенное от «всего», трансцендентное «всему», потому что оно содержит в себе это «все», охватывает «все» своей властью, «правит» им, являясь, в этой власти, независимым от «всего». Понятие Абсолютного выявляет парадоксальность способа бытия Бытия, его трансцендентно-имманентность всему сущему в мире. Философы, боясь упрека в религиозности, в теологизме не любят употреблять слово «Бог», заменяют его словом «Абсолютное», ибо в Бога – верят, а Абсолютное – мыслят.

• Хаос.Хаос понимается человеческой мыслью как первичное состояние явленности бытия в бытовании сущего, в «чтойности» и «ктойности», то состояние в котором: а) правит абсолютныйпорядокабсолютного тождества всего всему – первичная слитность, неразделенность Единицы или б) правит абсолютныйбеспорядок, где все сливается со всем, не успев стать «самим собой», в одно «сверхреальность» Единицы.

• Космос. Космос – это хаос, в котором появляется сила и энергия, позволяющая возникающему установиться и стоять в своем своеобразии не сливаясь, а со-относясь с другим своеобразием другого сущего, т.е. преображенный разумным началом,ом, хаос.

Понятия Вечности, Времени, Духа, мысли… выражают мистико-мистическую, духовно-идеальную сторону «бытования сущего». Однако есть, как мы это видели, в бытии и материальность, вотелесносность мысли и духа. Эта материальность, вотелесносность, плотность Бытия и присутствие в Бытии и телесности отсутствия, Небытия в образе изменения, становления, рождения и смерти выражают понятия материи и движения.

Материя– понятие, обозначающее:

а) возможность возможностей быть, бытовать – первосубстрат «что», который сам есть «ничто»;

б)многоединство сущего, «уложенного» в границы пространственного и временного обособления и смежности и связанного каузального цепями причин и следствий;

в) сущую вне сознания реальность – объективную реальность – прямо или косвенно, актуально или потенциально данную в чувственности человека.

Движение– понятие, обозначающее актуальность или потенциальность изменения, возможность одного сущего воздействовать и изменять другое сущее, а так же самого себя.

В заключениеследует сказать, что и Бытие и Небытие – это вечнаяПроблема, ибо мысль в своем действии, т.е. мыслимости опирается на свое «есть», на бытие как неотделимую от нее основу, которая, как глаз, позволяет все видеть сама оставаясь невидимой, а если глаз попытается вывернуть себя внутрь себя, то он ослепнет.

16. Материальная форма бытия. Философское учение о материи. Особенности социальной материи.

Материя (от латинского «вещество») – философская категория - название для вещества всех веществ, у материалистов  это субстанция (носитель всех свойств) и первоначало по отношению к сознанию.

Эволюция понятия «материя»:

1) вещественное начало мира, совокупность первоэлементов (древние греки);

2) носитель свойств: массы, протяженности, неделимости, непроницаемости (рационалисты-естествоиспытатели нового времени);

3) объективная реальность, данная нам в ощущениях (марксизм-ленинизм).

Материальный мир сложно организован ‑ чтобы постигнуть, его группируют в классы: физический, химический, биологический, социальный. Все систематизируется или структурируется путем выявления: 1) единого материального носителя, 2) однотипных (типовых) структур, 3) принципа, позволяющего расположить соответствующие явления по иерархии от низшего к высшему.

В неживой природе иерархия такова: вакуум - элементарные частицы - атомы - молекулы - макротела (твердые, жидкие, газообразные) - планеты - звезды - галактики - метагалактики.

В живой: протоплазма - клетка - организм (особь) - вид (популяция) - биоценоз - биогеоценоз (экосистема).

Специфический вид материальной системы ‑ человеческое общество. Его подсистемы: семьи - классы - нации и др.

Помимо вышеприведенных авторы допускают другие классификаторы.

Исторически в понятии материя концентрировалось понимание людей окружающего мира, сложившееся у людей на определенном этапе развития ощества. Можно выделить три этапа развития представлений о материи.

1. Материя как субстанция.

Субстанция (от лат. substantia– то, что лежит в основании) - первооснова, сущность, то, из чего состоит многообразие объектов действительности. Различные подходы такого понимания сложились в Древней Греции:

а) Материя как конкретная сущность (вода, земля, воздух, Гераклит: огонь).

б) Материя - неопределенная, бесконечная, изменчивая субстанция - апейрон (Анаксимандр).

в) Атомисты отождествляли материю с атомами, из которых строится все многообразие мира (Демокрит, Эпикур, Лукреций Кар).

г) Аристотель: субстанция, материя - пассивное, инертное, неизменяющееся, недифференцированное начало, активность которой придает лишь форма. По словам Кампанеллы, материя Аристотеля испытывает страстное влечение к формам.

2. Материя как вещество.

Такое представление сложилось в XVIII - начале XX вв. Считалось,что материя есть вещество, обладающее вполне определенными физико-химическими свойствами, характеристиками. Само существование материи отождествлялось с вполне определенными, конкретными свойствами (атрибутами):

- неделимость атома;

- непроницаемость объектов для лучей;

- неизменность линейных размеров и массы.

Атрибут - фундаментальное свойство объекта (присущее ему на всех этапах существования). Кроме атрибутивных качеств материя обладает неосновными, преходящими признаки, не отражающими ее сущность - модусами.

III. Материя как объективная реальность. В начале ХХ века - революция в естествознании, вызвавшая кризис в представлении о материи как веществе. Этому способствовали ряд открытий:

- электрона (физический атом делим);

- рентгеновских - Х-лучей (объекты проницаемы);

- специальной теории относительности Эйнштейна (СТО) (изменяются линейные размеры и масса объектов при определенных скоростях).

По мнению физиков начала XXвека, поскольку исчезли "атрибутивные" свойства материи, можно утверждать, что материя не существует. Однако учеными (Мах, Авенариус) Были перепутаны атрибуты и модусы (существенные и несущественные свойства).

В диалектическом материализме материя понимается как объективная (существующая вне и независимо от сознания) реальность, воспринимаемая с помощью органов чувств. Материя есть чувственно воспринимаемая, объективная реальность. Понимание материи как объективной реальности дает возможность рассмотреть социальные материальные (объективные) процессы.

Можно определить свойства материальных объектов:

1. Локализованы в пространстве.

2. Локализованы во времени.

3. Изменяются, стареют.

4. Являются физическими объектами (обладают вещественными и энергетическими характеристиками).

5. Взаимодействуют друг с другом.

6. Подчиняются естественнонаучным закономерностям.

7. Чувственно воспринимаемы.

8. Непроницаемы в пространстве.

9. Непроницаемы во времени.

10. Не клонируются (не могут образовывать абсолютно-одинаковых копий).

11.Существуют объективно (вне и независимо от сознания субъекта).

Выделенные свойства являются как атрибутами, так и модусами.

Существуют различные структурные уровни материи. В Античности Аристотель выделял следующие слои бытия:

- материя;

- вещи;

- живые существа;

- душа;

- дух.

Такая дифференциация бытия в целом актуальна и в настоящее время. На ее основе возникли различные классификации. Уровней материи. Существуют различные основания классификации, но выполняются общие требования:

1. Действительность структурирована.

2. Есть низшие и высшие слои.

3. Каждый слой функционирует по своим законам.

Современная классификация реальности выглядит следующим образом:

• Микромир (частицы, атомы, молекулы.).

• Макромир (видимые объекты, геологические образования).

• Мегамир (планеты, звезды, галактики).

Можно говорить о различном соотношении части и целого. В случае доминанты неорганического целого, целое в большей мере зависит от частей. В органическом целом в большей мере части зависят от целого. Однако в любом случае при классических представлениях существует некоторая иерархическая последовательность материальных систем соотносящихся как часть и целое.

Сущность, идеального.

За 500 лет до нашей эры пифагорейцы утверждали, что первичными являются не вода, не земля, не воздух, не огонь (натуралисты), а числа. Конкретные вещи - образы чисел, а числа - элементы вещей. Архаичный смысл в том, что оно понимается как нечто реальное, более реальное, чем сами вещи. Числа рождаются из гармонии конечных и бесконечных элементов.

Платон открыл сверхчувственную метаэмпирическую реальность. Он спрашивает в своих диалогах: «Почему вещь красива?» Натуралист отвечает: за счет цвета, формы. Платон: же подчеркивает, что существует первичная причина - идея красоты.

Почему Сократ оказался в тюрьме? Механико-натуралистическое объяснение может быть следующим: тело Сократа состоит из костей, мышц, нервов, их движение привело его в тюрьму. Получается абсурд. Истинная причина по Платону духовного порядка: Сократ сам принять вердикт суда и прийти в тюрьму. То есть мысль, идея первичны и привели в движение тело.

В работе «Государство» Платон излагает миф о пещере: Существует пещеры с узниками, которые не могут повернуть голову ко входу и видят на стене бледные тени того, что происходит вне пещеры. Для них реальный мир - мир теней. Однако в действительности, наряду с бледным, преходящим, не истинным миром вещей, существует настоящий, истинный, вечный мир прекрасных идей. Чувственно воспринимаемые вещи - тени, копии сверхчувственных идей.

Таким образом, существуют идеи, которые носят сверхчувственный метаэмпирический характер. С позиции объективного идеализма (Платон, Гегель) идеальное существует объективно и независимо от сознания субъекта. С позиции субъективного идеализма (Дж.Беркли, Д. Юм): первичны мысли, чувства, сознание субъекта, а весь окружающий мир- комбинация ощущений и представлений субъекта.

По-видимому, верным будет утверждение, что идеальное есть сверхчувственная, метаэмпирическая реальность. Выделяются следующие свойства идеальных объектов. Они:

1. Нелокализованы в пространстве.

2. Нелокализованы во времени.

3. Не изменяются.

4. Не являются физическим фактом (не обладают вещественными и энергетическими характеристиками).

5. Не взаимодействуют друг с другом (не обмениваются веществом и энергией).

6. Не подчиняются естественнонаучным закономерностям.

7. Чувственно не воспринимаемы.

8. Идеальные объекты проницаемы в пространстве.

9. Проницаемы во времени.

10. Клонируются.

11. Существуют объективно или субъективно.

Сложно развести материальное и идеальное в случае виртуальной реальности. Виртуальность становится фундаментальным свойством информационной цивилизации.

Проблема единого.

В философии издавна был поставлен важный вопрос: есть ли что-либо общее, что свойственно всем без исключения многообразным явлениям мира и, если это общее существует, то в сфере материального или идеального оно находится, что обеспечивает единство? Существует мнение, что единство достигается в идеальной сфере (в мышлении субъекта, в «мировом разуме»), либо имеет место материальное единство предметов и явлений. Выясним как соотносятся материальное и идеальное?

Материалисты считают, что материальное и идеальное связаны, выдвигая принцип первичности материального. Первичность материального в том, что:

- материя существует всегда, сознание порождается материей на определенном этапе ее развития;

- необходимое (но недостаточное) условие наличия сознания - высокоорганизованная материальная система - мозг человека;

- человек становится человеком, начинает мыслить лишь в общественной материальной системе;

- для возникновения идеальных образов необходимы материальные прообразы.

Согласно идеалистическим представлениям идеальное является первичным в единстве материального и идеального. Дуалисты определяют, что материальное и идеальное существуют параллельно и независимо друг от друга .

Существуют ли еще какие-либо варианты отношений материального и идеального? С целью ответа на вопрос рассмотрим происходящую в настоящее время смену научных парадигм.

Согласно ньютоно-картезианская парадигме, Вселенная - гигантская машина, которая подчиняется законам механики, ее поведение может быть однозначно предсказано, никакой гармонии между человеком и природой не существует, они абсолютно противостоят друг другу как субъект и объект, человек - господин, царь природы и должен подчинить ее себе. Следствие подобных представлений: успехи в атомной энергетике, освоении Космоса, создании ЭВМ, лазеров и т.п., с одной стороны, и мир разорванный на части политикой и идеологией, экономическими кризисами, угрозой ядерной войны, экологическими проблемами и т.п., - с другой.

Новой научной парадигме присуще представление о сложно организованной Вселенной, подчиняющейся нелинейным закономерностям. Вселенная есть целостный, единый, взаимозависимый, хрупкий Мир, в котором человек является центральнымй элементом. Так например, холономная теория Д.Бома (американский физик и философ) показывает, что информация о всей Вселенной свернута в каждой ее части. Сознание человека не только отражает Вселенную, но и содержит ее в свернутом виде.

Сходные идеи имеются в различных философских традициях. Например, в буддизме считается, что Вселенная представляет собой башню, в которой тысячи таких же башен, в каждой еще и т.д. Лейбниц считал, что любые объекты действительности состоят из монад; они не имеют окон; каждая монада знает все о действительности. То есть, все содержится во всем, а не соотносится как целое и часть. Материальное и идеальное также оказывается неразрывно связанными друг с другом, но не отношениями первичности и вторичности. Они предстают в виде различных проекций некоторой единой сущности - единого.

Платон определяет единое высшим принципом бытия, истинности, познаваемости, ценности - первоначалом; единое присутствует в каждой отдельной части бытия. Плотин полагает существование высшего абсолютного начала - единого, которое выше бытия и мышления; оно является причиной обоих. Шеллинг решает проблему единого особым образом. В абсолюте реальное есть идеальное и наоборот, единое есть совершенство и истина вещей; отношение души к телу есть не отношение различного друг к другу, а отношение единства к единству. Каждое из них находится в соответствии с другим не посредством связи причины и действия, а посредством предустановленной гармонии в вечном.

Таким образом можно выделить несколько определений единого.

1. Единое - философская категория, выражающая континуум материального и идеального.

2. Единое - философская категория, отражающая неразрывное единство, тождественность любых амбивалентных категорий (неопределенность и определенность, бытие и небытие, материальное и идеальное, связь и обособленность, движение и покой и др.).

3. Единое - философская категория для обозначения первоосновы всего сущего.

Взгляд на действительность с позиции ее целостности, единства предполагает:

1. В универсуме все связано со всем и все содержится во всем.

2. В универсуме существуют инвариантные структуры, общие для различных объектов, в которых снимаются противоречия между полярными сущностями.

3. Имеется континуум материального и идеального.

4. Материальное и идеальное не являются самостоятельными сущностями, они лишь различные проекции единого.

5. Соотношение материального и идеального различно в разных объектах, но всегда присутствует и то и другое.

6. В живых и ментальных системах превалирует идеальное.

7. Несмотря на взаимосвязь материального и идеального между ними не существует каузальной (причинной) зависимости.

8. Бессмысленно ставить вопрос о первичности материального и идеального вообще.

9. Различные точки зрения по поводу соотношения материи и сознания (материалистическая, идеалистическая, дуалистическая) в конечном счете не отвергают друг друга, а взаимодополняют, ибо описывают различные аспекты единого.

17. Пространство и время как атрибуты материи.

Пространство и время также как и движение есть атрибуты материи. В мире нет ничего, кроме движущейся материи, и движущаяся материя не может двигаться иначе как в пространстве и во времени. В наиболее отчетливой форме представления о пространстве и о времени сложились в виде 2-х противоположных концепций:

*Концепция Демокрита-Ньютона (субстанционная)

*Концепция Аристотеля - Лейбница (релятивистская)

В дальнейшем эти концепции послужили основанием современных научных представлений о пространстве и о времени. ( в том числе и в теории относительности Эйнштейна) Первые утверждали, что существует абсолютное пространство, т.е. пространство как «чистая» протяженность, так же как существует абсолютное время, типа чистая длительность, протекающая сама по себе. Ньютон: «Пространство - есть вместилище для тел»

С точки зрения вторых, пространство и время проявляются лишь в отношении к другим телам и их характеристика зависит от состояния материальных тел.

Пространство – это совокупность отношений, выражающих координацию материальных объектов, их расположение друг относительно друга и относительную величину.

Время – совокупность отношений, выражающих координацию сменяющих друг друга состояний (явлений), их последовательность и длительность.

Приведенные определения носят диалектико-материалистический характер. Они показывают невозможность дать понятия пространства и времени в их отрыве от материи. Зависимость пространства и времени от материи определяет все их основные свойства. Хотя и пространство, и время есть формы существования материи в равной степени, между ними все же существуют различия, а так же есть и общие свойства.

Общим свойством, во-первых, является их объективность, такая же, как и объективность материи.

Во-вторых, в силу вечности существования материи, вечны пространство и время.

Третьим свойством является их бесконечность и безграничность.

В четвертых, пространство и время обладают свойствами абсолютности и относительности.

Важным свойством является и то, что они непрерывны и в то же время дискретны. Время и пространство внутренне противоречивы.

Из различий можно отметить ,например то, что пространство симметрично, а время асимметрично.

Пространство и время - это формы существования не только материальных, но и идеальных объектов. В настоящее время наука пришла к выводу, что пространство и время являются единым объектом. Существует не отдельно пространство и время, а единый пространственно-временной континуум единый четырехмерный объект.

В развитии философской и научной мысли сложились две концепции пространства и времени: субстанциональная и реляционная (relatio – отношение) Представителями субстанциональной концепции являются Демокрит (по проблеме пространства), Платон (во взглядах на время), Ньютон (в понимании пространства и времени). Демокрит считал реальным существование пустоты как вместилища атомов. Ньютон разделял абсолютные и относительные пространство и время. Относительные пространство и время человек воспринимает в процессе измерения. Абсолютное пространство есть вместилище предметов. Если предметы убрать, то пространство сохранится. Абсолютное время есть вместилище событий. Пространство и время обладают одним признаком субстанции – абсолютной самостоятельностью существования и независимостью от любых конкретных процессов. Но они не обладают другим важнейшим качеством субстанции – способностью порождать различные тела.

. В рамках реляционного подхода (Аристотель, Лейбниц, Эйнштейн), пространство выступает как некоторое отношение. Пространство - есть форма бытия объектов, выражающая отношение между сосуществующими объектами.

Аристотель отрицал существование пустоты. Пространство – это система мест, занимаемых материальными телами. Лейбниц рассматривал пространство как порядок сосуществования тел, а время – как порядок отношения и последовательность событий. Пространство отражает протяженность объекта. В данном случае пространство выражает отношение между крайними сосуществующими элементами объекта. Подобные представления существуют и в настоящее время. Согласно современным представлениям (ОТО - общая теория относительности Эйнштейна): пространство и время не являются абсолютными, не существуют сами по себе. Можно определить свойства пространства:

1. Неразрывная связь с объектами.

2. В пространстве можно двигаться в любом направлении, оно изотропно.

3. Пространство имеет 3 измерения. В случае идеальных объектов достоверно существуют миры n-измерений. Если бы число измерений материального макромира было бы более трех, то тогда макромир был бы неустойчивым (существование планет и т.д.), если меньше трех - не существовали бы живые открытые системы.

4. Реальное пространство искривлено, неевклидово.

5.Существуют различные виды пространства. (Пространство микро-, макро-, мегамира, химическое, физическое, биологическое, социальное пространства). Существенно то, что их свойства отличаются друг от друга.

В соответствии с реляционной концепцией времени, оно (время) не обладает самостоятельной сущностью, а является отношением. Время - форма существования объектов, выражающая отношение между последовательно существующими объектами. Время не только форма существования реальных, но и идеальных объектов. Оно выражает длительность существования.

Выделяются следующие свойства времени:

1. Связь с объектами.

2. Неразрывная связь с пространством. В теории относительности речь идет о 4-мерном пространстве-времени.

3. Время имеет одно измерение.

4. Во времени можно двигаться в одном направлении: из прошлого в будущее, оно анизотропно (есть выделенное направление). Современные естественнонаучные гипотезы допускают инверсию времени.

5. Существуют различные виды времени: социальное, психологическое, биологическое, химическое, физическое.

Таким образом, пространство и время неразрывно связаны с материей и существуют как атрибуты реального материального мира.

18. Движение как атрибут материи. Основные типы и формы движения.

ДВИЖЕНИЕ. В применении к материи - это изменение вообще. Движение - это атрибут, неотъемлемое свойство материи. Материи неподвижной, неизменно пребывающей в состоянии абсолютного покоя не существует. Материя и движение неразрывны. Эта основополагающая идея материализма была высказана англ. материалистом ТОЛАНГОМ: «материя не существует без движения, движение - без материи». Движение есть единственный способ существования материи. Представление о материи, лишенной движения имеет одним из своих источников метафизическое понимание соотношения покоя и движения. В этом случае, движение мыслится как переход от одного состояния покоя к другому под воздействием внешних сил. В частности, Ньютон предполагал существование абсолютного пространства, по отношению к которому возможен абсолютный покой. Однако в реальной действительности мы сталкиваемся с ситуацией, характеризующейся тем, что движение абсолютно, а покой - лишь относителен, потому, что при неизменности координат данного тела в системе , связанной с каким - либо другим телом или системой тел, это тело изменяет свои координаты в системах, связанных с другими телами. (Механистический аспект). С другой стороны, покой относителен в том плане, что в состоянии этого относительного покоя происходят изменения разноуровнего характера ( движение частиц и т.д.) В виде относительного покоя мы можем характеризовать наличие в рамках действительности, относительной устойчивости, позволяющей телам на протяжении определенного времени сохранятся как телам ( сохранять качественную определенность).

Качественно различным видам материи соответствуют свои особые, качественно различающиеся между собой формы движения.

Наиболее приемлемыми и общепризнанными формами движения являются:

*Механическая форма движения (изменения, обусловленные содержанием механики)

*Физическая форма ( типа расширения металла и др.)

*Химическая форма движения ( мобильность молекул, движение и изменение хим связей)

*Биологическая ( рост растений организмов)

*Социальная (реформы, процессы воспитания, политические передряги)

В последнее время некоторые пытаются включить сюда еще другие формы.

18. Сущность диалектики как учения о развитии. Альтернативы диалектики и ее исторические формы.

Диалектика в современной философии – теория развития бытия и метод его познания. Элементы данной теории: принципы, законы и категории.

Основные принципы: принцип развития и принцип всеобщей связи.

Законы – наиболее общие связи: среди них выделяют существенные, необходимые и устойчивые.

Основные законы диалектики:

- единства и взаимодействия противоположностей или закон противоречия (якобы определяющий источник развития);

- взаимоперехода количественных и качественных изменений (якобы описывающий механизм развития);

- отрицания отрицания (якобы задающий направление развития).

Неосновные законы (по сути - взаимосвязи): причина-следствие, необходимость-случайность, возможность-действительность, содержание-форма, часть-целое, сущность-явление. (Руководствуясь логикой авторов, сюда можно вписать и другие пары достаточно общих противоположностей, но авторы ограничились лишь тем, что им самим понравилось в учебниках марксистского диамата).

Как бы кстати упоминается, что согласно синергетике в основе развития не борьба, а сотрудничество.

Исторические формы диалектики:

- искусство беседы (Сократ);

- метод правильного мышления и словопрения (эллинизм);

- метод обоснований и ведения богословских диспутов (Средневековье);

- универсальный метод развития и познания бытия (якобы Гегель);

- учение о развитии материи и познания (марксизм);

- учение о противоречиях между всеобщим и единичным, неподлинным и подлинным существованием (экзистенциализм);

- метод разрешения противоречий между объектом и субъектом (критическая диалектика);

- признание неразрешимости жизненных противоречий (трагическая диалектика);

- идеология неприятия существующей реальности, тотальный нигилизм (негативная диалектика).

Состояние – любая соотнесенность объекта с самим собою. Если в случае отношения присутствуют как минимум два объекта, то в случае состояния объект соотносится с самим собой.

Существуют состояния изменения (движения) и покоя. Изменение – такое состояние, при котором предмет не тождественен самому себе. Состояние изменения – такое состояние, при котором происходит утрата бытия (небытия).

В процессе изменения объект проходит этапы тождества и различия. Тождество – отношение совпадения свойств, сторон объекта; различие – отношение несовпадения свойств, сторон объекта. Изменение - процесс появления различий. Отношения тождества и различия конкретны, отсюда, состояние изменения конкретно (говорить об отношении изменения можно лишь в рамках определенной системы). Изменения имеют всеобщий характер. В настоящее время универсум рассматривается как некоторое изменение, которое проявляется на всех ее уровнях: в неживой и живой природе, на уровне человека, общества, познания.

Неживая природа. Дирак говорил: «Не важно, что такое электрон, главное – как он движется». Вселенная динамична, текуча, изменчива: постоянно происходят процессы сжатия (коллапсы), расширения, вращения, взрывы, возникновение и уничтожение. В Древней Индии образом всеобщего движения выступает Шива – космический танцор, задающий всеобщий ритм. Танец – символ всеобщего ритмического процесса творения и разрушения, смерти и воскрешения.

Живая природа. Живые системы являются открытыми, процесс обмена веществом, энергией и информацией с окружающей средой является необходимым условием жизни.

Человек – становящееся, самосозидающееся существо, находящееся в процессе непрерывного изменения.

Общество – система, находящаяся в таких сложных изменениях, что приходится издавать законы и указы, регламентирующие эти изменения.

Познание процессуально: истина – процесс непрерывного соответствия знаний реальности.

Таким образом, изменение – сущностная сторона действительности. В истории мысли возникла система взглядов, уделяющая процессам изменения основное внимание. Теория, признающая мир находящимся в процессе непрерывного движения, изменения, называется диалектикой. Одновременно диалектика – это само движение и изменение. Иначе говоря, выделяется объективная и субъективная диалектика.

Объективная диалектика царит во всей природе и обществе. Это – закономерное и непрерывное изменение вещей и явлений. Античный мыслитель Гераклит считал: «Все течет, все изменяется, в одну реку нельзя войти дважды». Субъективная диалектика – это диалектика понятий. Впервые концепцию диалектики понятий представил Платон.

Немецкий философ, представитель немецкой классической философии Г. Гегель разработал концепцию тождества, единства субъективной и объективной диалектики. К. Маркс и Ф. Энгельс сформулировали концепцию материалистической диалектики, согласно которой законы мышления и диалектика понятий выступают лишь отражением законов развития материального мира и объективной диалектики. Кроме этого, Ф. Энгельс подчеркивал атрибутивность движения: материя без движения также не мыслима, как и движение без материи.

Существует значительное многообразие изменений, в связи с чем возникает проблема их типологии. Аристотель говорил об изменении сущности, качества, количества, пространства. В соответствии с современной классификацией выделяется движение в микро-, макро-, мегамире. По форме движения материальных систем выделяются: механическая, физическая, химическая, биологическая, социальная (общественная), ментальная форма движения мысли. Выделяются и другие формы: географическая, кибернетическая и т. д.

Существуют различные принципы соотношения форм движения.

1. Каждая высшая форма возникает на основе непосредственно предшествующей ей низшей.

2. Каждая высшая форма включает в себя все низшие.

3. С помощью законов, характерных для низших форм, нельзя исчерпывающе описать высшую, поскольку появляются системные качества.

Исходя из других оснований, можно полагать, что изменения могут быть внутренними и внешними, существенными и несущественными, обратимыми и необратимыми, линейными и нелинейными, необходимыми и случайными, хаотическими и упорядоченными, внутренними и внешними, затухающими и нарастающими, когерентными и некогерентными и др.

Многие мыслители абсолютизировали изменения. Кратил говорил, дополняя Гераклита, что в одну реку нельзя войти и один раз. А. Бергсон утверждал, что движение – поток, в котором нет никакой определенности. Существует единство состояний и отношений, изменений и связей: изменения – за счет взаимодействия, связи – в результате движения виртуальных частиц.

Состояние покоя

Состояние покоя – такое состояние, при котором объект тождественен самому себе; это такое состояние, при котором не происходит утери некоторого бытия (небытия).

Покой всегда относителен, конкретен. Он неразрывно связан с изменением:

1. Состояние покоя предполагает движение (изменение) и наоборот.

2. Покой в одном отношении есть изменение в другом.

3. Покой детерминирован движением.

4. Существуют взаимные переходы покоя и изменения.

5. Из всеобщности изменений (есть только изменения и ничего кроме) вытекает неизбежность покоя.

Интересна история вопроса. Атомистическая теория, возникшая в античности, утверждала: атомы неизменны. Согласно Платону существуют вечные неизменные идеи. В учении элеатов утверждалось вечное и неизменное бытие.

Всеобщность покоя проявляется на всех уровнях:

а) неживая природа: устойчивость материальных систем.

б) живая природа: несмешиваемость видов; генетическая устойчивость;

в) человек: прекращение качественной эволюции, начиная с кроманьонца;

г) познание: закон – устойчивая, повторяющаяся связь явлений. Существуют законы сохранения.

Покой может быть детерминирован внутренними (золото) и внешними (мавзолей) факторами. Существует единство внутренних и внешних факторов. Возможно различать покой статичный и динамичный (за счет отрицательных обратных связей).

С покоем связана устойчивость. Устойчивость связана с наличием изменений и внешних воздействий. Процесс устойчив, если, испытав некоторое воздействие, не превышающее предельного значения, он не прекращается и через некоторое время приобретает те же параметры, что и до взаимодействия. Процессы будут устойчивыми, если при воздействии на процесс некоторой внешней силы, не превышающей определенного предельного значения, через некоторое время после окончания действия этой силы, процесс возвращается к первоначальным параметрам. В широком смысле речь идет не только о процессах, но и о любом явлении, например, когда оно находится в состоянии покоя.

Существуют временные и пространственные границы устойчивости. Возможно выделить также некоторый интервал устойчивости.

Виды покоя:

1) покой в микро-, макро- и мегамире;

2) покой в механических, физических, химических, биологических, социальных системах, например, аспекты покоя в социальных системах: память, пережитки, традиции, консерватизм и др.

Покой, как и изменение, имеет всеобщий характер и является способом существования объектов. Помимо теорий, абсолютизирующих изменения, существуют также теории равновесия. Их представители – Г. Спенсер, Ле Дантек, Л. Ф. Уорд. По мнению данных мыслителей:

- равновесие абсолютно;

- равновесие положительно, благо?.

- нарушение равновесия возможно лишь под действием внешних сил;

- неравновесие лишь временный момент;

- развитие идет от одного устойчивого, равновесного состояния к другому.

В связи с проблемами соотношения состояний изменения и покоя, возникает проблема прогресса.

Проблема прогресса

Развитие есть единство покоя и изменения. Развитие – это направленные, необратимые, существенные (качественные) изменения. В настоящее время идея развития становится тотальной.

Имеются и созданы теории развития различных уровней и областей реальности:

· теории развития метагалактики;

· теории эволюции галактики;

· различные теории возникновения звездных систем;

· теории образования планет Солнечной системы;

· теории геологических процессов;

· теории возникновения жизни;

· теории происхождения человека;

· теории общественного развития.

Данные теории соединяются друг с другом в единую последовательность событий.

Теория развития, впервые сформулированная в XVII веке(Р. Декарт) и описывающая эволюцию Солнечной системы, растительных и животных организмов, человека, затем трансформировалась, прежде всего, в теории эволюции биологических и социальных систем. В настоящее время с позиции развития описываются не только биологические и социальные системы, но и другие, в том числе неживые. Наиболее общие закономерности самоорганизации и саморазвития системы описываются синергетикой. Существенно то, что параметр времени вводится в уравнения.

Концепции развития:

1. Градуалистская теория. Г. Спенсер: переход от одних форм к другим происходит путем незаметных градаций, постепенной эволюции природы от низших форм к высшим. Источник развития – внешние факторы.

2. Творческий эволюционизм, эмерджентизм. Л. Морган: существуют внезапные изменения, интегративные, взрывообразные скачки, не детерминированные природными материальными факторами, но вызванными «творческой силой».

3. Натуралистская (сциентистская) концепция. Ч. Дарвин: в процессе развития возникают качественно новые виды, развитие происходит под влиянием внутренних противоречий. Данная теория не учитывала социального развития.

4. Антропологическая модель. Ж.-П. Сартр: в природе действует механистичность, диалектика – только в тотальности человеческого духа.

5. Диалектико-материалистическая концепция. В. И. Ленин: развитие скачкообразное, катастрофическое, революционное; единство противоположностей условно, временно, преходяще; борьба абсолютна. Возникла идеологизированная, политизированная модель диалектики.

В процессе развития объекты и системы могут проходить различные этапы развития. Это развитие может быть прогрессивным и регрессивным. В этой связи выделяются следующие критерии прогресса:

1. структурный. Прогресс – движение от низшего к высшему, от простого к сложному. Подобное понимание прогресса относится, прежде всего, к неорганической природе;

2. функциональный. В биологических системах критерий прогресса – наилучшая приспособленность к условиям окружающей среды, такое повышение уровня системной организации, которое позволяет новой системе выполнять функции, не доступные старой;

3. гуманитарный. Для социального прогресса существенны характер и уровень развития производительных сил, степень свободы человека, уровень демократизации, возможность гармоничного развития человека, ощущение счастья. Г. Гердер писал, что человечность есть цель человеческой природы. Уорл подчеркивал: прогресс состоит в увеличении человеческого счастья.

Употребление категории прогресса в ряде случаев неуместно (искусство, философия). В целом понятия прогресса и регресса относительны. Прогресс в одном отношении может быть регрессом в другом. Любой прогресс всегда сопровождается регрессом. Прогресс потенциален, но не актуален. Всякая система обладает способностью к прогрессу, но не всегда реализует ее.

В общем случае прогресс и регресс являются не процессами, а соотношениями. Если при сравнении (установлении отношений) нескольких развивающихся объектов или различных состояний одного процесса происходит возрастание некоторой функции ценности, то развитие прогрессивно, в противном случае – регрессивно.

18. Основные законы и категории диалектики.

Закон взаимоперехода количественных и качественных изменений показывает, как происходит развитие. Разные объекты обладают многообразными свойствами. Свойство – категория для обозначения отдельных сторон объекта в рамках его отношений с другими объектами. Различные объекты могут обладать различными и одинаковыми свойствами. Некоторые объекты могут потерять часть свойств, но остаться самими собой. Отсюда возникает необходимость другой категории – качества.

Качество – категория для обозначения тождественности объекта самому себе, отличия его от других объектов. Качество – это то, что делает объект таким, какой он есть. Качество характеризует не отдельную сторону, а объект в целом.

Как отличать друг от друга вещи одинакового качества? Для отличия объектов одного качества вводится категория количества. Количество – категория для обозначения тождественности объекта самому себе, отличия объектов одного качества. Категория количества характеризует не отдельные стороны объекта, а объект в целом.

Изменения качества – качественные изменения, количества – количественные. Качественные изменения – гибель старой и возникновение новой вещи (существенные изменения). Количественные изменения – изменения, не означающие гибели старой вещи и возникновения новой (несущественные изменения).

Качественные изменения выступают в двух формах:

- не было объекта и он возник.

- существовал объект и в результате качественного изменения исчез.

Формы проявления количественных изменений многообразны. Говорить о количестве и качестве, количественных и качественных изменениях можно лишь в рамках конкретной системы.

Существует проблема многокачественности. Всякий объект обладает многими качествами, находящимися в отношениях координации или субординации друг с другом. В случае субординации существуют основное и неосновные качества.

Как происходит развитие с точки зрения количественных и качественных изменений? Развитие всегда происходит как единство количественных и качественных изменений (Г. Гегель). Мера – интервал количественных изменений, связанных с определенным качеством. Для меры характерно:

а) границы меры могут быть четкими, определенными и нечеткими, неопределенными;

б) структура меры может представлять из себя непрерывный интервал значений либо быть дискретной;

в) границы меры зависят от природы самого объекта и внешней системы, элементом которой является объект.

Качественное изменение – всегда скачок. Существуют следующие формы скачков: обратимые и необратимые, существенные и несущественные, постепенные и взрывные.

Формулировка закона взаимоперехода количественных и качественных изменений: в процессе развития несущественные, постепенные количественные изменения выходят за границы меры и переходят в существенные, качественные изменения, которые, в свою очередь, переходят в количественные изменения.

Выполнение этого закона можно наблюдать в современной теории катастроф. Данная теория исследует процессы, в которых при малых, плавных изменениях внешних воздействий (управляющих параметров) могут происходить большие скачкообразные изменения качественного поведения системы. Интересно, что теорема Тома определяет, что для четырех или менее управляющих параметров и любого числа переменных состояний существует только семь типов элементарных катастроф.

Существует многообразие количественных изменений, детерминирующих качественное изменение. Количественные изменения оказываются связанными, влияют друг на друга. Многообразные количественные изменения по-разному влияют на качественные. Между количественными и качественными изменениями может существовать синхронная и диахронная обусловленность, однозначные и многозначные отношения. Из теории отношений вытекает, что количественные изменения могут быть причиной, условием, поводом, целью качественных изменений. Многообразные количественные изменения представляют собой иерархическую систему, обусловливающую качественное изменение.

Так как имеются многие качества, возникает проблема влияния качественных изменений непосредственно друг на друга. Они способны детерминировать друг друга. Таким образом, существует взаимообусловленность количественных и количественных изменений, качественных и качественных изменений, количественных и качественных изменений. В целом, речь идет о принципе взаимообусловленности количественных, качественных изменений как существенной особенности универсума.

Закон отрицания отрицания показывает тенденции развития. Исследователи на основе фактов, полученных наукой, пришли к выводу, что в процессе развития возникают новые свойства, некоторые свойства сохраняются.

Формулировка закона отрицания отрицания: отрицание – процесс перехода от старого к новому, при котором в новом сохраняются отдельные элементы старого (в отрицании подчеркивается преемственность нового и старого). Подобный процесс может быть графически проиллюстрирован спиралью.

Виды отрицания:

1. снятие – отрицание, в ходе которого имеются: а) гибель старого и возникновение нового; б) переход положительных, позитивных свойств от старого к новому; в) поступательный характер развития. Снятие описывает прогрессивное развитие;

2. деструкция – деструктивное отрицание. Описывает регрессивное развитие;

3. трансформация – отрицание, которое характеризует развитие в одной плоскости, когда нет выраженных прогресса и регресса.

В каждой реальной, конкретной ситуации имеются все три вида отрицания. Однако некоторые из них превалируют. В процессе развития в результате двойного отрицания происходит якобы возврат к старому. Предельными случаями для развития являются круг и прямая. В любой реальной ситуации траектория развития расположена между кругом и прямой.

Существуют мнения, что возврат к старому возможен в результате любого числа отрицаний. Так, по словам Г.В. Плеханова, всякое явление, развиваясь до конца, превращается в свою противоположность. В свою очередь, противоположность, развиваясь до конца, превращается в свою противоположность. Таким образом, между первым и последним этапами развития имеется формальное сходство.

По сути, данный закон – это закон двойного превращения в противоположность, в ходе которого происходит частичный возврат к старому. Отрицание характеризует не только связь старого и нового, настоящего и прошлого, но и устанавливает связь настоящего и будущего. То есть отрицание есть процесс перехода от одного этапа к другому, который не только обусловлен прошлым, но и детерминирует будущее. Отсюда в практической деятельности необходимо производить первое отрицание таким образом, чтобы второе оказалось возможным.

Взгляд на данный закон с позиции существования обратных связей позволяет утверждать, что этот закон иллюстрирует такое управление (самоуправление) развитием, в ходе которого в результате положительной обратной связи стимулируется развитие, а в ходе отрицательной обратной связи оно корректируется. С позиций теории отношений можно утверждать, что существуют различные типы, виды и формы детерминации между отрицаниями в ходе развития.

Закон единства и борьбы противоположностей показывает: что является источником развития и где он находится. Существуют два варианта: источник находится вне объекта и внутри него. Первая – неконструктивна, так как приводит к последовательному переносу источника от одного объекта к другому и уходу в «дурную бесконечность». Кроме того, неясно, что является источником развития всего универсума. Остается вторая возможность. Так как причина – есть некоторое взаимодействие, отношение, внутри системы должны существовать стороны, которые в результате взаимодействия обеспечивают развитие. Для понимания закона единства и борьбы противоположностей необходимо определить ряд понятий.

Противоположности – стороны объекта, которые одновременно полагая и отрицая друг друга, детерминируют развитие. Отношение (взаимодействие) противоположностей называют противоречием.

Борьба противоположностей – такое отношение между противоположностями, когда они, одновременно полагая и отрицая друг друга, обусловливают изменение объекта. Единство противоположностей– такое отношение между ними, когда они, одновременно полагая и отрицая друг друга, являются условием стабильности объекта.

Так как развитие есть единство устойчивости и изменчивости, источником развития являются единство и борьба противоположностей. С другой стороны, источником развития является противоречие как отношение противоположностей в форме их единства и борьбы (термины единство и борьба неудачны, просто речь идет о различных отношениях, детерминирующих устойчивость и изменчивость).

Виды противоречий: внутренние и внешние, существенные и несущественные, главное и неглавные и др. Деление противоречий на внутренние и внешние относительно. Внешние противоречия в рамках более широкой системы являются внутренними. Противоречие является источником развития и развивается само.

Этапы развития противоречия:

1. несущественные различия между сторонами (тождество неразвитых противоположностей);

2. существенные различия между противоположностями;

3. полярные различия между противоположностями;

4. разрешение противоречия.

Дополнение к классическим представлениям:

1. В реальных системах возможны ситуации, когда противоречие тем острее, чем меньше различий между противоположностями.

2. Число противоположностей может быть любым, отсюда противоречие – определенная равнодействующая противоположностей.

3. Противоречия обладают разнообразными функциями по отношению к развитию. Они являются не только источником, но и причиной, условием, целью, результатом, движущими силами развития.

Рассмотренные законы позволяют дать наиболее общее определение развития как единства многообразия количественных и качественных изменений, отрицаний, противоречий, взаимно обусловливающих друг друга. Принципиально то, что наличие различных типов, видов, форм взаимообусловленности не просто характеризует развитие, но и является его сущностной характеристикой. Так, развития не происходит в случае отсутствия многозначности, нелинейности и др.

18. Природа и общество, их взаимосвязь.

Деятельность человека и общества в целом происходит как взаимодействие людей друг с другом и природой, выступающей в качестве основного и естественного условия этого взаимодействия. Понятие природы имеет различные толкования, - от предельно общего, охватывающего весь материальный мир, до совокупности естественных условий существования общества. В качестве естественной среды существования человека природа подразделяется на неживую и живую, однако еще в древнегреческой философии (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр) возникло учение об универсальной одушевленности всего материального мира.

Категории природы и общества являются парными, а их определения с необходимостью соотносятся друг с другом. Общество - категория, отражающая совокупность человеческих отношений, социальных групп и отдельных личностей, объединенных в своем взаимодействии в целостную систему и единстве материальных и духовных условий деятельности. Природа - категория, отражающая совокупность материальных объектов, систем и отношений, взаимодействие которых может происходить без какого-либо участия общества и человека.

В понимании сути взаимодействия природы и общества очень важны параметры, определяющие их существование. К примеру, может ли общество, человек существовать без природы? - Нет, хотя бы потому, что человек как биосоциальное существо не может существовать без самого себя. Общество также существует только в необходимых естественных условиях своей деятельности, частью которых выступает созданная человеком «вторая природа». Но еще более важным для понимания этого взаимодействия является вопрос: может ли природа существовать без общества? Ответ «да» кажется очевидным: ведь природа, материальный мир существовали задолго до человека и будут еще, как представляется, существовать вечно.

Однако очевидность – не слишком надежный аргумент для науки. Для понимания сути проблемы необходимо сформулировать другой вопрос: в качестве чего существовали те или иные материальные предметы до возникновения общества и человека? Что вообще означает «существовать»? - Это значит проявлять себя. Проявлять себя возможно не иначе, чем во взаимоотношениях. Самость и сущность объекта проявляется во взаимоотношениях со своей противоположностью. Невозможно проявляться только через самое себя. Так, индивидуальность проявляется только через взаимодействие с другими людьми и не может быть индивидуальности «в себе»; мужчина в качестве такового проявляется только через свою противоположность – женщину, студент – через взаимодействие с другой своей конкретной противоположностью – преподавателем. Методологически важно понять, что до взаимодействия и без такового данные субъекты, – «мужчина» или «студент» существовали, но только в качестве «человека», «личности», «работника» и пр., а новые качества приобрели в своих новых взаимодействиях. Природа также есть одно из качеств, характеристик реальности, которая может проявляться или не проявляться. Проявляется она не через себя, а только при наличии должной противоположности – общества. По сути, «общество» и «природа» – это категории для обозначения противоположных сторон реальности; даже в самом человеке мы выделяем «природное» и «социальное». Т.е. природа есть «не общество», а общество есть «не-природа».

Очевиден вывод, что общество и природа не существуют друг без друга. До возникновения человека объекты материального мира существовали в качестве таковых. С возникновением общества реальность раздваивается и удваивается, – она обретает качества и общества, и природы. Возникает возможность и тенденция проявления стихийности, несознательности, дикости на фоне противостояния тенденциям сознательности, цивилизованности и пр. Общество и природа взаимно полагают и предполагают друг друга. Их единство и взаимополагание осуществляется только в их взаимосвязи и взаимодействии.

Таким образом, возникает система как единство взаимосвязанных и взаимноотталкивающихся моментов, в котором осуществляется само-воспроизводство одного за счет другого. Двумя разновидностями такого эмпирически наблюдаемого единства выступают отдельный человек и материальное производство. Материальное производство как единство производительных сил и производственных отношений одновременно выступает средством взаимного обмена ресурсами между обществом и природой с построением новой системы: человек – природа – «вторая природа» с постепенным нарастанием массы и значения вещества «второй природы». Существенную роль в становлении и развитии материального производства играет географическая среда.

Географическая среда – часть природы, которая составляет необходимые условия жизни общества, будучи вовлеченной в процесс общественного производства. На различных этапах развития общества и человека географическая среда детерминирует это развитие своими различными сторонами. Например, для возникновения человека необходимы соответствующие благоприятные условия, однако для его развития требуется определенное сочетание благоприятных и неблагоприятных факторов, заставляющих его «взяться за палку».

Выделяются следующие направления воздействия на общество географической среды. Во-первых, это развитие материальных условий жизни общества: близость угля, руды, металлов. В зависимости от вида металлов, орудия труда будут медными, бронзовыми или железными с соответствующей разницей в производительности труда использующих их работника. Во-вторых, это воздействие погодно-климатических условий: температуры воздуха, осадкой, силы ветров и пр. Например, территория России находится в зоне рискованного земледелия, а Западная Европа отличается более равномерным распределением осадков. В соответствии с распределением температур, животных в России держат в закрытых помещениях на два месяца дольше, чем на Западе. В-третьих, это развитие определенных способностей человека: стимулирование одних и сдерживание других. Сложно, к примеру, представить развитие способностей мореходства в стране, где нет морей и крупных рек. В-четвертых, - влияние на характер, психологию и схемы мышления и деятельности того или иного народа. Так, В.О.Ключевский замечательно пишет о различиях характера великороссов (русских) и малороссов (украинцев), обусловленных проживанием соответственно в лесах и полях. В-пятых, это влияние на характер и темпы развития данного общества в целом. Например, открытие Америки привело к тому, что Англия, Испания и Франция оказались на пути основных транспортных коммуникаций. Темпы их развития увеличились.

Таким образом, общество и природа оказывают друг на друга существенное детерминационное воздействие.

Понятие ноосферы. Современные проблемы экологии.

Взаимодействие общества и природы породило преобразования не только на планете Земля, но и на космическом уровне. Осмыслить данные преобразования помогают понятия биосферы и ноосферы. Биосфера – это живое вещество природы, возникшее на поверхности планеты и способное поглощать и утилизировать космическую и солнечную энергию и трансформировать с их помощью земное ве­щество. Биосфера выступила катализатором процессов развития на Земле, многократно усилила и ускорила эволюционные процес­сы, породила новый вид живого существа – человека. Развитие человека и общества формирует ноосферу.

Термин "ноосфера" был предложен французским исследовате­лем Э. Леруа в 1927 г. Понятие ноосферы как сферы разума было обосновано и разработано В.И.Вернадским и широко использовалось П. Тейяр-де-Шарденом, который по­нимал ноосферу как "мыслящий пласт", своеобразную оболочку Земли, зародившуюся в конце третичного периода. Ноосфера возникает как этап развития биосферы вследствии нооценоза.Нооценоз - формирование компонентов Земли на основе разумной деятельности, своеобразная форма существования биосферы при наличии деятельности людей. Ноосфера включает в себя мысли и дела человека. Появление ноосферы – это огромный эволюционный скачок в планетарном и космическом развитии, сравнимый с возникновением самой жизни.

Ноосфера - сфера взаимодействия природы и общества, в пределах которой разумная деятельность человека становится главным фактором развития. Исходя из концепции ноосферы мир рассматривается как единый живой организм. С развитием человечества планета превращается в живой организм, обладающий планетарным мышлением. Человечество становится космическим феноменом и одновременно мощной геологической силой, а природа и общество полагаются как две взаимопроникающие стороны одной разумной реальности.

Концепция ноосферы по-новому ставит проблему экологии. Экологические проблемы существовали всегда, но только в настоящее время они стали глобальными. Влияние человека на природу настолько усилилось, что каждое действие его в рамках производства вызывает изменения в природе. Поэтому прежняя экологическая концепция взаимоотношений как «защиты природы» или «охраны природы» с необходимостью должна уступить место программе, исходящей из углубления и расширения взаимодействия общества и природы. Интеллектуальные и организационные усилия и материальные ресурсы, с позиции концепции ноосферы, необходимо пускать не на ограждение и отчуждение природы от человека, а на поиск путей их оптимального взаимодействия и оптимального взаимопроникновения.

Современные сторонники концепции ноосферы (А.Л.Чижевский, А.К.Манеев, А.К.Адамов) рассматривают природу как единый организм, пронизанный разумом и реагирующий на поведение человека определенным образом. В качестве живой полагается взаимосвязь Земли и солнца; солнце реагирует на земные изменения и формирует их выбросами плазмы и пр., что дает возможности предсказаний погоды. В управлении обществом предлагается активное использование не только научных теорий, но и самих ученых.

Критика технического разума.

Одной из наиболее активных форм взаимодействия общества и природы является ее техническое освоение. Техника помещается между человеком и природой как часть того и другого, призванная оптимизировать их взаимосвязь. Однако зачастую представления о техники сохраняются на уровне обыденного сознания с его мифологичностью и неумением зафиксировать сущность объекта. Говоря о технике, люди, как правило, имеют в виду только совокупность машин, инструментов и механизмов, которые обнаруживаются чувственным восприятие и используются человеком в его деятельности. Предполагается, что без этих машин и инструментов человек может вернуться в первобытное состояние.

Однако уже здесь обнаруживается «хитрость» и «размытость», релятивность обыденного сознания: обозначая технику только как совокупность предметов, оно на самом деле имеет в виду нечто другое, а именно: в первую очередь, совокупность знаний, навыков и умений. Если провести мысленный эксперимент и представить, что исчезли машины и механизмы, можно понять и даже просчитать временные рамки возможных социальных катаклизмов. Однако в случае сохранения технических устройств и исчезновения всех знаний и навыков человека, социальная катастрофа могла бы принять совершенно другие масштабы.

Таким образом, техника – это прежде всего совокупность знаний, навыков, умений и способов преобразования реальности, а также машин, механизмов и инструментов, вовлекаемых в деятельность человека по преобразованию данной реальности. Без знаний и без деятельности человека машины и механизмы не выступают в качестве техники, – они являются предметами природы, обладающими способностью ржаветь, падать или разрушаться. Созидательные или разрушающие возможности техники данные предметы получают, лишь вступая во взаимодействие со своей противоположностью – человеком, обладающим соответствующими знаниями.

В процессе развития технической деятельности возникает феномен технического разума. Технический разум – понятие, отражающее совокупность теорий, взглядов, представлений, чувств, эмоций и суждений по поводу техники, а также умения, способы и методы технической деятельности. Технический разум склонен рассматривать технику в отрыве от деятельности человека, абсолютизировать собственную роль и значение в развитии общества. Возможно выделить его следующие ограничения:

1. В рамках технического разума развитие человека сводится к способности обучаться и выполнять полезные функции. Способность обучаться не тождественна способности творчества, создания нового; будучи абсолютизированной способность обучаться подчиняет себе человека и он привыкает выполнять только заранее предписанные ему функции.

2. Техника в большей степени покоится на деятельности рассудка, а не на деятельности разума. Рассудок рассматривает внутренние противоположности как внешние и противостоящие друг другу, во многом исключает возможности саморазвития и понимает развитие как результат внешнего волевого (например, властного), толчка извне.

3. Техника – это умение, методы которого являются внешними по отношению к цели и зачастую не исходят из ее внутреннего содержания. Используя технику, человек создает новый предмет из материала, например, дерева, безотносительно к тем «целям», которые были причиной роста данного дерева. Ограниченность этой установки становится понятной, когда она распространяется на общество и человека как схема властных действий.

4. Технический разум – это способность делать и обладать. Такая способность зачастую противостоит способности созидать и предоставлять возможности самостоятельного роста. Техника выступает как жесткий, силовой метод изменения реальности, способный получить что угодно из чего угодно в соответствии с потребностями человека; таким образом, возникает техническая мифология.

5. Основной установкой технического разума является подмена смысла методом, который можно передавать далее, не затрагивая конечного смысла. Поэтому развитие техники в культуре приводит к сокрытию первоначальных смыслов и разрастанием окаменевших, неорганических форм жизни.

6. Техническое мышление рассматривает объект деятельности в ставшем состоянии, независимом от человека. Технический подход ведет к исключению из мира свободной деятельности и выбора человека. Однако реальность объективно и закономерно предоставляет человеку альтернативы и субъективный выбор.

Снять заблуждения и тупики технического разума позволит возможное его единство с естественнонаучным и гуманитарным знанием.

Глобальные проблемы современности.

Развитие взаимодействия природы и общества в двадцатом веке сделало деятельность человека глобальной и породило глобальные проблемы. Глобальными называются такие проблемы, без решения каждой из которых невозможно решить другие проблемы. Ранее также существовали неблагоприятные последствия человеческой деятельности, однако прежде они носили локальный характер и не угрожали всему человечеству. Сейчас под вопросом оказалось само существование жизни на Земле, ибо технически возможным стало уничтожение всей системы биосферы.

Глобальные проблемы носят общепланетарный характер и классифицируются по следующим группам.

1. Проблемы экологии. Они связаны с катастрофическим разрушением природной основы существования мировой цивилизации. Неумеренное антропогенное воздействие привело к утере многими природными системами способности к самовосстановлению. Ухудшается состояние водных и лесных ресурсов, подвергаются эрозии почвы, скудеет животный и растительный мир, загрязняется атмосфера и разрушается озоновый слой планеты. Меняется климат Земли и нарастает опасность «парникового эффекта».

2. Проблемы ресурсообеспечения современного и будущих поколений людей. К ним относятся проблемы рационального использования природных ресурсов, обеспечения продовольствием и энергией.

3. Демографическая проблема, связанная не только с чрезмерным увеличением численности народонаселения, но и со снижением качества населения. В развитых странах, дающих хорошее образование и современные специальности, число жителей сокращается; численность народонаселения увеличивается за счет рождающихся в малоразвитых обществах.

4. Проблема здоровья. С одной стороны, казались решенными проблемы грозных заболеваний предшествующих столетий (чума, холера), с другой - нарастает проблема борьбы с новыми, не менее опасными, заболеваниями (СПИД и др.). Назревает проблема предотвращения биологической, в частности, генетической катастрофы, связанной с быстрым исчерпыванием генетического потенциала человека, связанным с химизацией и увеличением энергетической загрязненности производства.

5. Проблемы преодоления отсталости большинства стран «третьего мира», устранения существующего разрыва между уровнями экономического развития «золотого миллиарда» и большинства других стран.

6. Проблема войны и мира. «Расползание» ядерного, химического и другого оружия массового уничтожения делает мир более хрупким. Такая тенденция дополняется однополярностью глобального мира, отсутствием былого равновесия между США и СССР, когда для других обществ существовал реальный выбор развития.

7. Проблема терроризма. Данная проблема, как и другие, стала глобальной в недавнее время. С появлением оружия массового уничтожения небольшая группа людей может терроризировать мощные государства, навязывать волю всему мировому сообществу.

Существуют и другие проблемы, становящиеся глобальными по мере развития и глобализации деятельности человека. Их решения зависит уже не от воли и активности отдельных людей и отдельных обществ, а от согласованных усилий всего мирового сообщества.

18. Философское учение о сознании. Происхождение и сущность сознания. Идеальное. Мышление и язык.

Понятие сознания. Концепции сознания в истории философской мысли.

Проблема сознания с древнейших времен была одной из главных проблем, которые интенсивно обсуждались философами различных направлений. Большое внимание ей уделяли и представители других гуманитарных, естественных наук. Вопрос о сущности сознания приобрел особую актуальность в связи с созданием компьютерной техники.

Важнейшим философским вопросом изначально был вопрос об отношении сознания к материи, к бытию, о возможностях и ответственности человека разумного за свои действия и судьбу человечества и всей планеты.

Сознание – фундаментальная категория в философии, самая трудная, так как сознание не является отдельным предметом. Через сознание дан мир и сам человек, поэтому очень трудно выделить сознание из этой связи. Интересна метафора: философы определяют сознание как «чудо из чудес» - это самый благодатный дар, так как только через сознание человек дан сам себе; и в то же время сознание – это «проклятый божий дар», так как именно через него человеку даны душевные переживания.

В понимании проблемы сознания выделяют два уровня: а) описание того, как вещи даны человеку в сознании; б) более сложный - объяснение того, как вообще возможно сознание. Вплоть до XIXв. философия 2-й уровень не выделяла и не пыталась объяснить.

В «Краткой философской энциклопедии» (М., 1990) сознание определялось как «совокупность умственных и чувственных образов; для него в нормальных условиях характерно переживание того, что именно «я» являюсь тем, кто переживает эти образы».

Сознание – высшая функция, свойственная человеку и связанная с речью. Она заключается: а) в обобщенном оценочном целенаправленном и конструктивно-творческом преобразовании действительности,

б) в предварительном мысленном построении деятельности и предвидении результатов,

в) в разумном регулировании и самоконтролировании действий.

Таким образом, сознание – это высшая, связанная с речью функция мозга, заключающаяся в обобщенном и целенаправленном отражении действительности, в предварительном, мысленном построении действий и предвидении их результатов, в разумном регулировании поведения.

Важно отметить, что понятие сознания вводится в науку для отличия отражательной деятельности человека от животных.

Понимание сознания в космоцентризме античности.

Понимание сознания исторично. То, что определялось как сознание в одну эпоху, не считалось таковым в другую эпоху.

В античной философии сознание понималось как связь между космосом и человеком. Для его обозначения использовалась метафора печати на воске: как буквы отпечатываются на восковой доске, так и объекты отпечатываются на поле разума. Считалось также, что существует полная аналогия между предметом и образом в сознании (тождество бытия и мышления, провозглашенное Парменидом). Разум есть те же вещи, и сами вещи не изменяются после встречи с разумом. Античный человек знал о существовании души, но она понималась как внутренний двигатель вещей. Античные люди молились богам, но без душевных переживаний, а молитву исполняли как форму культа. Таким образом, сознание, согласно античным представлениям, есть знание о внешнем мире – это внешняя сторона сознания (интенциональная – т.е. направленность сознания вовне, на предмет). Внутренняя сторона сознания – рефлексивная – т.е. направленность сознания на самого себя – не прорабатывалась.

Проблема сознания в теоцентризме Средневековья.

В средние века происходит открытие духовного мира человека, появляется потребность общения с самим собой, которая, в свою очередь, вызвана необходимостью общения с божественным абсолютом. Возникает несколько видов духовных практик, среди них – особый вид молитв и исповедь. В качестве души понималось то, что истинно существует, когда человек остается наедине с собой. Одиночество – основная сущность души.

Понимание сознания как самосознания впервые сформулировал в 5 в. Августин Аврелий Блаженный. На его философию наибольшее влияние оказал неоплатоник Плотин (3 в. н.э.), у которого он перенял 3-хуровневую структуру духовно опыта:

1) высший – уровень божественной простоты – состояние отрешения от влияния внешнего мира и от воздействий своего собственного тела, состояние безмолвия, когда нет ни чувств, ни мыслей;

2) уровень рефлексии и рассуждения – рассуждение и переживание различных мыслей. Это т.н. уровень сознания, который есть центр между двумя теневыми зонами, что объясняется следующим образом: каждый человек до рождения был частицей божественного духовного мира, и для того, чтобы при жизни ощутить свою божественную принадлежность, человек должен побывать на первом уровне. Но существует проблема, когда попытка самосознания моментально приводит к переходу на второй уровень. Отсюда вывод, что сознание и самосознание – не самое лучшее в духовной структуре, оно есть воспоминание о пребывании на высшем уровне, а также оно есть реальность. Во-первых, благодаря сознанию человек понимает, как он наказан тем, что не может долго пребывать в состоянии Божественной простоты. Во-вторых, сознание есть отпадение человека от вечности. Акт сознания уже знает время, ибо знает, что что-то было «до» сознания. Вечность – высшая ценность, время – это бренность, тлен, смерть.

3) низший – уровень господства страстей и инстинктов.

Таким образом, в Средневековье доминировало представление о внутренней стороне сознания, т.е. о его направленности на само себя (рефлексивная сторона сознания или самосознание).

Переоткрытие понятия «сознание» в антропоцентризме Возрождения и Нового времени.

Ф. Ницше обратил внимание на выпадение из мировоззренческого цивилизационного пласта очень важной ранее структуры – понятия божественного абсолюта: человек эпохи Нового времени начинает отказываться от Бога, он может поставить на его место самого себя, т.е. перестает строить свое поведение по типу должного. Начало этого процесса отметил еще в XVIIв. Р. Декарт и оформил его в форме тезиса «Я мыслю – следовательно, я существую». Данный тезис является первичной аксиомой, согласно которой можно обосновать любое знание. Из него также вытекает идея, что именно человек является первичным основанием всего мира.

В Новое время происходит переоткрытие проблемы сознания, возникает новая метафора для его обозначения в виде емкости или кувшина, т.е. определенного творческого начала, в котором образы предметов хранятся до встречи с ними. Если в античности считалось, что сознание есть восприятие воздействия, признавалась полная аналогия между образами и предметами, то в Новое время, начина с Р. Декарта, эта аналогия начинает ставиться под сомнение. Сознание понимается как воображение, как конструирование реальности. И. Кант считал, что все знание о мире врожденно, только что родившийся человек обладает уже готовым знанием; цель познания заключается в том, чтобы это знание сделать осознанным.

Эпоху Нового времени в вопросе о понимании сознания можно охарактеризовать также как мнимый возврат к античности и мнимый разрыв со Средневековьем. Возврат к античности проявляется в том, что содержание сознания сужается до предметно-логического. Мнимость этого возврата в том, что нет полной аналогии между образами и предметами. Мнимость разрыва со Средневековьем – в том, что осталась та практика, тот навык работы мышления с самим собой, характерные для данной эпохи, т.е. по-прежнему фраза «сознание как философия самосознания» продолжает оставаться главным тезисом мыслителей Нового времени. Однако определенный разрыв со средневековьем тоже есть: так, в теории Плотина сознание вторично, а в Новое время оно первично.

Таким образом, в Новое время выявляются 4 аспекта сознания:

1) направленность сознания на объект,

2) непризнание аналогии образа и объекта (отрицание тождества бытия и мышления), что символизировало гносеологический переворот, начатый Р. Декартом и поставленный И. Кантом.

3) начинает исключаться духовная составляющая сознания,

4) однако, сохраняется понимание сознания как самосознания и начинает выявляться понимание сознания как познания и отражения.

Сознание и отражение. Возникновение сознания.

Определенные предпосылки сознания существуют уже на уровне неживой природы. Еще Д. Дидро отмечал, что в самом фундаменте материи существует особое свойство, по существу сходное с ощущениями. Этот атрибут называется отражением.

Отражение – это способность объектов и систем сохранять следы взаимодействия с другими объектами и системами изменением собственной структуры.

Отражение есть результат взаимодействия предметов, и выделяются два основных вида отражения: изоморфное и гомоморфное. Изоморфное отражение – отражение всех деталей объекта. Его примером может послужить фотография. Гомоморфное отражение – это отражение лишь основных или определенных деталей объекта. Его примером может послужить картина художника. Оно является более глубоким, так как всегда детальное отражение предмета в большей степени скрывает его сущность. Художник чаще всего намеренно искажает неосновные детали объекта, тем самым обнажая его сущность.

Также выделяется 6 форм отражения. Зеркальное отражение существует на уровне неживой природы и понимается в основном в качестве обмена энергией (например, солнце нагревает камень). На уровне живой природы отражение как предпосылка сознания существует в таких формах, как раздражимость, чувствительность, психика, мышление и, непосредственно, само сознание. Раздражимость – способность отдельных клеток реагировать на внешние изменения окружающей среды. Чувствительность – способность отражать отдельные свойства вещей в виде ощущений; присуща многоклеточным организмам. Психика – процесс и результат взаимодействия клеток мозга, сформировавшихся при специализации клеток и отвечающих за управление всем организмом, с внешним миром.

У высших животных психика включает в себя:

а) наглядно-чувственные, зрительные и звуковые образы вещей и процессов; б) эмоции, переживания, чувства. В данном случае сознание помогает человеку регулировать свои эмоции и чувства, поэтому у него более устойчивая психика, чем у других высших животных, сознанием не обладающих; в) способность постановки простейших целей и способность их достигать; г) способность хранить и передавать информацию, которая реализуется в правилах и нормах поведения. У человека (и не только) существует два типа поведения: врожденное и приобретенное.

У животных отличаются два типа поведения: врожденное и приобретенное. Врожденное доми­нирует. У человека же доминирует приобретенный тип поведения. Одной из главных причин этого яв­ляется то, что человек запечатлевает свои знания и навыки не только в своих действиях и нормах, но и в материальных объектах, т.е. человек опредмечивает свои знания.

Проблема возникновения сознания имеет три аспекта:

1. Как возникает сознание в историческом плане?

2. Как возникает сознание у ребенка?

3. Как каждодневно возникает сознание у каждого из нас?

1. В историческом плане возникновение сознания, очевидно, обусловлено развитием, деятельностью человека. Любая осознанная деятельность включает в себя постановку задач. Трудовая деятельность включает в себя также определенные четкие этапы изготовления предметов или орудий. В изготовлении орудий труда необходимо произвести ряд строго последовательных действий. Это способствовало появлению умения выделить необходимые свойства и качества предмета, что выросло в итоге в способность осознанного анализа реальности. В процессе деятельности также развивалось общение, необходимое для совместных действий. Первоначально сознание человека было вплетено в его деятельность, т.е. не отрывалось от его действий, человек думал о том, что делал. Мышление высших животных идет по логике объектов. Оно логично. У животных мышление и действие не разделяются, мышление проявляется в действии. У человека на начальных этапах исторического развития мышление синкретично, т.е. в нем не выделяются разные формы сознания. Постепенно, с течением времени, возникают различные формы общественного сознания.

Таким образом, в историческом плане сознание человека развивается вслед за развитием деятельности: усложнение деятельности ведет к углублению сознания, что, в свою очередь, вновь усложняет деятельность и т.д. Например, как слепоглухонемых обучали сознанию? У них сознание мобилизовали и развивали через развитие их деятельности.

Может ли возникнуть сознание у современных животных, если мы также будем мобилизовать их развитие через усложнение деятельности? По мнению некоторых из ученых – может, но большинство ученых считает, что это невозможно, так как их потенции развития уже реализовались. Точно так же в отношении отдельного человека сознание может возникать лишь на определенном этапе развития.

2. В отношении второго аспекта необходимо отметить, что само сознание не жестко связано с уровнем интеллекта. Так, в двухлетнем возрасте детеныш шимпанзе в интеллектуальном плане более развит, чем двухлетний ребенок, однако у второго уже есть сознание, а у первого его нет.

3. Данный аспект раскрывается, в частности, в соотношении сознания и бессознательного. Существуют две основных версии по поводу данного соотношения. По К. Марксу, сознание – абсолютно доминирующее и снимает бессознательное начало в человеке: социальное начало превалирует над биологическим. По З. Фрейду, бессознательное начало по своей массе и объему значительно превышает сознание и гораздо больше влияет на человеческое поведение. Существуют архетипы, которые пронизывают сознание, бессознательное и всю реальность в целом и объединяют отдельные группы людей, нации, реальность в целом.

Сознание и мышление. Культура мышления: рассудок и разум.

Необходимо различать сознание и мышление. Существуют различные варианты определения мышления:

1) мышление есть способность к пониманию;

2) мышление – это способность и процесс использования имеющейся информации или знаний при столкновении с новыми ситуациями; способность и процесс предвидения проблем или ситуаций благодаря осмыслению взаимосвязи предметов и тенденций развития событий;

3) мышление есть процесс анализа реальности, умение сопоставления данных на основе информации и опыта и выбор определенного варианта действий в соответствии с результатами этого анализа.

Часто понимание человека бывает лишь на животном уровне, когда он может сделать что-то на основе этого понимания, но объяснить не может.

У человека, кроме анализа реальности, мышление выражает и процесс создания понятий. Сознание обозначает результат этого процесса и рефлексивную деятельность по использованию созданных понятий. Иначе, сознание – это понимание через понятия. Понять предмет – значит создать понятие для этого предмета.

Сознание – это субъективный образ объективного мира. Сознание предполагает сначала план действия и только потом действие.

Есть ли у животных мышление? Есть. Образное мышление человека напоминает животное мышление. Однако, хотя животное умеет мыслить, но оно не понимает об этом, не осознает этого. Животное всегда думает о том, что оно делает в данный момент. Т.е. у животного мышление и действие не отрываются друг от друга. А у человека мышление способно оторваться от непосредственно происходящей реальности. Он может делать одно, а думать о другом. Поэтому не случайно некоторые ученые называют человека сумасшедшей обезьяной.

Сознание предполагает постановку целей и задач, а также предвидение их результатов. Так, К. Маркс считал, что отличие самого плохого архитектора от самой лучшей пчелы в том, что у него в голове уже заранее есть образ здания, который он создает.

Органом мышления является мозг, однако мыслит не мозг сам по себе, а человек, обладающий мозгом, то есть наличие мышления/сознания и уровень его развития зависит от деятельности человека.

Для понимания мышления важным является понятие культуры мышления. Культура мышления – это способ организации мышления, состоящий в использовании всей системы понятий и методов мышления, которые отражают современный уровень развития единого научного знания. Культура мышления состоит в адекватном использовании необходимых понятий в анализе реальности.

Мышление человека включает свободное целеполагание, и, по мнению Э.В. Ильенкова, «сознание существует не только в голове отдельного человека, но и перед ним, в общественных отношениях, в которые он включен», а также в созданных человеком предметах и совершённых поступках. И это доказано на многих жизненных примерах: так, если человека посадить в одиночную камеру, либо оставить на необитаемом острове, т.е. изолировать от людей, то очень быстро сознание деградирует и может вообще исчезнуть. В подобных условиях сознание сохраняют лишь люди, которые являются духовно богатыми, обладают большими знаниями и навыками культуры мышления.

Таким образом, чем больше и многообразнее деятельность человека, тем глубже и разносторонне развито его сознание.

Сознание существует также в созданных человеком материальных и духовых предметах. В этих предметах сознание человека опредмечивается. Опредмечивание – воплощение деятельных сил и способностей человека переводить форму деятельности в форму материального или духовного объекта. Отсюда вывод: разнообразие сознания также зависит от разнообразия окружающих нас предметов. Человек сможет понять цели или замыслы других людей, если во взаимодействии с созданными ими предметами он понимает предназначение этих предметов, т.е. понимает, для чего они сделаны и как их можно использовать – этот процесс называется распредмечиванием.

Таким образом, сознание существует: 1) в голове, 2) в действиях человека, 3) в окружающих его общественных отношениях, 4) в материальных и духовных предметах, созданных человеком.

Важно отметить, что сам по себе человек во многом мыслит и рассуждает как робот, т.е. блоками, схемами, штампами, которые уже заложены в него. Именно поэтому, не изучая реальность, не имея знаний и пытаясь самостоятельно создать идею, человек изобретает лишь очередной велосипед, то, что давно уже кем-то изобретено и широко известно. Также именно поэтому опытный человек заранее может предугадать, что сделает другой. Эти штампы и схемы лежат в подсознании человека. Где же находится сознание в этом отношении? Оно находится между ними, вне этих штампов. Сознание – это своего рода живой мостик, искра в расщелине догм и схем. Но чем этих схем и штампов больше, тем более развито сознание, вот почему их надо знать. Выбор человеком схем мышления делает его свободным, то есть углубляет его сознание.

Также существуют ситуации, когда человек выступает по жестко заложенной в него программе. Эта программа ему может быть либо внушена, либо он сам бессознательно может ее освоить, и тогда при произведении условного сигнала в нем включается жесткий причинно-следственный механизм, при котором сознание может не работать. Так человек становится похож на зомби.

В аспекте механизмов мышления необходимо различать два уровня: 1) мышление на уровне разума, 2) мышление на уровне рассудка.

Рассудок человека замечает лишь внешние противостояния объектов; рассудочное или обыденное мышление не способно понять глубинные причины и сущность событий, оно исходит из простого, поверхностного анализа событий. Человеком, у которого доминирует рассудочное мышление, легко манипулировать.

Разум замечает внутреннее единство противоположностей, он способен выявлять сущность предметов и причины тех или иных явлений, он видит тенденции развития событий. Разум не практичен, т.е. он сложно ориентируется в поверхностных деталях. Разум может и мешать человеку, так как «умножая знания, мы умножаем и скорбь» (цитата из Библии).

Понятия, связанные с мышлением: ум, глупость, остроумие. Глупость – это неумение пользоваться имеющимися у человека знаниями и штампами мышления. Ум – это не простое обладание знания, а умение логичного последовательного рассуждения, а также описания объекта с помощью адекватных категорий. Ум отмечает и фиксирует сущность объекта. Остроумие – умение замечать и схватывать противоречия сущности объекта, видеть противостояние различных сторон этого объекта, их взаимоисключение.

Язык как форма бытия сознания. Понятие рефлексии.

Человек мыслит, используя систему категорий. Использование категорий также зависит от сознания. Категория выражается в языке человека как слово. Под каждым словом, которое произносит человек, подразумевается какой-либо предмет. Слово является посредником между сознанием и мыслимым предметом. Слово, понятие объекта является именем этого объекта. Оно участвует в бытии и сознания, и предмета. Благодаря слову объект становится доступным человеку, а слово выступает произносимой (выраженной) сущностью объекта.

Таким образом, слово разделяет сознание и объект и одновременно объединяет их. Язык является формой бытия мысли и одновременно домом бытия (М. Хайдеггер).

Функции языка: выражение или обнаружение предмета; воздействие на предмет; отнесенность к этому предмету как к Другому (по Хайдеггеру).

Существует несколько видов рефлексии сознания. Рефлексия – принцип человеческого мышления, направляющий его на осмысление его собственных форм и предпосылок. Виды рефлексии: 1) элементарная рефлексия – осознание собственных знаний, основ и границ собственного бытия; в рамках данного вида рефлексии человек осознает, кто он есть, каковы его цели и задачи; 2) научная рефлексия – критический анализ теоретического мышления; 3) философская рефлексия – осознание и осмысление предельных оснований мышления и бытия человека и культуры в целом.

Онтология идеального. Сознание и бессознательное. Объективно-идеальное и субъективно-идеальное.

Идеальное – это образ реальности, т.е. определенное отражение реальности в формах человеческой деятельности, формах его сознания и воли. Существуют две основные позиции в отношении идеального:

1) с позиции Д.И. Дубровского (р. 1929), существует только субъективно-идеальное – т.е. мысли, чувства, эмоции человека;

2) с позиции Э.В. Ильенкова (1924-1979), существует не только субъективно-идеальное, но и объективно-идеальное – это цели, замыслы, информация, существующая независимо от сознания человека.

Могут ли цели человека существовать независимо от человека? Да. Например, художник рисует картину, вкладывая в нее определенный замысел, и некоторые люди могут понять этот замысел, не спрашивая художника. Более того, специалисты-искусствоведы чаще всего лучше понимают замыслы художника, чем он сам. Каким образом эти цели и замыслы существуют в картине? Они существуют объективно-идеально, независимо от сознания художника. Схемы деятельности человека также существуют идеально.

Таким образом, необходимо различать объективное идеальное и субъективное идеальное. Сознание человека в процессе его деятельности опредмечивается, т.е. превращается из формы деятельности в форму материального или идеального объекта, т.е. сознание находится как сгусток,застывшее состояние в формах данного предмета. Чтобы понять, что такое данный предмет, нужно выяснить для чего он предназначался в про­цессе изготовления, т.е. нужно изъять это сознание из предмета.

Различие души и духа. Первоначально в науке оперировали понятием «душа», т.е. понятия созна­ния вообще не было. Под душой понимали все, что является причиной тепла и движения. Т.е. поэтому считалось, что душа есть в каждом предмете.

Ныне под душой понимают совокупность психических особенностей человека, выражающих уро­вень отражения, распредмечивания человеком гуманистических идеалов общества, выражающих спо­собность человека эмоционально реагировать, сопереживать существованию и развитию процессов, яв­лений, людей.

Душа считалась идеальной. В христианстве представляется, что душа отличает человека от живот­ного. В рамках буддизма и индуизма считается, что душа есть у всех, и она может пе­реселяться. Необходимо разделять понятия душа и дух. Дух – это объективное идеальное в форме мышления и деятельности человека.

18. Общественное, массовое и индивидуальное сознание.

19. Структура и формы общественного сознания.

20. Философия о сущности познания. Основные концепции и понятия гносеологии. Вопрос о том, как человек познает окружающий мир, что он может знать, каковы результаты познания – один из древнейших в истории мысли. Сама философия возникла в единстве двух взаимно связанных направлений – онтологического (учение о бытии) и гносеологического (учение о познании).

Конечно, нужен был длительный промежуток времени для того, чтобы эти проблемы оформились в соответствующие философские направления – онтологию и гносеологию (наряду с другими разделами философского знания – логикой, этикой, эстетикой. Однако вряд ли можно сомневаться в том, что стремление к познанию есть важнейший стимул человеческой жизнедеятельности.

С развитием философии проблема познания мира стала предметом рассмотрения в складывавшихся философских учениях. Так, философский идеализм, считая первоосновой мира сознание, доказывает, что познание есть самосознание абсолютного духа (Гегель), т.е. «надмирового сознания». Эта позиция объективного идеализма, основоположником которого был древнегреческий философ Платон. Субъективный же идеализм, оформившийся в ХVIIIвеке в трудах английского философа Д.Беркли, утверждает, что познание есть отражение состояний нашего «Я». В первом случае познанию придается «надмировой», мистифицированный характер, а во втором познание «уводится» из сферы объективного и сосредотачивается только на собственном «Я». Такой подход неизбежно ведет к «солипсизму», т.е. утверждению, что в мире существует только один познающийсубъект, что является абсурдом и противоречит всей человеческой практике.

Философия и зарождающаяся наука довольно рано зафиксировала проблему трудностей в познании. Это нашло свое отражение в античном скептицизме, который впервые в истории философии выразил сомнения в возможностях человека познать мир (греч.Skentikos– сомневающийся). Это направление прошло ряд этапов в своем развитии и первоначально носило прогрессивный характер, выражая идеи свободомыслия. Античные (греческие и римские) скептики отвергали целесообразность созданного богами мира: если бы бог заботился о мире, то в мире не было бы зла. [Эмпирик С. Сочинения в 2^х том. Т.2, М.,1976. С.319]. Не случайно поэтому, что в эпоху позднего Средневековья и эпохи Возрождения идеи античных скептиков использовались в борьбе со схоластикой и догматизмом, препятствовавшими познанию мира. В учениях поздних скептиков уже были положения о ненадежности мышления как орудия познания мира, об отсутствии каких – либо твердых критериев истины.

Значительно позже – в ХVIIIв. эти положения были использованы для формулирования другого направления в философии –агностицизма, представители которого уже утверждали, что мир непознаваем. «Отец» - основатель агностицизма – английский философ Д.Юм писал о том, что все развитие философии приводит к убеждению о человеческой слепоте и слабости и «этот результат на каждом шагу вновь встречается нам вопреки всем нашим усилиям уклониться от него или его избежать». [Юм Д. Сочинения в 2^х том. Т.2. М., 1966. С.33].

Другой разновидностью классического агностицизма было кантианство. Его автор – немецкий философ ХIХ века И.Кант признавал существование материальных вещей (ноуменов), но объявлял их непознаваемыми. Он ввел в философию понятиеаприорных(доопытных) форм познания, к которым он относил пространство и время. Ранее, в ХVIIIв. французский философ Р. Декарт говорил о наличии в сознании «врожденных идей», к которым он относил идеи бога, числа и фигур.

Таким образом, в теории познания (гносеологии) постепенно появлялись различные концепции относительно возможностей познания мира, форм этого познания, видов получаемого знания. Говоря о важности проблемы сущности познания мира американский философ ХХ в. Б.Данэм называл теорию познания нервом, который может быть легко парализован. Если люди верят, что познание невозможно, то они утрачивают контроль над событиями и навсегда остаются в нерешительности, не зная, что делать. Или же если … они слишком уверены в себе, исходя из убежденности, которая не имеет под собой научного основания, то они рискуют впасть в заблуждение [Даэм Б. Гигант в цепях. М., 1984. С. 96].

Не случайно, что возникшее первым направление философского материализма с самого начала своего существования говорило о возможности познания мира, хотя и не всегда адекватно, представляло этот сложный многоступенчатый процесс. Так длительное время приоритет отдавался созерцанию как чувственной деятельности субъекта. Кроме того, само познание отрывалось от практикикак деятельности человека и общества, преобразующей мир. Диалектико – материалистическая философия подчеркнула, что в основе практики лежит процессцелеполагания, т.е. постановки целей и задач и их осуществления. Это направление в гносеологии «включило» познание в общий контекст человеческой деятельности, носящий с самого своего началасоциальный характер, означающий, что в познании мира включены как индивидуальное, так и общественное познание и между ними существует преемственность. Без этого не могли бы существовать ни общество, ни его культура. Сознание, познание и его результат знание тесно взаимосвязаны.

Познание есть процесс постоянно развивающейся в обществе отражательной деятельности, которая осуществляется как на индивидуальном, так и на общественно – объективированном уровне. В последнем случае результаты познания становятся доступными всему обществу. Они существуют в отделенных от самого познания формах: научные тексты, художественные произведения, образцы искусства.

К видам познавательной деятельности относятся: 1) обыденное познание; 2) научное познание; 3) художественное познание. На определение видов познания большое влияние оказывают такие факторы как ориентированность познания, его цель, содержание, характер взаимосвязи объекта и субъекта.

Под объектом познания понимается объективная реальность, или (как чаще бывает на практике ее фрагмент), включенные в познавательную деятельность на данном историческом этапе развития. Объектом познания в принципе могут быть все предметы и процессы мира, включая и самопознание человека и общества.

Субъект познания – познающий человек и познающее общество тесно взаимосвязаны между собой. Познание – это взаимодействие объекта и субъекта, результатом которого является познавательный образ, как отражение предмета или явления мира. При этом очень сложной в теории познания является проблема соответствия образа и предмета. Существовали такие взгляды, согласно которым образ не есть копия действительности, а только ее обозначение «иероглифами» (Г.Гельмгольц); образ есть только «комплексы ощущений» самого субъекта (Э.Мах). При таком подходе результатом познавательного акта является не образ предмета, содержащий знание о нем, а некие непонятные «письмена», которые еще нужно разгадывать.

Вся история развития общественной практики, науки показывает, что познавательный образ есть не что иное, как отражение действительности в виде чувственно – наглядных, и понятийных образах. Особой специфической формой познания является художественный образ в литературе и искусстве, сущность и роль которого изучается такой философской наукой как эстетика.

Познание есть процесс, включающий в себя различные относительно самостоятельные циклы, в начале и в конце каждого из которых находится практика. В самой общей форме практику можно определить как процесс деятельности человека по изменению природы, общества и самого себя. Стержнем практики является целеполагание – реализация в деятельности потребностей и интересов.

Существуют следующие основные виды практики: 1) материальное производство, трудовая деятельность; 2) социальная практика как деятельность людей по созданию, сохранению и изменению собственных общественных отношений; 3) наблюдение и эксперимент в науке. Эти виды практики носят относительно самостоятельный характер и взаимодополняют друг друга.

В истории познания и науке постепенно складывались представления об источниках познания, его этапах и формах. Только в философии нового времени возникают философские учения эмпиризма и рационализма, исходящие из представлений о том, что источниками познания являются опыт, в основе которого лежат чувственные представления и разум. Упоминавшийся выше французский философ ХVIIв. Р. Декарт считал чувства ненадежными источниками познания, а все знания выводил из разума («Я мыслю, следовательно существую). Ведущая роль разума в познании подчеркивалась им в теории «врожденных идей». Английский философ Д. Локк ведущую роль в познании отводил опыту, основанному на чувственных впечатлениях. Критикуя «врожденные идеи» Р. Декарта, Д.Локк писал, что «в интеллекте нет ничего, чего бы не было ранее в ощущениях».

Развитие науки показало, что эмпирия и разум тесно взаимосвязаны как в самом познании, так и в отдельных отраслях науки.

Обыденное познание или общий процесс познания осуществляется каждым человеком независимо от уровня образования, национальности, профессии. Этот процесс включает в себя следующие ступени:

1) чувственное познание как сложный процесс отражения предметов и явлений с помощью органов и чувств. Существуют следующие формы чувственного познания:

а) ощущение – исходная «клеточка» познания, с помощью которой отражаются в сознании отдельные свойства предметов и явлений (форма, цвет, звук, вкус). От природы у человека есть пять органов чувств, которые являются своеобразными «окнами» в мир.

б) восприятие – чувственно-наглядный образ предмета как целого. Восприятия могут возникнуть только на основе ощущений и они носят избирательный характер в зависимости от потребностей и интересов человека.

в) представление – чувственно-наглядный образ предмета, который сохраняется и воспроизводится в сознании в отсутствии самого этого предмета. Основа представлений – переработанные сознанием ощущения и восприятие. Представление есть чувственная основа для воображения и фантазии как важнейших человеческих способностей в освоении мира.

В целом, чувственная ступень познания формулирует в сознании чувственно – наглядные образы предметов, явлений, событий, окружающего мира. Эмоционально-чувственная ступень познания опосредована всей человеческой практической деятельностью, а эмоции и чувства тесно связаны с механизмом потребностей человека. Потребности как нужда в чем-либо имеют сложную организацию. Во-первых, это органические потребности организма, которые необходимы для поддержания его жизнедеятельности. Они вызывают активность субъекта, определенные эмоциональные реакции, формирующие соответствующие мотивы поведения. Мотивы, проявляющиеся в интересах познающего субъекта становятся частью познавательной деятельности. Удовлетворение потребностей связано с целенаправленной деятельностью сознания в форме планирования, выбора форм и средств для достижения поставленной цели. В этом смысле потребности связаны с применением имеющихся знаний в чувственно-наглядных представлениях, а также с приобретением новых знаний. Во-вторых, это потребности социальные, формируемые обществом, все совокупностью его отношений, прежде всего - экономических. К ним можно отнести потребности в общении, получении новых впечатлений (в том числе чувственных), знаний и т.д. Потребности проявляются в сложном механизме человеческих интересов. Для потребностного механизма человеческого восприятия мира характерно стремление к познанию, постижению мира, прежде всего в чувственно-наглядной форме, оперирование такими чувственно-наглядными образами. Накопление большого объема чувственных впечатлений – это важнейшее условие перехода к другой ступени познания – рациональной (логической).

2) Следующей, более высокой ступенью познания является рациональное (логическое) познание, которое основано на деятельности мышления. Это величайшее свойство человека, возникшее в ходе длительной социальной практики, позволяет ему абстрагироваться от второстепенных, несущественных связей и отношений познаваемого предмета и выделять только его наиболее главные, существенные свойства и «отливать» их в логических формах мысли. «Производство идей, представлений сознания первоначально вплетено в материальную деятельность и в материальное общение, в язык реальной жизни. [Маркс К, Энгельс Ф. соч. Т.3. М., 1955. С.29.].

Абстрактное мышление дало возможность мысли отрываться от данной наличной ситуации, устанавливать мысленные связи с другими предметами и ситуациями.

Эта ступень связана с созданием абстракций, т.е. процессом образования таких образов реальности, которые на основе чувственно-наглядных образов «извлекают» из их материала лишь существенные представления о предмете, отбрасывая на данный момент познания признаки несущественные, второстепенные. Эти признаки «отливаются» в логические формы мысли, с которыми оперирует мышление. Мышление – величайшее свойство человека, возникшее в ходе длительной социальной практики. Первоначально мышление человека было непосредственно включено в процесс трудовой деятельности, и только спустя тысячелетия практики возникла возможность отвлечения от второстепенного, несущественного в предмете и закреплении этого как в мысленных представлениях, так и в языке. Мыслить – это значит уметь оперировать логическими формами мышлениями, создавать новые представления, в т.ч. и такие, которые возникают на уровне научного мышления («идеальный газ», «абсолютно твердое тело» и др.). Это есть процесс идеализации как важнейший способ создания научных абстракций. Однако возникновение абстрактных представлений на обыденно-практическом уровне также было важнейшим скачком в развитии человека и общества. Этот процесс изучается психологией, этнографией, историей развития умственной деятельности у детей. Материалы этих наук показали, что все логические формы мысли возникли не сразу, а постепенно, в ходе длительного усложнения человеческой практики. Ребенок, будучи включенными в человеческую среду, обучаясь языку и «всему человеческому», усваивает в скрытом виде соответствующие формы мысли. Далее этот процесс продолжается в ходе образования и воспитания, самообразования и самовоспитания, усвоения норм общества. Постепенно возникли следующие логические формы мышления:

1) Понятие, отражающее общие и существенные свойства и отношения предмета. Выделяются обыденные и научные понятия. Последние носят более «строгий», отточенный характер. (ср. «лес», «дом» и «насаждение», «сооружение»). Любая наука имеет свой «язык понятий».

2) Суждение – форма мысли, в которой с помощью связи понятий утверждается или отрицается что – либо о чем – либо. Суждение – это всегда законченная мысль, имеющая следующую логическую форму: SестьP, гдеS– субъект суждения, отображающий предмет мысли; Р – предикат, отображающий свойство субъекта, которое утверждается или отрицается; слово «есть» - логическая связка между ними.

3) Умоозаключение – форма мысли, с помощью которой из двух или более суждений выводится новое, опосредованное знание о предмете.

Все жидкости – упруги

Вода – жидкость

Следовательно вода упруга.

Умоозаключение играет особую познавательную роль, позволяя получить новое знание, не прибегая к практическим действиям с соответствующим отображаемым предметом, если известно, что входящие в него суждения носят истинный характер.

В реальном процессе познания чувства и разум всегда взаимосвязаны, «переплетены», поскольку чувства, эмоции «окрашены» логикой, отлиты в ее формы (понятия «красный», «желтый», «кислый», «сладкий» и т.д.), а логические формы мысли содержат в себе определенную «примесь» эмоционального отношения к миру. В последние десятилетия в науке и на практике возник спор о том, возможно ли существование у человека познающего так называемых экстрасенсорных (сверхчувственных) способностей, которые проявляются в телепатии (передаче мыслей на расстояние), пророчестве (возможности предсказывать будущее), телекинезе (перемещение предметов силой мысли), т.е. без прикосновения к ним человека и ряда других. Существуют как сторонники, так и противники данной точки зрения. Если говорить о научном, а не мифологическом подходе к данной проблеме, то здесь в общих чертах можно выделить следующие некоторые мнения:

1. Недостаточная изученность структуры мозга, которая обладает как резервными возможностями, возникшими в ходе эволюции, так и способностью к опережающему отражению действительности на основе имеющегося опыта. Такой различен у разных людей.

2. Наличие отдельных индивидов, у которых по каким-либо причинам эти способности развиты значительно больше, чем у других людей. Во всяком случае, те опыты с экстрасенсами, которые проводились в отечественных научных учреждениях, показали, что ни один из них не может преодолеть порог чувственности и сразу же «взлететь» мыслью к каким-либо обобщениям логического плана (Перевозчиков А.Н. Экстрасенсы – миф или реальность? М., 1989; Росинус Ю. Дневник пророка? М., 1990).

Целью познания является получение истинного знания, однако на этом пути всегда встречаются заблуждения. Истоки их сложности процесса познания, действия познающего субъекта, влияние социальных условий. Еще в ХVIIв. Великий английский философ Ф.Бекон говорил о существовании в познании «идолов» четырех видов (идолы театра; площади и др.), которые есть ни что иное, как заблуждения. Заблуждения есть препятствия в познании, которые в науке со временем преодолеваются на пути к истине. «Заблуждение есть непреднамеренное несоответствие суждений или понятий объекту» (Алексеев П.В., Панин А.В. Теория познания и диалектика. М., 1991. С. 48-49). Заблуждения довольно часто встречаются в истории науки (представления о «теплороде», «флогистоне», «эфире») и по существу процесс познания представляет собой процесс преодоления каких-либо заблуждений. Здесь многое зависит от объекта познания, этапов познания, квалификации ученого, обстановки в науке в данный период времени. Заблуждения же на обыденно-практическом уровне – это возможная основа консерватизма мышления и действия. В этом отношении заблуждения могут смыкаться с ложью как заведомо преднамеренным актом представления ее как истины. В обыденном сознании существует сентенция: правда отличается от истины тем, что она у каждого своя, а истина одна. Однако правда противостоит лжи прежде всего по признаку отражения в себе каких-либо свойств существующих предметов или явлений. Ложь же если и может чему-либо соответствовать, то только внешним признакам обозначенного в ней предмета или явления.

Чаще всего истина определяется как соответствие знания о предмете самому этому предмету, его свойствам и отношениям. Знание может считаться истинным, если оно в каких – либо отношениях обладает этим соответствием. В зависимости от его свойств выделяются истины: а) абсолютная истина, т.е. знание, полностью соответствующее объекту и не изменяющееся впоследствии в силу своей полноты; б) относительная истина – неполное, дополняющееся, развивающееся знание об объекте. Истин в познании такого рода в познании больше, чем абсолютных и они представляют собой этапы на пути движения к абсолютной истине.

По отношению к истине существует два крайних подхода: 1) Догматизм, объявляющий то или иное знание «вечной» и неизменной истиной. Чаще всего это позиция не только отдельного человека, объявляющего свой жизненный опыт единственно «правильным», но и взгляды отдельных социальных групп, «цепляющихся» за устаревшие положения для сохранения своего влияния в обществе. 2) Релятивизм, напротив, отрицает момент устойчивости истины, ее объективное содержание, настаивает на том, что любое знание относительно, неустойчиво. Однако без наличия качественно определенных вещей, истинных знаний о них, человеческая цивилизация вообще не могла бы существовать.

Итак, познание есть сложный процесс постижения мира с помощью форм чувств и разума, результатом которого является истинное знание о мире. С помощью его человек реализует свою сущностную силу – стремление к преобразованию мира.

Возникнув, познание развивалось, усложнялось и привело у науке, научному познанию.

18. Общий процесс познания: формы чувственного и рационального познания.

19. Особенности научного познания. Структура и функции науки.

Определение науки.

Различные формы знания вырабатываются соответствующими способами познания: религиозное – религиозным, обыденное – обыденным, художественное – художественным и т. д. В настоящее время развитие современной цивилизации в большей мере зависит от научного познания, которое самым тесным образом связано с другими способами освоения действительности. Однако сама по себе наука самодостаточна, и именно с помощью научного знания могут быть решены основные проблемы, с которыми сталкивается человечество.

Науку (греч. episteme, лат.scientia) можно определить как систему по выработке объективных знаний об окружающем мире и человеке, прежде всего объективных законов действительности. Знание для науки – доказанное знание, то есть оно должно быть подтверждено фактами и аргументацией. Само слово «наука» означает «научение знанию». Любой объект, который может быть увиден, зафиксирован и воспроизведен в буквальном смысле или в виде модели, становится предметом научного исследования. Наука выявляет законы развития реальности и формулирует их. Закон – это необходимые, устойчивые, существенные, повторяющиеся отношения, существующие между предметами реальности. Наука ориентирована на предметное и объективное исследование действительности.

Современная наука представляет собой сложную и многообразную систему отдельных научных дисциплин. Науковеды насчитывают их несколько тысяч, которые объединяют в следующие сферы: фундаментальные и прикладные науки. Главной особенностью научного познания является установка на достижение истины. Фундаментальные науки часто ориентируются на достижение истины ради самой истины. Они имеют своей целью познание объективных законов мира (как они существуют сами по себе). К ним относятся математические науки, естественные науки (астрономия, астрофизика, биология, биохимия, география, геология, геохимия, физика, химия и др.), социальные и гуманитарные науки (археология, демография, история, лингвистика, экономика, этнография и др.). Прикладные науки направлены на решение практических задач. Они нацелены на разработку способов применения полученных фундаментальной наукой знаний объективных законов мира для удовлетворения потребностей и интересов людей. К ним относятся кибернетика, технические науки (прикладная механика, сопротивление материалов, технология машин и механизмов и др.), сельскохозяйственные и медицинские науки, педагогическая наука.

Все эти дисциплины различаются предметом познания, средствами и методами познания, системами ценностей, стилями мышления, совокупность которых определяет отношение ученых к процессу познания и социально-культурному фону. В связи с этим появляется понятие научной культуры.

Функции науки в обществе

В общественной жизни наука играет существенную роль. С течением времени она становится все более значимой. Кроме этого, влияние науки на социальные процессы бывает весьма неожиданным, а подчас и драматичным. Однако без нее нельзя представить даже повседневную жизнь человека. Научное пространство расширяется очень стремительно. При этом растет число ученых. Достаточно вспомнить, что в XIXвеке их было несколько сотен, а сегодня – десятки тысяч.

Науку можно рассматривать как знание и познание, как элемент культуры, как академическую и социальную системы. Это свидетельствует о том, что функций науки в обществе достаточно много. Они постоянно изменяются. В различные периоды истории на первый план выходят определенные функции науки. Можно выделить три группы функций, которые наука выполняет в обществе: культурно-мировоззренческую; функцию науки как непосредственной производительной силы общества; функцию науки как социальной силы.

В XVII-XVIIIвеках роль науки обнаружилась прежде всего в сфере мировоззрения. Тогда шла активная критика религии, встала задача научного истолкования природы, а также обоснования потребностей нового этапа в развитии общества – этапа зарождения, развития и утверждения капиталистического способа производства. К первым серьезным столкновениям науки и религии относится создание Н. Коперником гелиоцентрической системы космоса. Наука впервые вторглась в область, где прежде безраздельно господствовало богословие. Чтобы согласиться с системой Н. Коперника, человек должен был отказаться от некоторых религиозно-догматических постулатов. Кроме того, эти представления резко противоречили и обыденному восприятию мира. Должно было измениться мировоззрение – система взглядов на объективный мир и место в нем человека, на отношение человека к окружающей его действительности и самому себе, а также обусловленные этими взглядами основные жизненные позиции людей, их убеждения, идеалы, принципы познания и деятельности, ценностные ориентации.

Прошло достаточно много времени, прежде чем научные знания о природе, обществе, человеке стали составной частью системы образования, то есть признаны общественно значимыми. Ученые еще долго воспринимались как колдуны и еретики.

На рубеже XVIII-XIX веков, когда наука стала общепризнанным социальным институтом, занятия наукой стали уважаемой сферой человеческой деятельности. В этот же период изменения, вызванные промышленной революцией, которая создала особый интеллектуальный климат в Европе, ибо появились заказчики научных исследований прежде всего в области техники, сделали науку и производительной силой. Промышленники и ученые поняли, что наука может резко ускорить процесс совершенствования производства, зависящий, в первую очередь, от их сотрудничества.

Наконец, в XXвеке наука выступает и в качестве социальной силы. Появление глобальных проблем, возникающих в результате объективного развития общества, создающих угрозу всему человечеству и требующих для своего решения объединенных усилий всего мирового сообщества, ускорило формирование данной функции науки.

Среди глобальных проблем можно выделить проблемы политического и социально-экономического характера (предотвращение ядерной войны, нормальное функционирование мирового хозяйства, преодоление отсталости слаборазвитыми странами), природно-экономического (экологическая, энергетическая, продовольственная, сырьевая и проблема мирового океана), социального (демографическая, межнациональных отношений, кризиса культуры и нравственности, дефицита демократии, урбанизации, охраны здоровья). Например, наука участвует и в решении экологических проблем (озоновая дыра, парниковый эффект, канцерогены и т.д.). Ученые первыми подают сигнал об опасности. Возрастает роль ученых как экспертов при принятии решений политиками.

Особый статус науки в современной культуре обусловил новые черты ее взаимодействия с различными слоями и формами общественного сознания. Все больший интерес вызывает проблема взаимодействия науки и искусства, научного познания и обыденного сознания, проблема научных методов в социальном управлении, а также все, что связано с причинами, ходом и последствиями научно-технической революции.

Одновременно необходимо отметить и негативное влияние науки в современном обществе не только в плане экологическом, но прежде всего в духовной сфере. Научный рационализм, его абсолютизацию считают сегодня одной из главных причин, разрушающих духовный мир человека, который становится ущербным без эмоционального, нравственного, иррационального, религиозного компонентов.

Научная истина

Проблема соответствия наших знаний объективной реальности в философии науки называется проблемой истины. В данном случае понятие «истина» условно, оно не означает полного, всеобъемлющего знания о мире. Проблема истины сводится к следующим моментам: 1) в каком отношении находится наше знание к внешнему миру (насколько оно адекватно, соответствует реалиям); 2) как установить соответствие наших знаний реалиям, то есть как удостовериться в их адекватности. Эта проблема является сложной, так как данному процессу «препятствуют» социокультурные факторы.

Адекватное содержание нашего знания, соответствие его реальности принято называть объективной истиной, то есть истиной, исключающей всякого рода субъективные и культурные факторы. Каким же способом можно выявить объективную истину в наших знаниях? И имеется ли она там?

Первый способ – логический анализ. Платон, в частности, полагал, что истинным может быть только знание о сущности вещей. Оно и достигается с помощью логики. Платон выделял и мнение, то есть знание о разных постоянно меняющихся объектах, в силу чего эти знания не могут быть получены и проверены с помощью логических рассуждений. То есть объективная истина, по Платону, – это знание о вечном, неизменном, абсолютном.

Второй способ установления объективного содержания наших знаний – чувственное созерцание. Решение этой проблемы лежит на пути синтеза чувственного и рационального подходов. Основой познания и критерием (признаком) объективности человеческого знания о мире является предметно-практическая деятельность или практика, которая рассматривается и как основа формирования знаний, в том числе и научных, и как средство проверки их объективности. Но поскольку сама практика изменчива и постоянно развивается, то и идея развития должна быть включена в теорию познания.

Познавательная истина не есть нечто вечное, неизменное, ее нельзя установить раз и навсегда. Все развитие человеческого познания, в том числе и науки, есть постоянная смена одних относительных истин другими относительными истинами. Однако можно признать существование абсолютной познавательной истины, если понимать под ней предел, цель, ориентир. Поэтому совершенно полное, точное, всестороннее, исчерпывающее знание о мире называют абсолютной истиной.

Научная рациональность и структура науки

В связи с усложнением процессов в информационном обществе возрастает регулятивная функция рациональности. В истории культуры выделяют античный, средневековый, классический (Новое время), неклассический (с конца XIXвека) типы культурной рациональности. Кроме того, выделяют научную рациональность, религиозную, магическую и другие типы рациональности. Рациональность науки и других форм человеческой деятельности выступает как исторически изменчивая, что приводит к необходимости рассматривать данный феномен в аспекте сменяющих друг друга стилей или типов рациональности, описывать изменения научных и культурных норм, ценностей, правил, эталонов. Для методологов науки в последнее время становится все яснее, что общепринятого определения научной рациональности быть не может.

В соответствии с одним из многочисленных определений рациональность – это система замкнутых и самодостаточных правил, норм и эталонов, принятых и общезначимых в рамках данного социума для достижения социально-осмысленных целей (А.И. Ракитов). С изменением целей происходит пересмотр существующей в данном социуме рациональности. В истории философии проблема корректировки, расширения и преодоления границ научной рациональности существовала всегда. Специфика конкретной исторической культуры определяла поле для обсуждений.

Научная рациональностьвключает в себя компоненты, которые определяют всю совокупность научных исследований в данную эпоху. Этооснования науки ипарадигмы.

Основаниями наукиназываются необходимые условия, являющиеся предпосылкой всякого научного исследования. К таким основаниям обычно относятнаучную картину мира, представляющую собой наиболее общие представления о мире, которые вырабатываются наукой в определенный исторический период;идеалы и нормы научного познания, выполняющие регулятивную функцию;философские принципы научного познания,являющиеся связующим звеном между научной картиной мира, идеалами и нормами научного познания.

Понятие парадигмыобозначает совокупность убеждений, ценностей и технических средств, принятых данным научным сообществом. Понятие введено американским философом Т. Куном, который считал, что парадигма – это то, что объединяет членов данного научного сообщества и, наоборот, научное сообщество состоит из людей, признающих данную парадигму. В парадигму входят критерии научности знания, то есть некаясовокупность признаков, позволяющих отличить научные знания от мифа, идеологии, религии и иных систем знания. Таких критериев на сегодняшний день насчитывается несколько десятков: логичность, предметность, проблемность, экспериментальная проверка, системное изложение материала и т.д.

В рамках научно-исследовательских программ (серия сменяющих друг друга теорий) выделяют теоретический и эмпирический уровни исследования. На эмпирическом уровне изучаются явления и связи между ними, сущность объекта раскрывается через явления. Теоретическое же познание изучает сущностные связи в чистом виде, то есть воссоздает отношения между закономерностями и таким образом раскрывает сущность объекта.

В истории науки современного типа выделяют классический, неклассический и постнеклассический типы рациональности, характеризующиеся различной глубиной рефлексии по отношению к самой научной деятельности. Концентрируя внимание на объекте, классический тип научной рациональности стремится при теоретическом объяснении и описании элиминировать все, что относится к субъекту, операциям и средствам его деятельности. Такая позиция выступает условием получения объективно-истинного знания о мире. Классическая наука не осмысливает мировоззренческие установки и ценностные ориентации. Неклассический тип научной рациональности стремится учитывать связи между знаниями об объекте и характером средств и операций деятельности, что выступает условием познания мира. Однако связи между внутринаучными и социальными ценностями и целями снова не являются предметом научной рефлексии. Наконец, постнеклассический тип научной рациональности учитывает соотнесенность получаемых знаний об объекте не только с особенностью средств и операций деятельности, но и с ценностно-целевыми структурами. При этом эксплицируется связь внутринаучных целей с вненаучными, социальными целями и ценностями.

Сциентизм и антисциентизм

К середине XIXвека в философии сложились два основных направления в трактовке соотношения науки и культуры, которые в современной терминологии определяют как сциентизм и антисциентизм.

Сциентизм характеризуется тем, что возвеличивает науку, делает акцент на «науке-исследовании», абсолютизируя ее роль и возможности в решении социальных проблем. Идеалом для него выступает не всякое научное знание, а прежде всего методы и результаты естественно-научного познания, в наименьшей степени затронутые «наукой-мировоззрением». Конкретными проявлениями этого направления служат концепции науки, развиваемые в рамках современных школ неопозитивизма, технократизма, а также взгляды ряда представителей гуманитарного знания, пытающихся развивать социальное познание строго по образцу естественных наук. Данное направление имеет глубокие корни в европейской культуре.

В центре внимания антисциентизма находится человек, его интересы и ценности. Наука и созданная на ее основе техника — суть силы отчуждения, обесчеловечивания, господства. Социальный смысл критики со стороны антисциентизма в адрес науки не однозначен и зависит от конкретных социальных обстоятельств. Наиболее ярким выражением данного направления является экзистенциализм.

Направления философии науки

В настоящее время выделяется ряд основных направлений философии науки. Во-первых, это релятивизм, укорененный в американской прагматистской философии науки, который воспринял традицию античных софистов и скептиков (ее началом можно считать известный принцип софистов, трактующих человека в качестве «меры всех вещей») и утвердил относительность, условность, ситуативность научного знания; во-вторых, фаллибилизм – направление, культивирующее погрешимость знания (оно утверждает, что теории не только бывают ошибочными, а что все теории ошибочны) и восходящее к американскому философу Ч.С. Пирсу и его европейскому предшественнику Д. Юму, сложившееся в противовес неопозитивизму, но одновременно много заимствовавшее из него; в‑третьих, эволюционная эпистемология, за которой стоит традиция естественно-научного и философского осмысления мира как становящегося, эволюционирующего; в‑четвертых, синтетическое направление, которое условно называют концепциями научной рациональности, возникшее в оппозиции к скептицизму и фаллибилизму, сужавшими область рационального мышления (они укоренены в европейском рационализме, одним из последних проявлений которого был неопозитивизм).

В настоящее время выделяется еще одно направление – эмпирический конструктивизм,который рассматривает знание в его становлении, регулятивы которого ищет в практической деятельности, понимая под последней повседневную лабораторную деятельность исследователя или концептуальные операции теоретика. Б. ван Фраассен, выдвигая такую радикальную концепцию, как конструктивный эмпиризм, бросил вызов сообществу философов науки и породил множество дискуссий.

Методы и процедуры научного исследования

Метод – это способ теоретического исследования или практического осуществления чего-либо. Методы и процедуры научного исследования можно объединить в группы:

- общелогические методы: синтез – соединение ранее выделенных частей предмета в единое целое; анализ – расчленение целостного объекта на его составные части с целью их всестороннего изучения;абстрагирование;обобщение; индукция – когда общий вывод из рассуждений строится на основе частных посылок; дедукция – когда из общих посылок с необходимостью следует заключение частного характера;аналогия;моделирование – изучение объекта путем создания и исследования его копии и др.;

- методы эмпирического исследования: наблюдение; эксперимент; измерение; сравнение; описание и др.;

- методы теоретического исследования: аксиома; гипотеза; формализация (суть приема заключается в том, что строится абстрактно-математическая модель, которая раскрывает сущность данного явления, то есть закон); исторический метод; логический метод и др.

К научным процедурам относят объяснение и понимание. После того, как явление стало понятным исследователю, требуется объяснить его с помощью языка, правил и норм, включить в имеющуюся научную картину мира в целом. В процессе объяснения используются уже имеющиеся знания для описания механизма функционирования определенного явления. Как правило, при этом используется объяснительная теория как наиболее общее знание о действительности.

18. Основные методы эмпирического уровня научного познания.

18. Основные методы теоретического уровня научного познания.

19. Особенности познавательной деятельности в технических науках.

20. Философское познание человека.

Человек – наиболее уникальное и универсальное существо («в известном смысле он все»). Понятие «человек» трудно определить. Здесь всегда требуется самопознание.

Человек точка пересечения самых различных проекций бытия, в широком смысле он ‑ единство микрокосма (проявление основных законов природы),микротеоса (воплощение идеалов; дословно «микро-бог» - не путать с «микробом») имикросоциума (совокупность общественных отношений). В узком смысле он –биосоциальная или биопсихологическая целостность.

Наиболее классической считается триадичная модель человека: тело(природное) + душа (жизненная энергия, бессмертное, очерчивающее сроки земному, источник свободы творчества) + дух (общечеловеческое в нас, то есть разум и воплощение (отражение) социального).

Важные категории: индивид (отдельно взятый человек), индивидуальность (совокупность уникальных свойств), личность (единство социально-значимых и индивидуально-психологических характеристик).

Философские стратегии интерпретации человека:

- натурализаторская (человек – неразрывная часть природы, либо ее особый венец, либо несостоявшееся животное);

- экзистенциально-персоналистская (человек ‑ нечто уникальное, особое начало в мире, наивысшее проявление свободы выбора);

- рационалистическая (человек ‑ носитель разума, тождественного разумности Мироздания или Всевышнему Разуму);

- социологизаторская (человек ‑ не столько природный, сколько социальный продукт).

Кроме того, дополним следующим аспектом темы: «Образ человека в истории культуры»:

Человек в истории культуры центральная фигура. Он и творит культуру, и себя помещает в центре этой культуры как ее основной объект и как ее основной субъект.

Иными словами, тема человека в культурном контексте ‑ наиболее значима для всех людей и особенно философов, непреходяща и постоянно решаема, поскольку не может иметь окончательного решения.

При ответе на данный вопрос рекомендуем излагать (без особой оглядки на то, чтоб Ваше изложение было похоже на философское) все этапы развития человеческой культуры в самом общем виде, включая в первую очередь религию и искусство. Но при этом важно упомянуть, как софисты и Сократ признали человека центральной фигурой философии («мерой всех вещей»), а гуманисты эпохи Возрождения – главным субъектом-объектом культуры в целом. Можно поговорить и о том, как Фейербах сделал человека – центральной фигурой своей новой философии любви, а современная философия все рассматривает сквозь призму человеческих восприятий.

Кроме того, необходимо раз за разом повторять, что человек вместилище всего природного, духовного и социального, точка пересечения всех проекций, единство макрокосма, микрокосма и микротеоса и т.п.

Эссенциализм в понимании человека

Эссенциализм – одно из современных общественных течений мысли. Это – сущностный подход в понимании человека. С позиции эссенциализма основной и ведущей стороной в человеке является его сущность. Сущность – это внутренние, устойчивые, неизменные качества и характеристики человека, позволяющие ему быть собой. В какие бы отношения человек не вступал, как бы он не маскировался, его сущность не меняется, – утверждают сторонники эссенциализма. Человек всегда остается самим собой. Он может как-то скрывать свои характеристики, казаться лучше, чем он есть на самом деле, или, наоборот, казаться хуже – все равно он не меняется.

Однако истинная сущность человека рано или поздно проявляется, когда ему незачем будет ее скрывать, например, в условиях безграничной власти. Истинное лицо человека проявляется также в различных критических, экстремальных ситуациях. Дело в том, что именно в такие моменты человек понимает, что ему уже незачем прятаться под какой-либо маской. Таким образом, проявляется его настоящая неизменная сущность, которая не зависит от маски, на него надетой.

В рамках христианской религии считается, что сущность человека абсолютно неизменна. Она дается человеку от Бога вместе с его душой. Считается, что у всех людей сущности одинаковы, как и их души, у мужчин и женщин, у рабов и рабовладельцев.

К. Маркс впервые заметил, что у людей сущности могут быть разными. Различают сущность раба и рабовладельца, феодала и крестьянина, рабочего и собственника. По Марксу, сущностью человека является совокупность общественных отношений, в которые включен человек, и она зависит от его места в материально-производственных отношениях. Сущность как внутреннее состояние человека находится не внутри отдельного человека, а перед ним. Поэтому, чтобы изменить сущность человека, например, сделать его лучше, необходимо изменить общественные отношения, то есть совершить революцию.

Достоинством К. Маркса являлось то, что он заметил изменчивость сущности человека. Однако, как заметил Н.А. Бердяев, он был хорошим социологом, но плохим биологом: по Марксу, сущность человека является сугубо социальной. Если обратиться к учению Фрейда, то мы увидим близость некоторых его позиций к позициям эссенциализма. По Фрейду, социальное начало, культура являются лишь оболочкой человека, а все внутреннее содержание – это биология. Сущность человека пронизана инстинктами, различными биологическими желаниями. Тонкая оболочка социального начала сдерживает человека, не дает выхода стихии страстей. Согласно Фрейду, между социальным началом и началом биологическим возникает жесткое противостояние.

Каждый индивид изначально враждебен культуре, так как культура, вне зависимости от формы и степени развитости, основана на ограничении первичных телесных импульсов, содержания которых с точки зрения культуры неприемлемы⁹⁹. При этом сложность индивидуальной ситуации заключается в том, что ни культурные запреты, ни требования инстинктов не являются по отношению к человеческим существам внешними, чужеродными. Напротив, они формируются в процессе развития личности, обуславливая направления взросления. И содержания бессознательного, и требования внешнего мира воспринимаются индивидом как обязательные для исполнения, но, как правило, обе группы требований взаимно исключают друг друга.

Личность формируется в результате взаимодействия психических инвариантов: Я (сознание), Сверх Я (совесть), Оно (бессознательное). «Я» отвечает за согласование требований, исходящих от бессознательного (Оно) и совести (Сверх Я), а также внешнего мира. Развитие я (сознательной личности¹⁰⁰) является результатом освобождения от влияния инфантильных переживаний, включая сексуально окрашенную зависимость от фигур родителей. Фаза комплекса Эдипа: влечение к родителю противоположного пола, сопровождаемое желанием устранить родителя того же пола, что и ребенок. Образы родителей становятся частью я в раннем детстве и являются первыми содержаниями Сверх Я. Впоследствии образы родителей заменяются фигурами учителей, старших друзей, а также иных, значимых для данного индивида людей. Содержания Сверх Я связаны не только с миром оно, но и с внешним миром. Сверх Я определяет наши представления о добре и зле, данная психическая структура символизирует для индивида культуру. В свою очередь Оно вмещает в себя импульсы, которым в Я нет места: это импульсы и переживания, противоречащие требованиям Сверх –Я, к примеру, эмоции, переживаемые ребенком в фазе господства комплекса Эдипа.

Каждый индивид является носителем специфической психической энергии, которую З. Фрейд называет libido(либидо). Количество энергии, доступной отдельному человеку, ограничено. Некоторая ее часть может быть направлена на цели, близкие к первичным (сексуальным). Эта переориентация, называемая в рамках психоанализа сублимацией, делает возможным культуру во всех ее проявлениях.

Идеи, выдвинутые З. Фрейдом, оказали влияние на теорию К.-Г. Юнга. Согласно Юнгу, бессознательные импульсы, лежащие в основе индивидуальной психики, не являются исключительно порождением процессов, вызванных преодолением Эдипова комплекса. Подобные процессы могут считаться содержанием «индивидуального бессознательного». Этим понятием Юнг обозначает психические содержания, возникшие в результате индивидуального опыта. Индивидуальное бессознательное тесно связано с уровнем, который обозначается Юнгом как «коллективное бессознательное». Именно этот уровень имеет решающее значение для развития индивида. Индивидуальная психика содержит несколько уровней: коллективное бессознательное, представленное архетипами, индивидуальное бессознательное, я (сознание). Проекциями сознания выступают «тень» как совокупность неприемлемых с точки зрения конкретного человека и социума в целом желаний и побуждений; «персона» как комплекс защитных средств, применяемых индивидом для выживания в обществе. Потеря «персоны» может служить одной из причин невроза.

Каждый человек, согласно Юнгу, в течение своей жизни вовлекается в конфликты. Причинами душевных конфликтов являются бессознательные движения, предпринимаемые индивидуальной психикой, для обретения большей сознательности, зрелости. Конфликты позволяют человеку прояснить для себя как собственные достоинства, так и недостатки. Тень – психическая структура, без которой не существует ни один индивид. Это наша, темная, бессознательная сторона. Пока она руководит нашими поступками, мы не можем использовать присущий нам духовный и интеллектуальный потенциал. К примеру, «бессознательные» родители, находящиеся во власти своих вытесненных желаний, заставляют детей проживать свои непрожитые жизни, приводя к разрушения личности своих детей¹⁰¹. Целью развития каждого человека Юнг полагал обретение большей сознательности, способности отдавать отчет в собственных побуждениях.

Но сознательность не предполагает отказ от бессознательного. Архетипы, структурные единицы бессознательного, не являются только атавизмом, доставшимся нам от наших древнейших предков. Согласно Юнгу, архетипы возникли в результате длительной эволюции человеческой психики. В древнейшие времена они помогали нашим предкам адаптироваться к окружающему миру. В критические моменты современный человек должен также прислушиваться к ним, поскольку развитие сознания несет в себе не только благо, но и опасность. Душевные кризисы, проживаемые индивидом, могли бы протекать менее мучительно, если бы мы сохранили способность «вслушиваться» в архетипы.

Теория эссенциализма находит свое отражение и в учении Э. Фромма. Он отмечал, что сущность человека не отличается мягкостью во взаимоотношениях между людьми. Фромм пишет, что «по своей телесной организации и физиологическим функциям человек принадлежит к животному миру. Жизнь животных определяется инстинктами, некоторыми моделями поведения, детерминированными, в свою очередь, наследственными неврологическими структурами»¹⁰². Животное способно выйти за пределы своих инстинктов, предписанных поведенческими моделями. Но каким бы впечатляющим ни было развитие животного мира, основные элементы его существования остаются все те же. Животное является частью природы. У него нет совести, морального порядка, сознания самого себя и своего существования. Нет у него и разума как способности проникать сквозь данную нам в ощущениях поверхность явлений и постигать за ней суть.

Осознание самого себя, разум и сила воображения разрушили «гармонию», характеризующую существование животного. «С их появлением человек становится аномалией, причудой универсума. Он – часть природы, он подчинен ее физическим законам, которые не может изменить, и, тем не менее, он трансцендирует остальную природу. Он безроден и, тем не менее, крепко связан с родом, общим для него и всех других тварей. Он заброшен в мир в случайной точке и в случайное время и также случайно должен его снова покинуть. Но, поскольку человек осознает себя, он понимает свое бессилие и границы своего существования»¹⁰³.

Разум, благословление человека, одновременно является и его проклятием, ибо он принужден постоянно заниматься поисками разрешения неразрешимой дихотомии. Жизнь человека отличается в этом плане от жизни всех остальных организмов: он находится в состоянии постоянной и неизбежной неуравновешенности. Фромм подчеркивает, таким образом, что человек в большей степени агрессивное существо, нежели животное, т.е. агрессия носит социальный характер. Он пишет, что животное не агрессивно по своей сути. Обычно оно убивает из-за большой необходимости (потребность в пище, защита своей территории) и не убивает себе подобных. Человек же убивает других людей.

В целом, в рамках эссенциализма в истории мысли выделяются следующие атрибуты, т.е. основные характеристики сущности, через которые человек проявляется в качестве человека:

• свобода, свободный выбор;

• высшее благо;

• истина;

• красота.

Три последних атрибута называет М. Мамардашвили¹⁰⁴, свободный выбор также выступает качеством, присущим только человеку. Действия по реализации всех данных характеристик определяют полноценное существование человека в обществе.

Человек в парадигме экзистенциализма

В конце ХIХ – начале ХХ века возникает новое течение мысли, которое обрело название экзистенциализма. Его основателями считаются Ф.М. Достоевский и С. Кьеркегор. Современные представители – это, прежде всего, М. Хайдеггер, К. Ясперс, Ж.П. Сартр, Ф. Кафка и А. Камю, Э. Левинас.

Не случайно течение экзистенциализма переводится как «философия существования». Его представители исследуют сложные условия существования человека. Они отмечают его одиночество, заброшенность, оторванность ото всех. Вспомним «Преступление и наказание»Ф.М. Достоевского. Мы видим постоянное отчуждение главного героя от всего общества. Автор изображает опустошение его души, постоянное ощущение одиночества и безысходности. Одновременно сторонники экзистенциализма пытаются найти факторы устойчивости личности и ее выживания в самом человеке.

Экзистенциализм достаточно категорично заявил о неприме­нимости научных методов к познанию человека. Дефицит гуман­ности европейской цивилизации в период между Первой и Вто­рой мировыми войнами скомпрометировал всю науку. Подлин­ное существование человека, т.е. экзистенция, не равна его пред­метному бытию. Она ускользает от научной объективности по­знания посредством терминов, понятий и абстракций. Человек всегда помещен в ситуацию выбора, он многократно меняется на пути к «самому себе».

Экзистенциализм исходит из того, что в бытии человека всегда есть нечто, ускользающее от понимания посредством слов, понятий. Жизнь человека невозможно выразить через любые описания, которые упускают главное в человеке: его живое начало (экзистенцию). Обычно эти определения дают характеристику неподлинному существованию человека. Например, чем больше выходит описание жизни того или иного человека, тем больше он начинает превращаться в памятник, не похожий на настоящего человека в жизни, потому что, по сути, обычно описывают не самого живого человека, а отчужденные от него результаты его деятельности.

По представлению экзистенциализма (в противоположность эссенциализму), главным в человеке является не его сущность, а его существование. Жизнь человека важнее смысла жизни. Именно существование человека формирует и смысл жизни, и сущность человека. Человек по сути своей является тем, в качестве кого он проживает данный отрезок жизни. Жизнь человека накладывает отпечаток и на его характер, и на его сущность, и на его судьбу, и даже на его внешний облик. Не случайно, в психологии говорят, что каждый человек после сорока лет полностью отвечает за свое лицо. Таким образом, внешность человека становится его документом. Однако существование человека может быть истинным и мнимым. Он может увлекаться внешними, преходящими сторонами жизни, иметь успех в делах, а в конце жизни понять, что он по сути и не жил. Человек может жить согласно собственным внутренним законам, в согласии с собой, по собственной внутренней логике, а не по логике вещей. Огромное большинство людей всю жизнь не живут, а лишь готовятся к жизни, откладывая свою «настоящую» жизнь на «потом». Однако делать это до бесконечности он не может. В конце концов, человек подходит к такому этапу, когда откладывать дальше уже некуда. В экзистенциализме такие ситуации называются пограничными: человек сталкивается со смертью (например, в минуту опасности, в момент окончания жизни). Он оглядывается назад и понимает, что жизнь прошла и больше ничего не будет впереди, что ему уже незачем прятаться от себя, незачем казаться лучше, чем он есть на самом деле. Человек понимает, как он должен был бы жить.

В учении экзистенциализма особое внимание уделяется проблеме жизни и смерти. Вообще, сам образ человека невозможно представить без соотношения его с символами жизни и смерти. Современный мыслитель М. Мамардашвили писал, что человек начинается с плача по умершему, т.е. человек начинается с осознания границы бытия человека. Зачастую мы не замечаем условий, в которых нам хорошо живется, например, по-настоящему ценить своих родственников мы начинаем лишь с того момента, когда мы уже потеряли их. Однако, если не было бы смерти, то не было бы и самой жизни, так как жизнь как раз и развивается в стремлении избежать смерти, а любой вечный объект или субъект не смог бы развиваться, так как он не имеет стимула к развитию.

Таким образом, исходя из позиции экзистенциализма, ведущей стороной человека является его существование, которое делает его человеком, а совокупность людей – человеческим сообществом.

Интересна трактовка человека в концепции Э. Левинаса. Он противопоставляет два основополагающих философских понятия «метафизика» и «онтология» как описывающих различные способы обоснования бытия человека и интерпретации форм, в которых человек осуществляет себя (статус «единичного бытия», индивидуального). В основе онтологии лежит «взгляд», стремление сделать вещи понятными, прозрачными. Онтологический взгляд – это взгляд присваивающий. Взгляд, или «видение», делают наблюдаемые предметы частью сознания наблюдателя, но, при этом наблюдатель сам вовлекается в образуемое онтологической логикой единство, «тотальность»¹⁰⁵. Для онтологии характерна презумпция единства, которое необходимо поддерживать и восстанавливать в случае разрушения.

В противовес онтологии, метафизика в трактовке Левинаса основывается на изначальной множественности индивидуальных «сущих» (индивидов и проживаемых ими жизней, «взглядов», действий). Эта множественность не является искажением или утратой некоего единства, которое необходимо восстановить любыми средствами. В изначальности плюрализма заключается специфика человека как особого рода сущего¹⁰⁶.

Согласно Левинасу, в основе человеческого существования лежит «Метафизическое желание», неустранимое желание Другого. Желание данного типа не является следствием нехватки, пустоты, которое мы обычно ощущаем в случае отсутствия желаемого объекта. Природа метафизического желания заключается в двойственности человеческого существования: субъективность и стремление к Иному, «замкнутость» и возможность порождать экстериорность. Метафизическое желание, направленное на бесконечно Иное¹⁰⁷. Метафизическому мышлению присуща идея бесконечного. В силу этого, этика должна предшествовать онтологии. Этика позволяет увидеть неустранимость отношения, возникающего между Я и Другим. Метафизическое желание оказывается возможным благодаря «разрыву Тотальности», который постоянно осуществляется в каждом «отдельном сущем».

Таким образом, понятие множественности связано с фактом, определяемым Левинасом как «отделение Тождественного от Иного»¹⁰⁸, а также с понятием «тотальность». Понятие «отделение» описывает состояние, в котором человек пребывает в мире. Отдельное бытие (человек) становится бытием только в результате таких манипуляций, так как только способность нарушать хронологический порядок позволяет человеку отделить себя от них, отстраниться. Будучи отдельным бытием, человек не оказывается перед фактом одиночества, которое необходимо преодолеть, он получает шанс освободиться от «фундаментальности», «укорененности», «почвы», оставляющее человека в Тотальности: истории, социальном знании, обществе, классической онтологии, методом которой является «тематизация»¹⁰⁹.

Будучи отделенным человек, получает возможность сам контролировать свою судьбу, делать жизнь, наполнять событиями, сохраняя свой уникальный онтологический статус и не превращаясь в объект исторической статистки. Отделение реализуется в психике, понимаемой Э. Левинасом как эгоизм (это понятие освобождается у Левинаса от каких-либо негативных коннотаций), т.е. наслаждение жизнью и интериорность, время внутренней жизни, обладающее собственной логикой.

Итак, множественность отдельных личностей оказывается возможной благодаря сфере психики. Выделение из безличного пространства коллективного опыта, истории, государства, атеистического, т.е. самостоятельного существа, является необходимой предпосылкой метафизического отношения. Отделившись, человек становится существующим, обретает субъективность¹¹⁰самотождественность. Субъективность предшествует любому знанию о ней, она не является результатом жизненного опыта, напротив, делает его возможным. Субъективность предполагает право на закрытость, самоизоляцию, право не отвечать на вызов, «просьбу» Другого¹¹¹.

Но пребывание в «стихии» порождает чувство беспокойства из-за неопределенности будущего, от которого человек избавляется посредством труда и обладания. Труд и обладание, в свою очередь, являются продолжением «дома», «жилища». Человеку нет необходимости укореняться в мире, так как, пребывая в мире, он находится «у себя». Но состояние «у себя» обладает двойственностью: будучи погруженным в «стихию», человек, тем не менее, не растворяется в ней полностью. Понятие «дом» используется Э. Левинасом не только как метафора интериорности. Дом как место обитания и укрытия также обладает метафизическим значением. Дом отделяет человека от окружающего мира, давая возможность сохранить присущую каждому «я» целостность перед лицом Тотальности.

Множество индивидуальных миров, образованных множеством отдельных психик, интериорностей, представляют собой абсолютные самодостаточные образования. Наличие пространства внутренней жизни делает каждого из них независимыми от других себе подобных. Но эта независимость не является безусловной и не спасает от вовлечения в обезличивающую область Тотальности. Детерминизм Тотальности разрушает язык, который возможен только в непосредственном общении, в контакте между Я и Другим, который и есть этика. Язык разрушает условности, не нарушая неприкосновенность участвующих в общении «самостей», создавая общий для всех мир¹¹². Посредством языка индивиды выходят «в мир, в котором надлежит помогать и давать»¹¹³. «Словесное общение» вводит в мир «я» Другого, который не являются частью моей интериорности, а представляет собой идею Бесконечного. Другой не может быть полностью понят, открыт (понятие «лицо»), но его присутствие ставит под сомнение мир, которым я обладаю, мое «собственное победное шествие в качестве живущего на земле» и требует «сообщить о мире Другому»¹¹⁴.

Согласно Э. Левинасу, «мое существование конституируется в мышлении других». Положение в мире, выражаемое государством, историей, в тотальности (объективное существование) «не выражает, а скрывает». В речи я оказываюсь перед «лицом Другого», перед необходимостью ответа, что переводит меня в состояние «высшей реальности»: я становлюсь ответственным, ответственность выводит меня за границы моего мира, интериорности, я не могу больше спрятаться от необходимости «самовыражения», замкнутости, опосредованности, которые мне предоставляют продукты моего труда¹¹⁵.

Человек в нигилизме

Нигилизм стоит на позициях отрицания завершенности и самодостаточности современного человека. Существуют две разновидности нигилизма: анархический и ницшеанский или прогрессистский.

Характеристики анархического нигилизма русской интеллигенции раскрыты С. Франком в работе «Этика нигилизма». Франк пишет: «Если можно было бы одним словом охарактеризовать умонастроение нашей интеллигенции, нужно было бы назвать его морализмом»¹¹⁶. «Нигилистический морализм есть основная и глубочайшая черта духовной физиономии русского интеллигента: из отрицания объективных ценностей вытекает обожествление субъективных интересов ближнего («народа»), отсюда следует признание, что высшая и единственная задача человека есть служение народу, и отсюда, в свою очередь, следует аскетическая ненависть ко всему, что препятствует или даже только не содействует осуществлению этой задачи. Жизнь не имеет никакого объективного, внутреннего смысла; единственное благо в ней есть материальная обеспеченность, удовлетворение субъективных потребностей… ибо нигилизм и есть отрицание принципиальных оценок, объективного различия между добром и злом – жесточайшая добросовестность в соблюдении эмпирических принципов»¹¹⁷.

Классическим вариантом нигилизма является ницшеанский нигилизм. В то время, как во многих источниках написано, что человек – венец эволюции, Ф. Ницше не считает человека конечным этапом эволюции. Он полагает, что возможно более высокое создание. Устами своего персонажа Заратустры, который в рамках арийской религии считается пророком, он описывает свое представление о мире. Ф. Ницше пишет: «Человек – это канат, натянутый между животным и Сверхчеловеком, это канат над пропастью. Опасно прохождение, опасна остановка в пути, опасен взгляд, обращенный назад, опасен страх. Величие человека в том, что он мост, а не цель; и любви в нем достойно лишь то, что он – переход и уничтожение. Я люблю того, кто не умеет жить иначе, кроме как во имя собственной гибели, ибо идет он по мосту»¹¹⁸. Согласно ницшеанскому нигилизму, в человеке надо любить не то, что у него общее с животным, а его неповторимость, то есть то, что исчезнет. Человек – лишь временное промежуточное звено, которое скоро исчезнет.

Знаменитый русский писатель, ницшеанец М. Горький устами Сатина говорит: «Человек – это звучит гордо». Для Ницше также имя человека звучит гордо. Для этого можно выделить несколько причин:

1. Человек – это закономерное звено между животным и Сверхчеловеком, без которого, соответственно, не может возникнуть Сверхчеловек. Таким образом, человек является необходимой ступенью развития.

2. Человек индивидуален и как родовое существо противостоит исчезновению, смерти. Ницше отмечает, что каждый из нас умрет, и род человека тоже исчезнет. Зная, что рано или поздно смерть наступит для всех, можно радоваться и печалиться. Но жизнь человека станет абсурдной, если за нее цепляться, поэтому лучший вариант – это пройти свой жизненный путь с гордо поднятой головой. Такое достойное проживание жизни, по Ницше, и есть наступление эпохи Сверхчеловека. Он пишет: «Сверхчеловек уже пришел, – он в каждом из нас в той мере, в какой он поступает достойно, гордо»¹¹⁹.

Человек – создатель Сверхчеловека. Бог умер, не сумев создать ничего, кроме слабого, беспомощного человека. Бог умер – и правильно сделал. Каждый должен освоить это нелегкое искусство: вовремя уйти. «А если бы он дожил бы до моих лет, он отказался бы от своих идей»¹²⁰. Исходя из христианства, человек был создан по образу и подобию Бога. Получается, что всемогущий Бог смог создать только свою жалкую копию. Но, по Ницше, этот слабый, беспомощный человек может пойти дальше Бога. Он сможет создать существо более могучее, чем сам человек. Поэтому, Человек – это действительно звучит гордо, поскольку в творческом плане он значительно выше Бога.

В рамках нигилизма формируется особое понимание гуманизма. Ницше противостоит христианству и его морали. В частности, он не согласен с положением христианской этики, которое гласит: «Если тебя ударили по правой щеке, подставь левую». В своей притче «Укус змеи» Ницше подчеркивает: «Мораль притчи моей безнравственна»¹²¹, т.е. он не выступает против морали вообще, а выступает против назидательной нравственности. Он пишет, что если есть враг у вас, то не воздавайте ему за зло добром, ибо это унизит его. Самое худшее для вашего врага – это игнорировать его, тем самым считать его ничем. Напротив, убедите врага в том, что он сделал вам добро. Почему он сделал добро? Потому что враг, нанеся удар и оставляя вас в живых, научил вас жить. То, что не убивает – делает нас сильнее. Враг, нанесший удар, показал вам, каких ошибок не следует совершать, потому как другой враг за эту ошибку может наказать вас более жестоко.

Ницше выступает против морализаторства и назидательства. «Лучше разгневаться, чем пристыдить, а маленькая месть человечнее ее отсутствия». Наказание за поступок есть честь и право преступника, так как каждым своим поступком человек бросает вызов всему обществу, и он имеет право получить награду, ответ – пусть даже в виде наказания. Сила этого ответа является оценкой мощи действий данного человека. Однако нельзя бороться со слабым, беззащитным человеком – отшельником, поскольку эта борьба унижает обоих врагов. Унижение Ницше считает самым жестоким действием. «Лучше убить отшельника, чем унизить его», – говорит Ницше. И здесь мы видим аналогию со словами А. Дюма-младшего: «Лучше убить короля, чем ударить его».

Таким образом, Ф. Ницше пытается создать новую мораль, мораль человека-победителя, гордого человека. Христианскую мораль он обвиняет в антигуманности и слабости. Он считает, что христианская мораль призывает равняться не на сильных, а на самых слабых людей. Эта мораль не верит в человека, не верит, что каждый может стать сильным. Ницше пытается набросать основные характеристики нового человека:

1) великодушие;

2) независимость; здесь речь идет не о свободе, а о независимости. Ницше выступает противником свободы: «Свобода, – говорит он, – лишь фиговый листок, которым люди прикрывают свое стремление к власти»;

3) отсутствие унижения;

4) этот человек мыслит не разумом, а интуитивно;

5) он ничего не просит, а сам всего достигает. И здесь интересно вспомнить произведение М. Булгакова «Никогда ни о чем не просите, особенно тех, кто сильнее вас. Сами все предложат, сами все дадут», – именно так говорил Воланд из романа «Мастер и Маргарита». Как известно, в этом произведении он олицетворяет образ Сатаны. Если данное положение сравнить с христианским «просите и воздастся», то сразу можно понять, что в ницшеанстве мы видим следующее: «Не просите и получите то, чего вы достойны». Если же вы это не получите, значит, вы его не достойны.

Прагматическая модель человека

В последние годы прагматическое отношение к жизни стало проявляться все более явно. Сейчас для политика, например, модно называть себя прагматиком, т.е. – человеком дела, добившимся успеха в жизни. Прагматик – это человек, который меньше думает об идеологии, больше о деле.

Как течение мысли прагматизм первоначально возник в США в конце XIXвека. В нем проявились черты обыденного сознания американского общества. Само понятие прагматизм возникло из греческого слова «прагма», которое означает «дело» и «действие». Основателями прагматизма являются Ч. Пирс и У. Джемс. Прагматизм ставит задачу реорганизовать науку, с тем, чтобы она (наука) перестала заниматься проблемами ученых и обратилась к проблемам человека. Таким образом, задача науки заключается не в том, чтобы копировать природу, а в том, чтобы помогать человеку в решении задач повседневной жизни.

С позиции прагматизма человек вырабатывает различные типы действий или привычки действовать. У него всегда есть готовность действовать определенным образом. Эти привычки действовать заменяют человеку инстинкты и называются верой, т.е. вера – это спокойная готовность действовать определенным образом. Состояние веры может нарушаться и меняться состоянием сомнения. Сомнение – это состояние беспокойства, приостановки действия. Истина в прагматизме, прежде всего, определяется как то, во что мы верим.

Человек имеет право верить в любую гипотезу и ему удобно верить, в том числе, и в Бога. Человек имеет в своем сознании укорененную волю к вере, потому что вера сама себя оправдывает. Воля к вере включает положение, что вера в истинность чего-либо делает это истинным, вера в факт способствует возникновению факта. Например, Джемс пишет, что если человек оказывается в горах перед пропастью, которую он должен перепрыгнуть, то вера в то, что он ее перепрыгнет, безусловно, поможет ему это сделать, а неверие помешает.

В таком же значении рассматривается вера в Бога. У. Джемс пишет, что лучше верить в Бога, потому что хуже от этого человеку не будет, если Бога нет, а если Бог есть, то он поможет человеку, за то, что тот верил в него. Бог, по мнению прагматиков, не какой-то небесный владыка, далекий от человека. Он – соратник человека в борьбе за осуществление его (человека) целей. Между богом и человеком как бы устанавливается договор: я в тебя верю, а ты мне помогаешь в жизни. Бог помогает человеку устроить его личную судьбу и личную жизнь. Именно этим прагматизм и протестантизм отличаются от католицизма и православия. Здесь человек индивидуально отвечает за свои действия и бог индивидуально ему помогает. Поэтому особенно с прагматизмом не согласны католики.

Сам мир в прагматизме понимается как открытый и незавершенный, в противоположность католицизму, православию или мусульманству, в которых мир понимается как уже завершенный. Каждый этап в развитии мира будет носить облик того человека, который сегодня является наиболее активным. То есть завтрашний день реальности будет устроен по образу и подобию того человека, который является наиболее активным сегодня. Такая установка как бы постоянно толкает любого американца на постоянные действия, на достижение успеха, на чувство конкуренции к любому человеку, в особенности, к самому близкому.

Развитие модели прагматизма в повседневной жизни стало происходить в США и во всем мире со второй половины ХХ века. Наиболее ярким его представителем является американский ученый, психолог и философ Дейл Карнеги.

В своих работах (а именно: «Как перестать беспокоиться и начать жить», «Как завоевать людей и оказывать влияние на других» и др.) Карнеги развивает искусство обхождения с людьми. Он говорит: «Для того, чтобы добиться успеха необходимо иметь хорошие отношения с другими людьми и уметь их использовать».

Карнеги пишет, что каждый глупец может максимально использовать свой успех. Умный же человек должен научиться извлекать пользу из своих неудач. Почему возможно извлечение данной пользы? С позиции прагматизма, мир является многополярным и каждый объект – многосторонним. Если данный объект повернут к тебе негативной стороной, твоя задача заключается в том, чтобы отыскать у него другую сторону – позитивную, которая у него обязательно есть.

Такая позиция очень привлекательна, но она имеет один недостаток: человек с такой позицией обязан быть не таким, каким ему хочется, а таким, каким необходимо быть для успеха. По сути, он исчезает как личность, индивидуальность, растворяется в успехе.

Таким образом, существуют различные модели человека. В современных условиях каждый может, в соответствии со своими внутренними установками, выбрать ту или иную модель в качестве ориентира личности.

18. Происхождение человека. Природное и социальное в человеке.

18. Грани человека: личность, индивид, индивидуальность.

18. Сущность и существование. Проблема свободы в общественном развитии.

Необходимость и свобода как факторы развития

Источником и движущей силой развития могут являться как необходимость, так и свобода. Здесь важно отметить различное понимание свободы и необходимости в различных концепциях и ментальных схемах.

В индетерминистских схемах движущей силой развития выступает только индивидуальная свобода субъекта. В детерминистских схемах всякая свобода изначально жестко обусловлена; в философии Г. Гегеля свобода есть познанная необходимость, поэтому развитию общества способствуют лишь действия в русле необходимости. По П.Чаадаеву, истинная свобода есть не предоставленность самому себе, а подчинение всеобщему, несущему отблеск высшей силы.

В контексте различных цивилизаций сложились различные парадигмы действий и ограничений, обусловливающих конструктивную роль свободного или жестко обусловленного действия. Выделяют индивидуалистское понимание свободы, когда человек свободен перед коллективом и беззащитен перед лицом реальности и коллективистское понимание свободы, когда человек зависит от коллектива, но последний полностью защищает его от внешнего мира. Тот и другой вариант понимания свободы определяет рамки и оптимальные варианты действия субъекта в реализации общественных задач. Действие в рамках данных специфических для различных цивилизаций парадигм и обеспечивает развивающий эффект деятельности человека.

18. Проблема жизни, смерти и бессмертия. Смысл и ценности жизни.

18. Философский анализ общества. Общественные отношения. Сферы общественной жизни.

Специфика философского анализа общества

В зависимости от основания (критерия) внутри соци­ального познания различают познание социально-философ­ское, экономическое, историческое, социологическое и т. д. Иногда социальное познание отличают от гуманитар­ного, понимая последнее как отражение мотивационно-смысловых, ценностных факторов и целевых зависимостей.

Существуют две основные крайние позиции в постановке и решении проблемы соотношения социально-гуманитар­ного и естественно-научного познания.

1. Сторонники первой позиции считают, что никакого различия между социальными и естественнонаучными фор­мами и методами познания не существует. Так, польский историк и философ Е. Топольский, доказывая отсутствие специфики исторического познания, считает, что все про­блемы, касающиеся исторического познания, являются про­блемами, касающимися одновременно всякого познания. Следствием указанного подхода явилось фактическое отож­дествление гуманитарного познания с естественно-научным, сведение (редукция) первого ко второму как эталону вся­кого познания. Подобный прием есть не что иное, как аб­солютизация роли естественных наук: научным считается только то, что относится к области этих наук, все остальное не относится к научному познанию: это философия («ме­тафизика»), религия, мораль, культура и т. д.

Особенно сильное воздействие на методологию гума­нитарных наук оказали механистические воззрения, стрем­ление применить в них идеи и методы механики как наи­более развитой науки, особенно в XVII-XVIII вв. Об этом более подробно будет сказано дальше. Здесь же отметим: при всей тщетности данного «мероприятия» эти попытки имели исторически прогрессивный характер, учитывая лучшую теоретико-методологическую разработан­ность «точных» наук того времени. Они игнорировали своеобразный характер познания социальных явлений.

2. Сторонники второй позиции, стремясь найти указан­ное своеобразие, гипертрофировали его, противопостав­ляя социальное знание естественно-научному, не видя меж­ду ними ничего общего. Особенно характерно это было для представителей баденской школы неокантианства (В. Виндельбанд, Г. Риккерт). Суть их воззрений была выражена в тезисе Г. Риккерта о том, что «историческая наука и наука, формулирующая законы, суть понятия, взаимоисключаю­щие друг друга».

Специфика социально-философского анализа общества состоит в исследовании общества как единого целого, в единстве и взаимосвязи всех его сторон. Социальная философия призвана рассмотреть основания, причины и законы общественного развития, раскрыть специфику генезиса, строения, функционирования и развития общества, определяющую способ бытия социального в мире, выявить и определить роль и возможности субъекта социального действия.

Понятие общества в теориях экономического детерминизма

Все существующие теории в отношении основ общества можно свести к трем основным вариантам: экономический детерминизм, индетерминизм, функциональная теория. Эти различные варианты суть различные основания выделения «сугубо человеческого», «сугубо общественного» в реальности, разные, во многом равнозначные концепции социальной реальности, включающие различные системы категорий.

Характер существующих в обществе зависимостей и связей между частями общественного целого по-разному понимается учеными. Часть ученых полагает, что эти связи имеют выраженный субординационный характер и в обществе можно выделить главный системообразующий фактор, который оказывает детерминирующее воздействие на все другие: в марксизме –это экономические факторы и классовая борьба.

На позициях экономического детерминизма в конечном счете находится К. Маркс, во многом М. Вебер, Ф. Бродель и В. Леонтьев, теоретики постиндустриального общества – Д. Белл и др. Экономический детерминизм главным детерминирующим фактором общественной жизни полагает экономику в целом, производство и т.п. Маркс пишет, что в общественном производстве своей жизни люди вступают в необходимые, от их воли не зависящие отношения, называемые производственными отношениями. Совокупность этих отношений составляет экономический базис общества, над которым возвышается политическая, правовая и др. надстройки Экономический базис выступает ведущим детерминантом развития общества На его основе действуют законы общественного развития, не зависимые от сознания человека.

Таким образом, К. Маркс открывает объективную основу общества, не зависящую от воли и сознания человека. К. Маркс и Ф. Энгельс создают материалистическое понимание истории. Согласно этому пониманию, в основе развития общества, истории лежит развитие материального производства, которое определяется диалектикой производственных сил и производственных отношений. Производственные отношения есть форма существования производственных сил, обеспечивающая типологичность общества. Главное производственное отношение – отношение собственности на средства производства.

Общество, по Марксу, представляет иерархическую субординированную систему первичных и вторичных компонентов. Первичное является главным детерминантом общественной жизни, вторичное оказывает обратное воздействие на первичную основу. В основе деятельности любого индивида лежат интересы, первичными из которых являются интересы материальные. Роль личности состоит, во-первых, в выполнении задач в рамках вариантов реализации необходимости, во-вторых, в выборе вариантов, в-третьих, в осуществлении революционных преобразований.

Сторонники противоположного, плюралистического, направления убеждены в том, что части любой общественной системы находятся между собой в координационной, а не субординационной зависимости, т.е. взаимно влияют друг на друга, не разделяясь на главные определяющие и вторичные определяющие. П. Сорокин в рамках указанного подхода развивал идею координационного общественного функционирования и развития общества, исключающего роль какого-либо отдельного компонента целостной системы.

Индетерминистская концепция общества

На позициях индетерминизма стоят такие мыслители, как К. Поппер,А. Хайек, Д. Фридман. Карл Поппер в работах «Открытое общество и его враги», «Нищета историцизма» обвиняет К. Маркса в идеализме платоновского типа. Главной ошибкой его и многих мыслителей он считает стремление к пророческому предсказанию общественного развития. Однако влияние «пророков» заслоняет от общества задачи повседневной жизни, поскольку они создают мифогенный концептуальный каркас, навязываемый обществу в качестве концепции развития. Поставленная концепцией «цель» развития общества «построение коммунизма» или «построение капитализма», доказанная на уровне преходящих аргументов, оправдывает произвол власти и произвольно отсекает живые, но «не нужные» в соответствии с ней течения жизни (вспомним слова И. Солоневича, что гении в политике хуже чумы для народа).

К. Поппер полагает, что не нужно пытаться «сверху» управлять развитием общества, а цели ставить только самые общие – идеи разума, свободы, блага, через которые только и возможно оценивать действия политиков. Он выделяет два возможных типа общества: открытое или закрытое. Демократия должна обеспечивать «поле сражения» для любой разумной реформы.

На схеме индетерминистской концепции базируются экономические теории А. Хайека и Д. Фридмана. В работе «Дорога к рабству» А. Хайек доказывает, что попытки жесткого управления со стороны государства с целью создания земного рая всегда превращала его в ад. Главное, что теряется при этом – свободная творческая самодеятельность человека. Свободное развитие общества не может быть жестко запрограммированным; значительную роль играют действие человека и его свободный выбор. При плановой экономике реализуются сознательные действия одного или нескольких лиц, при индетерминистской экономике – сознательные действия всей совокупности членов общества.

Общество в функциональной теории

Создатели функциональной теории – Э. Дюркгейм, Ч. Спенсер, Т. Парсонс. Основные работы Т. Парсонса: «Структура социального действия», «Социальная система», «Экономика и общество».

В рамках функционализма общество рассматривается как система. Системы – это социальные организмы, имеющие свои потребности, удовлетворение которых необходимо для их выживания. Этим системам свойственны как нормальные, так и патологические состояния. Норма – это сохранение равновесия состояния системы. В обществе всегда находятся элементы, удовлетворяющие требованиям сохранения системного целого. Поэтому необходимо изучать, какие именно элементы поддерживают нормальное состояние или равновесие системы. Нарушение равновесия элементов системы – это патология, которой можно избежать. Здесь следует интересный момент. Если с позиции экономического детерминизма или индетерминизма социальные катаклизмы и революции – это неизбежные закономерности и «нормы» общественной жизни, то функциональная теория доказывает, что это патология, отклонение от нормы. Избегая патологии, можно сколько угодно долго поддерживать равновесие системы и даже восстановить ее качественное состояние.

Парсонс выдвигает волюнтаристскую теорию социального действия. Оно включает в себя следующие элементы:

1. актер (отдельное лицо);

2. некоторая цель, которую преследует актер;

3. альтернативные средства достижения цели;

4. разнообразные ситуационные условия достижения цели;

5. ценности, нормы, идеалы, которыми руководствуется актер;

6. действия, включая принятие актером субъективных решений.

Для интеграции общества и равновесия социальной системы необходимо соблюдение двух правил:

1. Социальная система должна располагать достаточным количеством актеров для исполнения определенных социальных ролей (т.е. она включает в себя роли, а не людей).

2. Социальная система должна придерживаться таких образцов культуры, которые дают хотя бы минимальный порядок и не предъявляют людям невыполнимых требований.

Таким образом, общество здесь – социальная система, каждый ее элемент в принципе равен любому другому, т.е. отсутствует жесткая детерминация.

Общество как система: структура и уровни

Исследователи общества предложили немало его определений. Существенно, что научное понимание общества во всех этих определениях предполагает вовсе не фиксацию совокупности людей, входящих в него (они составляют лишь необходимую предпосылку существования общества), а наличие форм совместной жизнедеятельности, связей и отношений между ними, причем эти связи и отношения, имея устойчивый характер, воспроизводятся в деятельности людей. В силу этого, наиболее краткое определение общества таково: общество – это совокупность исторически сложившихся форм совместной деятельности людей.

Приведем и развернутое определение: общество – это выделившееся из природы системное образование, представляющее собой совокупность исторически изменяющихся форм жизнедеятельности людей, которые проявляются в развитии и функционировании социальных институтов, организаций, общностей и отдельных индивидов. Общество – это продукт взаимодействия людей, сумма тех связей и отношений, в которых индивиды находятся друг к другу. Иными словами, оно – продукт воспроизводства людьми своей жизни.

Социальная философия, таким образом, исходит из понимания общества как сложноорганизованного системного объекта. При этом системой называется явление, качественно обособленное, выделенное относительно других явлений, состоящее из взаимосвязанных частей и обладающее интегральными свойствами, которые могут отсутствовать у частей, взятых порознь. Общество является системой высшего типа, которая включает в себя множество явлений, качественно отличных друг от друга, и обладает законами, не сводимыми к сумме отдельно взятых законов экономической, политической, правовой или эстетической жизни.

Общество, понимаемое как сложная система коллективного бытия людей, рассматривается в трех взаимосвязанных аспектах: структурном, функциональном и динамическом. Переход от изучения элементов общественной системы (уровней структурной организации – подсистем, компонентов) к выявлению способа их взаимной связи интерпретируется как переход от анализа строения общества к анализу его функционирования. Первый называется структурным анализом, второй – функциональным. И оба эти подхода не исчерпывают собой всех задач его системного рассмотрения.

Общество – саморазвивающаяся система, которая, сохраняя свою качественную определенность, способна существенно менять свои состояния и также способна к самовоспроизводсту. Поэтому первый и второй аспекты дополняются динамическим.

Системный анализ общества осуществляется наукой в трех взаимосвязанных аспектах и на трех взаимосвязанных уровнях обобщения: уровне изучения всеобщих свойств социальной организации, уровне изучения ее исторически конкретных типов и уровне изучения отдельных обществ (реальных стран и народов). Предмет социальной философии ограничен уровнем субстанционального осмысления общества, анализом универсальных свойств, связей и состояний общества.

Общество обособилось от природы и не может быть сведено к ней. В отличие от природы, где господствуют слепые, бессознательные силы, в обществе действуют одаренные сознанием и волей люди, которые ставят перед собой определенные цели и добиваются их реализации. Вместе с тем общество не может существовать, не взаимодействуя природой, не преобразуя ее объекты, не приспосабливая их к своим потребностям. Его существование связано с изменением окружающей среды.

Принципиальное отличие человеческого общества от различных биологических сообществ (прежде всего, от стада животных) состоит в осуществлении в нем труда, производства, средств жизни. Животные приспосабливаются к условиям окружающей среды, а люди приспосабливают ее объекты к своим жизненным потребностям, производя предметы и продукты, которых природа либо вообще не создает, либо создает в недостаточных для них количествах. Словом, материальное производство выступает в качестве необходимого условия жизни общества.

Маркс писал: «В производстве люди воздействуют не только на природу, но и друг на друга. Они не могут производить, не соединяясь известным образом для совместной деятельности и для взаимного обмена своей деятельностью. Чтобы производить, люди вступают в определенные связи и отношения, и только в рамках этих общественных связей и отношений существует их отношение к природе, имеет место производство».¹²²

Важнейшей соединительной связью в обществе является производственная связь. По мнению К. Маркса, производственные отношения лежат в основе всех социальных отношений. Исходя из этого, К. Маркс подчеркивал: «Производственные отношения в своей совокупности образуют то, что называют общественными отношениями, обществом, и притом образуют общество, находящееся на определенной ступени исторического развития, общество со своеобразным отличительным характером. Античное общество, феодальное общество, буржуазное общество представляют собой такие совокупности производственных отношений, из которых каждая вместе с тем знаменует собой особую ступень в историческом развитии человечества».¹²³

Хотя взгляды другого видного исследователя общества – русско-американского социолога Питирима Александровича Сорокина – весьма отличаются от марксистских, нельзя не отметить, что и он связывал изучение общества с исследованием взаимодействий, взаимовлияний, отношений. Он отмечал: «Миллион полностью изолированных людей не представляют собой социального явления или общества, поскольку они не влияют друг на друга… Значимое взаимодействие – это любое взаимодействие, в котором влияние, оказываемое одной частью на другую, имеет значение или ценность, возвышающиеся над чисто физическими и биологическими свойствами соответствующих действий. Если взаимодействие не является значимым в этом смысле, если оно не представляет социокультурное явление, но есть лишь физическое или биологическое явление – это нормальный объект изучения для физики или биологии, но не для социологии или социальных наук»¹²⁴.

В основе общества лежат, таким образом, связи, взаимодействия, отношения. Определяющими среди них являются производственные отношения. В производстве между людьми складываются весьма многообразные отношения, которые обусловлены специализацией, выполнением различных производственных функций, связанных с многообразным разделением труда. Признание производственных отношений определяющими означает, что они лежат в основе всех прочих социальных отношений, в том числе идеологических. Взгляд на общество как на систему предполагает, что отношения и связи между входящими в него элементами образуют их в определенную целостность, единство. Такой подход противостоит механицизму, рассматривавшему общество как неупорядоченный агрегат элементов, подлежащих изучению независимо друг от друга, т.е. внесистемно.

Одной из попыток постичь системность общества выступает его рассмотрение по аналогии с живым организмом и, прежде всего, с организмом человека. Яркое проявление такая попытка нашла в теории органического общества.¹²⁵Аналогии между человеческим организмом и объективированной системой социальных отношений, которые обеспечивают его функционирование, можно встретить еще в трудах Аристотеля, ряда мыслителей Средневековья, у Т. Гоббса и Ж.Ж. Руссо. Методологическая ориентация отождествления абстрактного общества с определенным организмом биологического типа наиболее отчетливо просматривается с позиции органической школы в социологии концаXIX–начала ХХ вв. Для нее характерно рассмотрение общества как состоящего из разнородных элементов, обладающих относительной автономией, но действующих согласованно и руководимых неким предзаданным принципом.

Общество и общественные отношения

Человек живет в обществе, он погружен в многоликую социальную среду, постоянно взаимодействует с ней. Д. Локк считал, что «человек приобрел, природную склонность» к совместной, надиндивидуальной, социальной жизни. Он подчеркивал: человек «чувствует, что его побуждают объединяться с другими людьми и поддерживать это жизненное сообщество не только жизненный опыт и необходимость, но жить в обществе его заставляет и некая природная склонность, и он обязан сохранять и поддерживать это сообщество как самого себя благодаря дару речи и языку, которыми он наделен»¹²⁶.

О человеке как о существе, вплетенном в систему социальных связей, предназначенном для общества, И.Р. Фихте писал: «Человек предназначендля жизни в обществе; ондолженжить в обществе; он не полный, законченный человек и противоречит самому себе, если он живет изолированно»¹²⁷.

Именно социальная среда играет определяющую роль в развитии человека. Подчеркивая это обстоятельство, К. Маркс отмечал, что человеческую сущность необходимо искать в конкретной деятельности людей, а не в изолированном, оторванном от общества абстрактом индивиде. Причем деятельность людей осуществляется «в их условиях жизни, делающих их тем, чем они в действительности являются»¹²⁸.

Известный немецко-американский социальный философ Э. Фромм, пытавшийся понять механизм взаимоотношения психологических и социальных факторов общественного развития, справедливо указал на морально–этический аспект социальности: человек способен достигать высшей удовлетворенности собой лишь в обществе. Мыслитель подчеркивал, что «одиночество неблагоприятно для человека. Человек не может перенести обособленности от ближних. Его счастье возможно лишь в случае существования чувства солидарности с ближними, связи с прошлыми и будущими поколениями».¹²⁹

Человек является самим собой лишь в социальной среде и благодаря ей. Понятие социальной среды – одно из фундаментальных в социологии и социальной философии.¹³⁰Это – окружающий человека социальный мир (социум), включающий в себя общественные (материальные и духовные) условия становления, существования, развития и деятельности людей, находящиеся в неразрывной связи с общественными отношениями, в которые вовлечены люди.

К основным компонентам социальной среды относят: а) общественные условия жизни людей; б) социальные действия людей; в) их отношения в процессе совместной деятельности; г) социальные общности, в которые они объединяются. Нельзя, однако, учитывать лишь то обстоятельство, что человек зависит от социальной среды, ведь и она видоизменяется в результате его активных действий. При этом человек развивает самого себя, свою сущность. Между ними, словом, существует взаимодействие.

Одной из центральных задач совершенствования социальной среды является ее гуманизация. В числе первостепенных аспектов ее осуществления выделяют максимально возможное содействие такому специфическому виду социальной микросреды как семья. И это неудивительно, ведь социальная роль семьи, прежде всего, определяется ее непосредственным участием в воспроизводстве самого человека, в дальнейшем продлении человеческого рода.

Социальная среда задана человеку социально-экологически и культурно-исторически. Познавая ее, практически и духовно преобразуя, человек, таким образом, создает и развивает себя. Он реализует свои замыслы, опираясь на предшествующий опыт развития общества, а также на свои представления о будущем.

Общественные отношения реализуются в деятельности человека. Человек наделен сознанием, ставит цели деятельности, однако в его действиях проявляются объективные законы общественного развития.

Общественные законы – это необходимые, устойчивые, существенные повторяющиеся связи и отношения, проявляющиеся в общественной жизни. Таким образом, если ставить вопрос, существуют ли общественные законы, необходимо дать определение законов. В этом случае станет заметно, что объективные и общественные законы – это, прежде всего, связи и отношения, но не любые, а те, которые являются: 1) необходимыми; 2) устойчивыми; 3) существенными; 4) повторяющимися.

Объективные общественные законы следует отличать от правовых, юридических законов, принятых людьми. Правовые законы могут соблюдаться или не соблюдаться людьми. Объективные общественные законы реализуются всегда по оптимальному варианту или по крайнему, радикальному. Если правовые законы не соблюдаются – обычно это означает, что они не отражают реальных отражений между людьми, – объективных общественных законов.

Общественные законы реализуются через определенный механизм действия законов. Он включает в себя несколько уровней:

- уровень материальных объектов и систем;

- уровень материальных отношений;

- требования общественного закона;

- потребности и интересы;

- уровень мотивов, стимулов и целей деятельности.Экономисты, разрабатывающие различные программы и рассчитывающие реформы, очень часто не учитывают в своих расчетах последний уровень, забывая о наличии необходимых высоких мотивов и стимулов деятельности человека.