29-39

«Вторая природа» - бытие вещей и процессов,  произведенных человеком, - зависит от первой, но, будучи произведенной людьми, она воплощает в себе единство природного материала, определенного духовного (идеального) знания,  деятельность конкретных индивидов и социальных функций, предназначения данных предметов. Бытие вещей «второй природы» есть социально-историческое бытие, комплексная природно-духовно-социальная реальность, она может вступать в конфликт с бытием первой природы, находясь в рамках единого бытия вещей и процессов. «Вторая природа» каждому конкретному человеку и поколениям людей дана объективно, но она не может считаться совершенно независимой от сознания человека и человечества. Вещи «второй природы» являются связующим звеном между бытием вещей и бытием человека.

Бытие отдельного человека представляет собой диалектическое единство тела и духа. Человек для самого себя и первая, и «вторая природа». Не случайно в традиционной, классической философии человека нередко определяли как «мыслящую вещь». Но бытие человека как мыслящей и чувствующей «вещи» в мире природы явилось одной из предпосылок возникновения и общения, т.е. предпосылкой формирования специфики человеческого бытия. Бытие каждого конкретного человека есть взаимодействие, во-первых, мыслящей и чувствующей «вещи» как единства природного и духовного бытия, во-вторых, индивидуальной особи, взятой на данном этапе эволюции мира вместе с миром, и, в-третьих, как социально-исторического существа. Его специфика проявляется, например, в том, что:

—         без нормального функционирования в человеке его духовно-психической структуры человек как целостность не полноценен;

—         здоровое, нормально функционирующее тело является необходимой предпосылкой духовной, умственной деятельности. Однако общеизвестно, что дух может  оказать как позитивное, так и негативное влияние на жизнедеятельность человеческого тела;

—         человеческая деятельность, телесные действия человека зависят от социальной мотивации. Все другие природные тела, в том числе и высшие животные, функционируют достаточно предсказуемо. Целесообразная человеческая деятельность зачастую регулируется не биологическими инстинктами, а  духовно-нравственными и социальными потребностями, мотивами.

Особое место среди других форм «бытия в мире» занимает «бытие духовного». Оно складывается и оформляется в лоне человеческой культуры, проявляясь на уровне объективированного и индивидуализированного духовного бытия, связующим звеном которого выступает язык.

Язык не только средство самовыражения индивида, но и высшая форма проявления объективного духа. Будучи средством общения, язык является эффективным инструментом освоения мира. Язык, связывая сознание и предметную (физическую) реальность мира, в равной мере делает дух телесным, а мир духовным. Благодаря слову, физическая реальность открывается нашему познанию. Она вступает в диалог и говорит о себе, раскрывая свою сущность. История языка отражает социальную историю его носителя, раскрывает содержание конкретной «ойкумены».

Реальность духовного бытия особого рода. Она обеспечивает опыт отдельно взятого человека и сама обогащается его усилиями. Эвристические идеи прошлого задают каноны настоящему и определяют будущее данного общества, влияя и на жизнь отдельного индивида. Наиболее продуктивная идея закладывает определенную структурную парадигму, в рамках которой формируется и развивается бытие человека: его образ жизни, его отношение к миру и самому себе.

Заключает список форм «бытия в мире» бытие социального. «Бытие социального» — это процесс и результат жизни общества как саморазвивающейся системы, опирающейся на общественное производство, как совокупность четырех подсистем. Последние обеспечивают производство и воспроизводство человека в его постижении сущность, природа, различные подходы к пониманию социального бытия, тенденций его изменения и развития является предметом анализа социальной философии.

 

 

В Новое время понятие субстанции трактуется и распространяется достаточно широко. Первая точка зрения связана с онтологическим пониманием субстанции как предельного основания бытия (Фрэнсис Бэкон, Бенедикт Спиноза, Готфрид Вильгельм Лейбниц). Центральной категорией метафизики субстанция становится в философии Бенедикта Спинозы, где она отождествляется как с Богом, так и с Природой и определяется в качестве причины самой себя (лат. causa sui). Основными качествами (атрибутами) субстанции у Бенедикта Спинозы являются мышление и протяжение. По аналогии с философией Бенедикта Спинозы сквозь призму субстанции рассматриваются концепции Рене Декарта и Готфрида Вильгельма Лейбница. У первого субстанция представляет собой единство субъекта и объекта, а у второго — аналогичные атомам простые сущности, которые утрачивают протяжения, но приобретают атрибут стремления (фр. appetition) и множественности. Благодаря Лейбницу субстанция начинает ассоциироваться с материей.

Вторая точка зрения на субстанцию — гносеологическое осмысление этого понятия, его возможности и необходимости для научного знания (Джон Локк,Дэвид Юм). Иммануил Кант полагал, что закон, согласно которому при любой смене явлений субстанция сохраняется и количество её в природе остаётся неизменным, может быть отнесён к «аналогиям опыта». Георг Вильгельм Фридрих Гегель определял субстанцию как целостность изменяющихся, преходящих сторон вещей, как «существенную ступень в процессе развития воли». Для Артура Шопенгауэра субстанция — материя, для Дэвида Юма — фикция, сосуществование свойств. Марксистская философия трактовала субстанцию как «материю» и одновременно как субъект всех изменений.

В эпоху романтизма и интереса к живым национальным языкам слово субстанция либо изгоняется из языка философии, либо сливается с понятием сущности.

№ 34 Атрибуты материи: Движение, Пространство, время., системность, отражении

Категория "материя" введена в философию для обозначения объективной реальности. Материя - это объективная реальность, существующая независимо от человеческого сознания и отображаемая им. На разных этапах научного познания существовали различные модели понимания материи: атомистическая модель (Демокрит); эфирная модель (Декарт); вещественная (Гольбах). Современная философия выделяет и исследует в качестве главных следующие атрибуты материи: движение (развитие), пространство, время, структурность (многообразие и связность материальных форм), отражение (способность объекта воспроизводить в своих свойствах и структуре особенности взаимодействующих с ним объектов).

Главные свойства материи - структурность и системность. Система - комплекс взаимодействующих элементов, для которых характерна иерархичность строения - последовательное включение системы более низкого уровня в систему более высокого уровня. В связи с множеством материальных систем принято условное деление на микромир (атомы, элементарные частицы), макромир (объекты, состоящие из атомов и молекул) и мегамир (звезды, галактики). Различаются два вида материи - вещество и поле. Вещество - вид материи, обладающий массой покоя, оно слагается из элементарных частиц, масса покоя которых не равна нулю (электроны, протоны, нейтроны). Поле - пространство, в пределах которого проявляется действие каких-либо сил. материя немыслима без движения, точно так же, как движение немыслимо без материи.

Если есть движение, то это движение "чего-то" конкретного, а не движение вообще или "само по себе", движение "ничего". Но движение - это есть всякое изменение, а покой есть понятие относительное, частный случай движения, его момент. Особой формой движения и изменения является развитие. Развитие это такое количественное и качественное изменение объекта или его состояние, которое характеризуется направленностью, определенными закономерностями и необратимостью.

Отражение есть всеобщее свойство материи, заключающееся в воспроизведении признаков, свойств и отношений отражаемого объекта. Способность к отражению, а также характер ее проявления зависят от уровня организации материи. Отражение в неорганической природе, в мире растений, животных и, наконец, человека выступает в качественно различных формах. Особым и неотъемлемым свойством отражения у живого организма являются раздражимость и чувствительность как специфическое свойство отражения, взаимодействий внешней и внутренней среды в виде возбуждения и ответной избирательной реакции.

Пространство - это всеобщая, объективная форма существования материи, которая выражает порядок расположения одновременно существующих объектов.

Время - это всеобщая, объективная форма существования материи, выражающая длительность процессов бытия и последовательность сменяющих друг друга состояний объектов материальных систем и процессов. Время характеризуется тем, что оно одновременно, ассиметрично и необратимо. Правда, современная физика доказала, что время тесно связанно с пространственными характеристиками материальной системы, что оно зависит, например, от скорости движения, от характера в структуре этой системы, от мощности гравитационных полей и т.д.

Прост-во и время-философские категории, всеобщие формы существования, координации объектов. Их свойства определяются свойствами материи, ее вечностью и бесконечностью. Они не имеют ни начала, ни конца. И любое движение материи предполагается в пространстве и времени. Простр-во служит для обозначения всеобщего свойства материальных объектов обладать протяженностью и занимать место во взаимодействии с другими материальными объектами. Пространство и время существуют объективно, вне и независимо от сознания. Их свойства и закономерности также объективны, не являются порождением мысли. Если, согласно материализму, бытие есть движущаяся материя, а пространство и время ее атрибуты, то в таком случае должно быть особое пространство и время для каждой формы движения материи. То есть должно быть особое биологическое и социальное пространство и время. Специфику социального пространства и времени усматривают в организации и функционировании общественной жизни. Социальное (историческое) время неравномерно, оно может замедляться или ускоряться. Однако не все философы признают существование биологического и социального пространства и времени.

Субстанция - философская категория , выражающая сущностное свойство предмета как целостности, основание и центр всех его изменений, активную их причину и источник ее функционирования

№ 35 Философия истории. Теория культурно-исторических типов. О. Шпенгер, Н. Данилевский, А. Тойнби .

Философия истории представляет собой философскую интерпретацию исторического процесса.Элементы философского осмысления истории содержались еще в античной философии. В средние века философское исследование истории не отделялось сколько-нибудь ясно от теологических представлений об истории. Философия истории как особый раздел философии сложилась только в XVIII веке. Название этого раздела впервые предложил Ф. Вольтер, одна из работ которого так и называлась – «Философия истории». В работах И.Г. Гердера философия истории конституировалась как автономная дисциплина. Важный вклад в последующее ее развитие внесли Гегель, Маркс, Конт, Данилевский, Шпенглер, Тойнби, Сорокин, Ясперс и другие. 

ТЕОРИЯ КУЛЬТУРНО-ИСТОРИЧЕСКИХ ТИПОВ К этой теории относятся философско-социологические концепции, которые подчеркивают существование множества различных культур, своеобразие каждой из них и вместе с тем отрицают единство всемирно-исторического развития человечества

Многие историки и философы стали искать объяснения своеобразного развития не только отдельных стран и регионов земного шара, но и истории человечества в целом. Так в XIX веке зародились и получили широкое распространение идеи цивилизационного пути развития общества, вылившиеся в концепцию многообразия цивилизаций. Одним из первых мыслителей, разработавших концепцию всемирной истории как совокупности самостоятельных и специфичных цивилизаций, которые он называл культурно-историческими типами человечества, был русский естествоиспытатель и историк Н. Я. Данилевский (1822-1885). В своей книге «Россия и Европа» (1871), стараясь выявить различия между цивилизациями, которые он рассматривал как своеобразные, несовпадающие культурно-исторические типы человечества, он хронологически выделял следующие сосуществовавшие во времени, а также сменявшие друг друга типы организации социальных образований: 1) египетский, 2) китайский, 3) ассиро-вавилонский, 4) халдейский, 5) индийский, 6) иранский, 7) еврейский, 8) греческий, 9) римский, 10) новосемитический, или аравийский, 11) романо-германский, или европейский, к которым добавлял две цивилизации доколумбовой Америки, разрушенные испанцами. Ныне, считал он, на всемирно-историческую арену приходит русско-славянский культурный тип, призванный благодаря своей вселенской миссии воссоединить человечество.

Многие идеи Данилевского в начале XX века воспринял немецкий историк и философ Освальд Шпенглер (1880-1936), автор двухтомной работы «Закат Европы».В своих суждениях об истории человечества, в противопоставлении друг другу разных цивилизаций Шпенглер был несравненно более категоричен, чем Данилевский. Это во многом объясняется тем, что «Закат Европы» был написан в период беспрецедентных политических, экономических и социальных потрясений, которыми сопровождалась мировая война, краха трех великих империй и революционных преобразований в России. В своей книге Шпенглер выделял 8 высших культур, перечисление которых в основном совпадает с культурно-историческими типами Данилевского (египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская, византийско-арабская, западноевропейская, майя), а также предвосхищал расцвет русской культуры. Он проводил различие между культурой и цивилизацией, усматривая в последней лишь упадок, последнюю фазу развития культуры накануне ее гибели, когда творчество сменяется имитацией нововведений, их измельчанием.

Интерпретация Шпенглером как всемирной истории, так и истории отдельных составляющих ее культур-цивилизаций носит фаталистический характер. Каждой культуре отведен определенный лимит времени от зарождения до упадка - примерно тысяча лет.

Дальнейшее развитие теория цивилизаций получила в творчестве английского историка А. Дж. Тойнби (1889-1975).

В процессе разработки концепции цивилизаций теоретические взгляды Тойнби претерпели значительную эволюцию и в некоторых положениях даже своего рода метаморфозу.

Тойнби придерживался таких представлений о цивилизациях, которые во многом были сходны с концепцией Шпенглера: он подчеркивал разрозненность цивилизаций, их независимость друг от друга, не позволяющую объединить их уникальную историю во всеобщую историю человечества. Тем самым им отрицался общественный прогресс как поступательное развитие человечества. Каждая цивилизация существовала отведенный ей историей срок, хотя и не столь предопределенный, какой отводил своим культурам Шпенглер. Движущей силой развития цивилизаций была диалектика вызова - ответа. Пока творческое меньшинство, управляющее развитием цивилизации, ее элита, было способно давать удовлетворительные ответы на внутренние и внешние угрозы ее самобытному росту, цивилизация укреплялась и процветала. Но стоило элите по каким-либо причинам оказаться бессильной перед очередным вызовом, как происходил непоправимый надлом: творческое меньшинство превращалось в господствующее меньшинство, ведомая им основная масса населения трансформировалась во «внутренний пролетариат», который своими силами или же в союзе с «внешним пролетариатом» (варварами) ввергал цивилизацию в упадок и гибель. Цивилизация при этом не исчезала бесследно; сопротивляясь упадку, она порождала «универсальное государство» и «универсальную церковь». Первое исчезало с гибелью цивилизации, тогда как вторая становилась своеобразной «куколкой» - наследницей, способствующей появлению новой цивилизации.

Первоначально Тойнби выделял девятнадцать самостоятельных цивилизаций с двумя ответвлениями: египетская, андская, китайская, минойская, шумерская, майя, индская, хеттская, сирийская, эллинистическая, западная, православная, дальневосточная, иранская, арабская, индуистская, вавилонская, юкатанская, мексиканская; к дальневосточной примыкало ее ответвление в Японии, а к православной - ответвление в России. Кроме того, упоминалось несколько задержанных в своем развитии цивилизаций и несколько абортивных.

Впоследствии Тойнби постепенно отходит от изложенной выше схемы. Прежде всего, многие цивилизации предстали как воспринявшие во все большей мере наследие своих предшественниц. Таким образом, из первоначальных 21 цивилизации остается 15, не считая побочных. Основной своей ошибкой Тойнби считает то, что первоначально в своих историко-философских построениях он исходил лишь из одной эллинистической модели и распространял ее закономерности на остальные, а уже затем положил в основу своей теории три модели: эллинистическую, китайскую и израильскую.

Таким образом, теория цивилизаций в поздних работах Тойнби и его многочисленных последователей постепенно тяготела к универсальному объяснению всеобщей истории, к сближению, а в перспективе (несмотря на дискретность, вносимую развитием отдельных цивилизаций) - к духовному и материальному единству человечества.

№ 36 Гносеология ( лекция)

Гносеология, или теория познания, - это раздел философских знаний (философская наука, философская дисциплина), в которой исследуется возможность познания человеком мира, а также познание человека самого себя; исследуется движение познания от незнания к знанию; исследуется природа знаний самих по себе и в соотношении с теми предметами, которые в этих знаниях отражаются.

№ 37 эпистемология (лекция)

Эпистемология - это теория, рассматривающая вопрос о том, как можно получить знания об объекте и составить о нем истинное представление. Иначе говоря, эпистемология - это теория, которая стремится выяснить вопросы, связанные с происхождением, методами, развитием и другими проблемами познания.

Слово "эпистемология" представляет собой сочетание греческих слов "episteme" - знание, и "logos" - слово, учение. Считается, что впервые этот термин был использован Дж.Ф. Ферье (1808-1864). Немецкое понятие Erkenntnistheorie [Теория познания. - Примечание переводчика] было введено К.Л. Рейнхольдом (1758-1823).

Эпистемология существовала уже в древней и средневековой философии, но в современный период, когда возникла острая потребность в восстановлении человеческой природы, а владычество человечества над природой усилилось, эпистемология стала центральной темой философии.

Эпистемология связана также с фундаментальными проблемами онтологии, в частности с конфликтом между идеализмом и материализмом. Кроме того, к кругу практических интересов эпистемологии тесно примыкают вопросы гносеологии, или теории познания. Поэтому для разрешения целого ряда актуальных проблем, необходимо создать правильный взгляд на эпистемологию. Из этого следует, что требуется новая эпистемология, способная решить проблемы, существующие в традиционных эпистемологиях. Эпистемология в философии Объединения, которая будет представлена в этом разделе, является такой новой эпистемологией.

№38 формы и методы познавательного процесса