Лекция №11. Религиозная антропология. Религия и медицина Религиозная антропология
Мифы содержат самопонимание человека, представления о его назначении и отношении к божеству и мирозданию, повествуют о происхождении людей, об их отличии от богов, духов, животных, о различиях народов.
Противоречивость человека осознается в религиях как его существование на грани подлинного и неподлинного, сакрального и мирского, сверхъестественного и естественного бытия, природы видимой и невидимой. Сравнение религиозных представлений о происхождении и назначении человека выявляет, сколь многообразны воззрения на его земное и небесное бытие, его внутренние и внешние возможности, свободу и долг. Это многообразие религиозных воззрений на человека соответствует многосторонности самого его существования.
В религиозных памятниках содержатся представления о сущности человека, его природе и существовании, месте в космосе, о соотношении в человеке сущего и должного, духовного и телесного.
Проблема духовного и телесного в человеке, соотношения души, духа и тела – одна из основных проблем религиозной антропологии. В мифологиях и религиозных представлениях выражалось наличие в человеке сознания, нравственности, несводимости человека к телесному существованию. Попытки объяснить пробуждение и утрату сознания, память и познание, сон и сновидения породили представления о наличии у человека души или множества душ, сущностей, оживотворяющих его тело, способных покидать его навсегда или на время, вселяться в другие тела или вести самостоятельное существование (духи).
В некоторых религиозных (индуизм, джайнизм) и философских учениях божественная, небесная душа резко противопоставлялась телу, которое оценивалось не только как низшее начало, но и как источник зла.
В учении пифагорейцев и платоников развивалось представление о том, что в человеке противостоят две природы: одна – тленное тело, другая – божественная нетленная душа, которая вселяется в тело из духовного предсуществования и продолжает жить после разделения с телом в смерти. Платоновская философия повлияла на мнение о том, что души пребывали в некоем высшем блаженном состоянии до своего вселения в человеческое тело. Это учение о предсуществовании душ (Ориген) было осуждено церковью.
Согласно другому учению, получившему название традуцианизм (лат. traducere – переводить и anima – душа), душа передается при зачатии через семя отца. Третье, наиболее распространенное учение – креацианизм (лат. creatio – сотворение и anima – душа), утверждающее, что Бог творит из ничего душу для каждого человека, стало официальным в католической церкви и подтверждено энцикликой Пия XII Нumani generis (1950), направленной против эволюционизма. Креацианизм, однако, ставит трудный вопрос о том, когда Бог вкладывает душу в человеческое тело: в момент зачатия или позднее.
Теология человеческого тела формировалась в христианстве на основе двух взаимоисключающих друг друга концепций. Первую концепцию представлял Платон, противопоставлявший тело душе: тело есть «темница» души, или: человек – это прежде всего душа, обладающая телом, она – субстанция, форма тела.
Вторую концепцию выражал Ветхий Завет, снимавший вопрос о противопоставлении души телу; в Ветхом Завете человек уже не «обладает» телом как чем-то внешним по отношению к нему, он – также и тело. Человек сознавался не столько существом, состоящим из души (нефеш) и тела (басар), сколько телом, одушевленным духом (руах) Божиим (Быт. 2:7), оживотворенным телом. Христианство сохраняет представление о двойственности человеческой природы, но человек понимается не столько как противоборство, сколько как союз природы видимой и невидимой (Иоанн Дамаскин). Христианство подчеркивает ценность телесного существования, воскресение во плоти, прославление и обожение всего человека, что обретает кульминацию в учении о боговоплощении. В Новом Завете в посланиях апостола Павла тело является не только «земным», но и «небесным» элементом целостного человека; здесь, на земле, тело хотя и подвержено греху и смерти, однако и оно предназначено к возвышению и обретению «пневмы» (духа).
В некоторых источниках разграничиваются понятия «плоть» и «тело»: первое – это медицинский термин - «ткани», второе - биологическая система с функционально взаимосвязанными органами.
Задачу христианской теологии (до конца еще не выполненную) богословы видят в синтезе платоновской антропологии и антропологии библейской.
Фома Аквинский предпринял попытку выразить христианскую идею тела при помощи аристотелевских категорий формы и материи:
- тело является субстанциональным «выражением» души, которая лишь в нем обретает свою конкретную реальность;
- самореализация души невозможна без посредничества материи;
- чем полнее указанная самореализация, т.е. в чем большей мере человек обретает духовность, в тем большей мере душа воплощается в его теле.
Из этого следует, что тело становится «открытым к другим» и, напротив, что душа реализуется в той мере, в какой развивается совместное бытие человека с телесными людьми в телесном мире. Данная теория сохраняет свою актуальность.
В исламе человек включает такие элементы, как: тело, разум и дух.
Дух следует совершенствовать посредством поклонения Аллаху, проявления покорности, покаяния, выбора правильного круга общения (мусульман). Если тело подвержено постоянному изменению, боли, страданиям, то дух является неизменной частью человека. Духу несвойственно – ни быть здоровым, ни болеть. Он существовал до того, как был внедрен в тело и в свою душу, он остается также и после разложения тела и угасания души. Он не подчиняется временным и пространственным законам естественного мира. Духовное начало тождественно нравственному здоровью личности.
В некоторых источниках в качестве самостоятельной части человека, противопоставленной разуму, рассматривается душа: она вселяет в человека стремление к чрезмерной свободе, погоне за удовольствиями, пороку и без религиозного руководства может препятствовать поклонению Аллаху. В других источниках указывается, что душа становится духом в своем развитии, когда, пройдя животную стадию (идет на поводу у страстей), упрекающую (осознает собственную греховность), наконец, находит утешение в Коране.
Для мусульманина тело, с одной стороны, носит инструментальный характер и находится на службе, с другой стороны, постоянно подчеркивается так называемое право тела на человека. Тело является одноуровневой с духом составляющей личности: чтобы достойно нести бремя своей жизни и выполнить миссию наместника Аллаха на Земле, нужен не только сильный дух, но и сильное тело. Только здоровый телом верующий более других готов к выполнению своих обязанностей – личных, семейных, общественных. Социальная жизнь индивида составляет лишь временную срединную стадию.
Гармония в человеческой жизни может быть достигнута посредством уравновешенной заботы о каждой из частей человека – тела, духа и души.
Проблема смерти и бессмертия - нравственная, философская, религиозная и богословская проблема, неразрывно связанная с пониманием сущности человека и смысла его жизни. Обещание спасения, преодоления смерти, бессмертия, загробной блаженной жизни составляет основу религиозной надежды, которая не может удовлетвориться представлением о смерти человека как прекращении жизнедеятельности организма, с которой заканчивается индивидуальное существование человека как личности.
В подавляющем большинстве религий существует воззрение, что смерть не означает конца личного существования, что между посюсторонностью жизни и потусторонним миром, в который человек вступает в смерти, есть необходимая связь. При этом смерть рассматривается как гибель тела, от которого отделяется душа и продолжает существование в потустороннем мире, дожидается там воскресения, нового соединения со своим одухотворенным телом, воплощается в новое земное или какое-то иномирное (райское, адское) тело. Представления о бессмертии души, ее перевоплощении (реинкарнация) или воссоединении с воскресшим телом связаны с идеей посмертного воздаяния, награды за праведную жизнь (в раю или в лучшем воплощении, в воссоединении с божеством), либо наказания (в аду, в худшем воплощении, в конечном уничтожении).
Убеждение в бессмертии души и продолжении существования личности за гробом выступает во многих религиях как учение о том, что смерть является вратами в бессмертие, в новую жизнь, что только смерть открывает возможность высшего существования и что жертва в этой жизни (аскеза), более того, жертва жизнью является залогом вечного блаженного бытия.
В даосизме путь к бессмертию предполагал занятия сложными методами особой психофизической тренировки: совершенствование духа и тела. Первое заключалось в занятиях медитацией, созерцанием Дао и единства мира. Применялись и различные сложные визуализации божеств, символизировавших собой особые типы жизненной энергии. Второе, касающееся тела, состояло в специфических гимнастических, дыхательных упражнениях и занятиях алхимией. Именно алхимия и считалась высшим путем к обретению бессмертия.
Алхимия разделялась в даосизме на два типа – внешняя (вэй дань) и внутренняя (нэй дань). Из них только первая являлась алхимией в собственном смысле этого слова. Она предполагала создание в алхимической реторте как бы действующей модели космоса, в котором под воздействием огня вызревает эликсир бессмертия. Главное отличие китайской алхимии от европейской – ее исходная теснейшая связь с медициной: в китайской алхимии даже золото «изготовлялось» как эликсир бессмертия. Последователи «внутренней» алхимии исходили из положения о полном подобии, человеческого тела и вселенной. А раз в теле человека есть все, что есть и в космосе, то нет никакой необходимости создавать его модель в тиглях и ретортах: само тело является подобной моделью. Следовательно, можно создать новое бессмертное тело из веществ, соков и энергий собственного тела. Управление же энергиями достигалось при помощи концентрации сознания и других практик.
Во многих этнических религиях и в философских учениях, например, развивавшихся на почве брахманизма, учение о смерти включено в представления о перевоплощении душ – частиц, эманации абсолютной сущности. В религиях Востока со смертью сопрягается и конечное освобождение души от неподлинного бытия, ее слияние с Абсолютом (мокша).
В буддизме, отрицающем бытие индивидуальной духовной субстанции, смерть мыслится как рекомбинация дхарм, порождающая по закону кармы после промежуточного состояния новое существование чувствующего существа, его пребывание в раях и адах, мирах будд, наконец, возможность освобождения от неподлинного мира – через цепь перерождений (сансара) достигается просветление (бодхи), успокоение (нирвана) и освобождения (мокша).
Христианство ставит учение о смерти человека в зависимость от учения о грехопадении и спасении, рассматривает ее как наказание за грех, который является источником смерти. Победа над смертью осуществляется в боговоплощении и Голгофской жертве Иисуса Христа, после которой смерть как событие во времени не может отделить от Бога, оказывается переходом одних в воскресение жизни, других – в воскресение осуждения.
Современное богословие и религиозная философия принимают во внимание научные представления о смерти человека и осмысление их в философии, критической по отношению к религии. Смерть мыслится как переход в сферу действительности, которая непостижима в категориях пространства и времени. Понимание смерти как естественного и необходимого для продолжения жизни процесса вовсе не обесценивает земную жизнь, но подчеркивает значимость и ответственность деятельности каждой личности, вносящей свой неповторимый вклад в жизнь человечества и оставляющей результаты своего труда последующим поколениям людей.
В настоящее время в христианской мысли разрабатывается «теология смерти», в которой предлагается обоснование бытия Бога путем понимания смерти как «финального религиозного опыта». В этом духе истолковываются наблюдения, сделанные медиками, свидетельства пациентов, побывавших в состоянии клинической смерти. Однако переживания, о которых рассказывают после реанимации некоторые люди, не относятся к ситуации бесповоротной биологической смерти, а видения такого рода подобны снам; утверждения об опыте загробного существования не могут быть проверены.