Дзэн-буддизм (Япония)

Школа чань-буддизма получила широкое распространение в средневековой Японии, где она называлась дзэн-буддизм. Здесь возникло множество направлений японского буддизма, среди которых наиболее известны «сото» и «риндай», различающиеся методами медитации. Для «сото» характерно стремление «забыть самого себя», забыть, что ты хочешь стать Буддой, слиться с природой, погрузиться в ее красоту. «Риндай» широко культивировала приемы коан и мондо. Отличительной чертой чань-буддизма и дзэн-буддизма является положительное отношение к мирской жизни и участию в труде. Внутреннюю жизнь верующих этих направлений буддизма не нарушают треволнения, происходящие в реальной жизни, сложности и трудности людского бытия.

Чань-буддизм и дзэн-буддизм сыграли огромную роль в развитии изобразительного искусства Китая и Японии, их идеи легли в основу военно-прикладных искусств, различных видов боевого единоборства (у-шу, карате, кун-фу, дзюдо, тейквондо и др.)

Тибетский буддизм (Ламаизм).

В XII - XV вв., оформилась тибетская разновидность буддизма – ламаизм. В идеологии ламаизма сохраняются основные положения буддизма. Вместе с тем здесь имеется ряд особенностей, которые заключаются главным образом в усложнении обрядности. Широко распространено, например, использование молитвенных барабанов, вращающихся вокруг неподвижной оси цилиндров, заполненных тысячами бумажек с записанными на них текстами молитв. Каждый поворот барабана приравнивается к разовому прочтению всех текстов, помещенных в нем. Кроме барабана, в качестве предмета культа ламаисты используют различные мандалы, имеющие вид небольшого круга с нанесенными на нем многочисленными изображениями, которые символизируют устройство мира, характер и циклы перерождений и т.д. В ламаизме большое значение придается пышным богослужениям и мистериям.

В ламаизме богослужение в храмах совершается ежедневно. Особо торжественные богослужения при большом стечении верующих проводятся 15 и 30 числа каждого месяца. Рядовые верующие, как правило, внутрь храма не допускаются и снаружи слушают музыку, пение, произносят молитвы, совершают поклонения и дают обеты.

Каждый далай-лама («далай» означает главный) считается воплощением душ живших до него лам и играет важную роль в спасении своих последователей.

Для ламаизма характерен также культ хубилганов (перерожденцев) - воплощений Будды, живых богов, к которым причислялись главным образом высшие ламы - далай-ламы и панген-ламы. Особое место в пантеоне ламаизма отводится грядущему Будде - Майдари. Он должен явиться на землю и, наказав грешников, наградив за религиозные заслуги достойных, установить справедливую жизнь.

Буддизм в России

Традиционными регионами России, где живут буддисты, являются Бурятия, Тува, Калмыкия, Читинская и Иркутская области. Эти территории исторически самым тесным образом были связаны с влиянием монгольской и тибетских культур.

Буддизм в Бурятии представляет собой национальную, или региональную, форму ламаизма. Сначала он был распространен преимущественно среди этнических групп, вышедших из Монголии, однако с конца XVII в. проникает на территорию всего Забайкалья. В середине XVIII в. по указу императрицы Елизаветы Петровны вероисповедные дела бурят были регламентированы и оформлены юридически. Был определен штат буддийского духовенства в Бурятии – 150 лам, которые были «приведены к присяге на верноподданство России, освобождены от всех повинностей и получили разрешение проповедовать между кочующими свое ученье». Допускалось существование дацанов (ламаистских монастырей). Среди появившихся в Бурятии дацанов наиболее значительными были Цонгольский и Гусиноозерский, где в разное время находилась резиденция верховного главы буддистов-бурят в России. До Октябрьской революции в Бурятии функционировало 46 дацанов, действовало более 10 тыс. лам. Буддизм оказал огромное воздействие на становление национальной бурятской культуры.

Сталинский режим в конце 30-х гг. фактически уничтожил буддизм в Бурятии: проводились массовые репрессии, физически уничтожались ламы и наиболее активные верующие - миряне, дацаны разрушались, произведения буддийского искусства уничтожались и разграблялись.

В настоящее время по мере либерализации общественной жизни происходит духовное возрождение бурятского буддизма.

На территории Тувы буддизм возник в XIII-XIV вв. Несколько позже здесь появляются передвижные храмы - прообразы дацанов, характерных для монгольского и бурятского буддизма. Буддизм в Туве не имел своего собственного религиозного центра.

Тувинские монастыри имелись практически в каждом административном районе, многие из них представляли собой крупные феодальные хозяйства, занимались торговлей, владели скотом, пастбищами. Как и в Бурятии, в Туве распространение буддизма не привело к полному вытеснению добуддийских традиционных верований тувинцев: духов - хозяев местности, культа предков, шаманизма. В буддийских церемониях иногда принимали участие шаманы.

Духовная жизнь тувинского народа активизировалась в начале 90-х гг.

Калмыки - единственная народность на европейской территории России, исповедующая буддизм. Как региональная форма буддизм у калмыков сложился в XVII-XVIIl вв. и сегодня является государственной религией Калмыкии. В настоящее время на территории Калмыкии действует более 10 буддийских общин, как и Тува Калмыкия, пользуется особым вниманием со стороны Далай-ламы, который осуществляет духовное руководство буддистами Калмыкии и оказывает помощь в укреплении буддизма.

Помимо Калмыкии буддизм в европейской части России получил распространение в Санкт-Петербурге, где с начала ХХ в. существует дацан, в Москве, Ярославле, Туле, Новосибирске и других городах. В Российской Федерации имеются последователи многих тибетских школ, а также школ японского, китайского, корейского буддизма. В Москве создан Институт буддизма, способствующий расширению знаний о буддизме и его культуре.

В настоящее время имеются все необходимые условия для свободного развития буддизма как равноправной религиозной конфессии в современном многоконфессиональном обществе.