Раздел первый. Онтология

Лекция третья. Бог

(Бог в философии. Философия и религия. Понятие духовности. Человек и Бог. )

“...Вы не видите Бога в себе,

если не видите Его в другом.

(Исход)

“Ищите Любовь - найдете Бога.

Узнаете Бога - познаете Любовь.

Мое Имя - Любовь.”

(Голос Отца Вечности)

Для философии Бог есть идея, ключевая идея, помогающая выстроить картину Мира ищущему и идущему человеку. Ибо сознание невозможно понять без Бога. “Бог есть основная реальность в мире духа; Бог является источником истины в сферах разума; Бог покрывает собой все, что есть в материальных мирах” (Книга Урантии 1997, 23).

Бог есть Творец всего. В этом сущностное его понимание. Отец наш Высший Творит реальность непрерывно. Это проявляется в Его Дыхании, Его Внимании к каждому человеку, в Созидании новых миров, в Поддержании Гармоник Сущего.

Отец Творит и Ждет творчества от каждого человека. Ждет мудрости от каждого идущего.

Отец есть Благо. И Благо это есть везде. Источник бьет непрерывно. Надо только прильнуть к нему и вкусить радости полноценной и полноправной жизни. И не завтра, а сегодня - “здесь-и-теперь”.

Бог есть во всем и Бог есть Все. Ибо Творил Он и Творит Он, Давая основу всему и Пребывая во всем. Мы живем в Боге, Бог Есть в нас. Мы движемся с Богом, Он непрерывно Общается с нами.

В Его Дыхании мы существуем, Его Энергии Структурируют Мир, в котором есть место и твари, и человеку, и Космосу.

Бог Вечен и Мир вечен.

Бог Есть Благо и Благо Он Несет всему.

Бог Есть Отец-Мать всему.

Бог Суть рождения.

От Бога мы исходим и к Богу возвращаемся.

Он Создал мир видимый и невидимый человеку на основе Законов Блага.

Он Творит этот Мир, Благо Давая.

Он Видим через Свои Законы. Он Невидим, ибо Он везде и всегда.

Им Создана вечность бытия, Гармоники всеподдерживающие Свет.

Он Отделил Свет от Тьмы.

Он Любит и Он любим.

Бог Центрального Солнца Есть Вседержитель, Сердце и Ум Большой Вселенной и всех ее видимых и невидимых сфер Бытия.

Бог Проявляется и Проявлен в каждом идущем человеке. В том смысле, как об этом писал Бердяев. Бог для Бердяева личный собеседник, таинство общения с которым есть та сторона человека, которая формирует весь смысл его жизни. Это то внутреннее, что задает вектор внешним действиям. Согласно Бердяеву, искать Бога следует не вовне, а в себе и через себя.

Бог обнаруживается в каждом человеке, который хотя бы пытается сделать шаг к Отцу Высшему. Диалог сына (дочери) и Бога идет непрерывно. Серебряная струна есть связь Отца с человеком и путь человека к Богу.

Бог Есть Жизнь.

Бог Есть Любовь.

Бог Есть Свет.

И все это есть в человеке. Если только он не закрыл себя от Бога.

“Для науки Бог есть причина, для философии - идея, для религии - личность, а именно - исполненный любви небесный Отец. Для ученого Бог есть исходная сила, для философа - гипотеза единства, для религиозного человека - живой духовный опыт” (Книга Урантии 1997, 30).

Духовность есть устремленность человека к своей божественной сути. Выстраивания им собственной ориентации в системе реальности, созданной Богом и творимой Богом.

Духовность есть степень пробуждения божественного в человеке, обнаружения им в себе тех качеств, которые все больше позволяют гармонизировать сущее, все более становиться сотворцом Творца. “Бог это не проблема аргументации, логики, причинности. На самом деле, Бог это проблема чувствительности” (Ошо 1997, 246).

Духовность есть степень и сила веры человека в Божественное устройство Мира, Мира мысли, Сознания, энергий Любви и Света.

Духовность есть движение сознания в самопознании. Пробуждения творческого и уменьшение механического, уход от иллюзорного и приход к истине. “Для науки Бог есть возможность, для психологии - желательность, для философии - вероятность, для религии - уверенность, действительность религиозного опыта” (Книга Урантии 1997, 1125). К истине не вовне, а в себе. “...Что касается человеческого ума, он способен воспринять божественное через три окна: вы можете получить представление либо через красоту, либо через истину, либо через добродетель” (Ошо 1997, 122).

Духовное есть идущее от Бога, есть чистое мышление, порождающее Миры, порождающее Жизнь. Духовное есть сознание-действие и сознание-недействие. Духовное есть дыхание Бога, пронизывающее все стороны мироздания во всем их разнообразии. Духовное есть творчество Замысла формирования Космоса и поддержание его Гармоник. Для Канта Бог был тем центром, который только и может задать точку отсчета разумной Вселенной и смысл человеческой жизни. Бог для Канта - это этика бытия, выходящая далеко за пределы земной морали. Он хорошо понимал, что не ориентируясь на Бога человек будет блуждать в потемках многочисленных построений самых разных социальных групп.

Духовное отличается от недуховного как способа построения химер и иллюзий. Именно поэтому в человеке есть и то, и другое. Свобода воли дает возможность человеку отклоняться в своем жизнепотоке от исходного Замысла и это порождает майю, миры тьмы.

Есть различные системы мировоззрений. В том числе по поводу сознания и его роли в Космосе и на Земле. Одни идут от Природы (языческие представления). Другие - от Разума (множество философских позиций). Третьи - от чувства. И здесь область религий, которые опираются не на логику текстов, хотя теологических текстов не меньше, чем философских, а на чувствование жизни в Боге. Вариантов этой жизни также немало.

Наступил период, когда все эти мировоззрения сливаются в единую картину мира, а философия сходится с религией и психологией, отдавая им практику личностного бытия в их уникальном и повторяющемся. “В идеале, религия должна включать в себя все аспекты поиска истины и смысла жизни. Духовность не может быть изолированной, специализированной деятельностью или характеристикой”(Говорит Сетх 1999, 123).

О чем философия отношений человека с Богом? Какие здесь фиксируются понятия и практики? Отметим их несколько.

Первое понятие- “разумного поклонения”. Высшему Разуму не нужна позиция страха, рабской униженности и прочие формы самоуничижения человека перед грандиозностью мироздания. Разумное поклонение есть тот или иной способ ориентации человека в системе Большого Мира. В идеале оптимальны все те действия, которые соотнесены с Замыслом Божьим, с Его Волей. Разумное поклонение - это соотнесение себя с Высшим открытого к свободе человека, ищущего себя с помощью главного Ориентира, Главного Солнца, Главного Маяка, Главного Помощника, Основателя всей свободы во всех ее степенях.

Второе понятие- “практика самосозидания”. Деятельность человека в преобразовании собственного Света, в поиске энергий Любви, в самораскрытии своих возможностей - все это относится к данному типу высшей для человека практики, которую он не может выполнять без координации с Божественным.

Третье понятие- ответственность за гармонию. Вся система живет пока ее субъекты в той или иной мере берут на себя свою долю в гармонизации сущего. Сначала собственного микрокосма, затем окружающей реальности, следом начинают решаться общекосмические задачи самого разного масштаба.

“Пусть человека согревает в его нелегком пути известная истина: Бог - это бывший человек, а человек - это будущий Бог.” (Исход 1998, 361).

Литература:

Исход. Книга вторая. - С.-П.: Диалог, 1998.

Книга Урантии. Пер. с англ. - Чикаго: Фонд Урантии, 1997.

Ошо. Психология эзотерического. Новая алхимия. - Челябинск: Книга, 1997.

Лекция четвертая. Этика Космоса

(Онтологизация этики. Этика землян и космическая этика. Принципы бытия различных планетных систем и цивилизаций. “Добрые” законы, Свет и Любовь, Вера и Надежда как краеугольные камни мироздания. Кантианская мораль. Реальная мораль. Гармония механического человека и гармония творческого человека.)

Есть этика земная и этика космическая. Попробуем сравнить.

Этиказемнаяесть согласование принципов развивающегося общежития человечества. Она концентрирует идеи поведения сообразно этапу человеческой истории. Менее развитому соответствуют менее развитые этические принципы. Более развитому - более совершенные нормы.

Человеческая этика ориентирована на внешние формы социализации. Ее формальное или неформальное функционирование обеспечивается социальными институтами, закрепляется законами и кодексами. Мораль представляет собой часть присвоенной человеком практически этики, то, что освоено им в действительности. Здесь могут быть системные и внесистемные, неформальные нормы. Несистемные в смысле институциализации. Принципы, правила и нормы морали определяются общественным бытием и изменяются вместе с ним.

Согласно Дробницкому, мораль включает три действующих фактора: нормативное предписание, нормативное воспрещение и свободу воли человека. Именно свобода воли организует предписанное и воспрещенное в единую систему правил для человека (Дробницкий 1972, 34-35). Весь вопрос в свободе воли. Именно воля размещает человека относительно земных или космических координат. И именно воля “оставляет” человека в потоке механического или творческого бытия. Механический человек нуждается в оценках. Творческий человек опирается на самооценку в системе социума. Человек, служащий себе, реагирует только на внешние оценки. Человек, служащий другим, в оценках не нуждается - он служит. Его оценки проходят через совесть. Совесть в том смысле как об этом писал Дробницкий: “...будучи результатом предельной “интериоризации” моральных запросов и требований к человеку...Самокритический аспект явлений совести...”открытости” личного самосознания...”(Дробницкий 1972б, 61).

Вместе с тем даже многочисленные точки зрения на множество земных этик могут быть сведены к ключевым принципам. И.Дьяконов в этой связи выдвинул два таких этических принципа. Первый этический принцип или максима, заключается в том, что благо моего ближнего важнее моего личного блага. И второй принцип или максима: по мере твоих сил не умножай мирового страдания (Дьяконов 1989, 83-86).

Космическаяэтикаимеет два основных фактора. Фактор первый - согласованные различными цивилизациями принципы бытия различных планетных систем и цивилизаций. Своеобразная космическая институциализация. Она напоминает земные законы и кодексы. Тексты этих кодексов приходят на Землю в форме многочисленных ченнелингов и через многочисленных контактеров.

Фактор второй можно и необходимо соотнести с Законами Космоса, ибо он есть Воля Отца Высшего, те этические принципы, на основании которых устроен Мир. Добрые законы, Свет и Любовь, Вера и Надежда - есть краеугольные камни мироздания.

Пробуждение человека есть одновременно его движение от морали той группы, с которой он себя идентифицирует, к институциализированной, а затем и к Высшей Космической Этике. Целесообразнее сразу идти через Высшее, тогда острее видны несовершенства более низких уровней. Движение человека в мудрости открывает все новые и новые стороны Космической Этики. Она беспредельна, как и беспределен Бог. Как нет пределов совершенству Живого.

“Этики, которая основывается только на разуме, просто не существует, она непременно нуждается в основных ценностях, которые (хотя ни и недоказуемы, как аксиомы в математики) надо положить в основу всей системы мышления. В этом состоит трудность всякой философской этики, если она не хочет допускать другого источника, кроме разума” (Фолькманн 1999).

Этика начинается с вопросов о добре и зле. Человек так уж устроен в своей нынешней двоичной жизни, что везде ищет или Добро, или Зло. Под добром понимается в разных культурах очень отличающиеся содержания. В одних системах добро есть поддержка других людей. В других системах - насилие во имя “добрых” целей.

Зло однозначно ассоциируется с насилием.

Как в космической философии? Человек живет в зеркальном или, скорее, зазеркальном мире. Тени реальных событий, с одной стороны, и космос личного бытия, не обнаруженный большинством, оформляют этот мир. И насильственная смерть в этом мире только зло, хотя в Космосе зло может оказаться в этих измерениях актом гармонизации. Причем не только человека, но и очень больших групп и даже целых космических систем. Так уж устроен человек, что даже невольно, подсознательно он действует космически.

Но через эту двоичность добра и зла необходимо пройти, чтобы понять троичность, семеричность и куда более сложную топологию Космоса. “...То, что мы называем злом, всегда является механическим, оно никогда не может быть сознательным; и то, что мы называем добром, всегда сознательно, оно не может быть механическим.” (Успенский 1999, 31). И еще: “...Так называемое Зло существует только для совершенствования человека, ибо Бог - есть все - и Свет, и тень, и порядок, и хаос, ибо Он - Един” (Исход 2-1998, 350).Следует понимать что и тьма это прежде всего “низкочастотные вибрации ваших мыслей, вашего организма, которые, в конце концов, притягивают представителей темного царства, которые начинают жить около вас, питаться вашей негативной энергией, порабощая и подпитывая вас и темной энергией, и подсовывая темные мысли. Свет стремится к свету, тьма притягивает тьму.”(Исход 3-1998, 225). “...Чрез недостаток Гносиса и умения познавать вещи сущие множеству присуще зло” (Мид 2000, 248).

Итак, двоичность категорий добра и зла подсказывает, что они из мира дуальностей. Как же тогда в более сложных мирах?

Два лика одной монеты превращаются в сложный спектр энергий и вибраций, обеспечивающих гармонику Космоса. Возможная здесь метафора: семь разнонаправленных колес энергии, имеющих свой основной луч, но способных передавать и излучать и все остальные цвета радуги. Есть луч ведущий и есть соотношение цветов, их палитра, непрерывно вращающихся и обеспечивающих реальный спектр вибраций.

Здесь уже гармоника есть гармоника света. А добро и зло растворяются в тусклости или яркости оттенков самых различных цветов, где Белый и Черный есть полярные градации.

Литература:

Апресян Р.Г. Заповедь Любви // Человек, 1994, 2, 5-14.

Дробницкий О.Г. Моральное сознание и его структура // Вопросы философии, 1972а, 2, 32-42.

Дробницкий О.Г. Структура морального сознания // Вопросы философии, 1972б, 6, 51-62.

Дьяконов И. Киркенесская этика // Знание-сила, 1989, июнь.

Исход. Книга вторая. - С.-П.: Диалог, 1998.

Исход. Книга третья. - С.-П.: Диалог, 1998.

Кант И. Критика чистого разума / Соч., в 6 тт. М., 1964, т.3.

Книга Урантии. Пеп. С англ. Чикаго: Фонд Урантии, 1998.

Мид Дж.Р.С. Трижды величайший Гермес. Пер с англ. - М.: Алетейя, 2000.

Спиноза Б. Этика. / Избранные произведения. В 2-х тт. М., 1957. т.1.

Успенский П.Д. Четвертый путь. 1999.

Фалькманн Б. Наука, этика и вера сегодня // Поиск, 1999, 27 августа.

Глава пятая. Эстетика Космоса

(Онтологизации эстетики. Понятие гармонии. Красота как гармония. Гармоничность чисел. Гармоничность вибраций. Гармоничность отношений. Категория искусства. Прекрасное и ощущения. Рост сознательности жизни. Эстетическое сознание. Создание эстетически совершенных мыслеформ. Прекрасное и гармоники Сущего. Прекрасное и сакральная геомерия. )

Эстетика всегда занималась прекрасным и безобразным, то есть гармонией.

Гармония есть красивое, созвучное, ритмичное, в энергиях Любви окутанное и пронизанное явление живого. Гармоничное всегда проявлено для себя, а потом для других.

Гармоника есть цифра.

Гармоника есть геометрия.

Гармоника есть звук.

Гармоника есть свет.

Гармоника есть любовь.

“Бог во всех вещах любит простоту” (Кардек 1993, 332). Мир задуман и непрерывно реализуется движением гармоничных и гармонизирующихся живых существ разной степени сложности: от “простого” атома до сложнейших галактических образований в физическом мире или плазменно-огненных образований в Мире Центрального Солнца.

Гармонии согласуются геометрически и волевыми решениями свободных существ в согласованных вибрациях Космоса. “...Математические законы красоты определяют и контролируют ритм развития качеств образующихся возможностей” (Наумкин 1998, 18). То есть некие заданные Замыслом согласования, но даже их границы бывают размытыми и подверженными решениям Разума.

Прекрасное есть видимое Гармонии Космоса. Человек ограничен своими возможностями в наблюдении прекрасного. Более того, проживая в разделенном мире, человек производит своими страхами и отстраненностью от Духа Божьего множество дисгармоничного, уродливого, искаженного, далекого от тех красот, которые наполняют куда более гармонизированные мир.

Достижение прекрасного начинается с просветления самого человека. Нет некрасивых людей. Есть люди, спрятавшие от себя и всех свою красоту. Просветление освобождает внутреннюю и внешнюю гармонию человека. Его красота выходит из него самого как выходит из не очень эстетичной куколки прекрасная бабочка, истинное украшение Земного мира. Хотя так ли уж уродлива куколка?!

Прекрасное во внешнем творится прекрасным во внутреннем человека. Открыв красоту себя самого, человек получает ключ к гармоникам Общего, частью которых он создан и является. На пути к прекрасному - длинному и самому по себе восхитительному пути, человек обнаруживает все новые и новые сочетания цветов, звуков, пропорций. Весь ключ в нем самом. “Все существование есть музыка” (Ошо 1997, 240).

Сидящий в грязи душевной не способен оценить даже красоты внешнего.

У прекрасного есть много аспектов. Есть прекрасное совершенных пропорций. Есть прекрасное совершенной геометрии. Есть прекрасное чувств. Есть прекрасное в соотношении вибраций. Есть прекрасные тексты и прекрасные рисунки.

Прекрасное не вычисляется, а ощущается. Ощущения развиваются открытием себя: своих энергетических центров, ростом сознательности жизни, умением создавать все более эстетически совершенные мыслеформы.

В природе, где господствует Замысел Божий, нет ничего уродливого. ДНК, микроб, молекула - все это совершенство форм, отвечающих самому изысканному представлению о красоте.

Однако везде мы находим и образцы уродливого. Искореженный болезнью человек, уродливое растение, хаотичные вибрации. Что это? Часть ли Замысла, чтобы лучше видеть красоту истинных творений Божьих или какие-либо другие моменты бытия?

И так, и эдак. Ибо Бог созидая понимал, что только совершенное не есть движущееся. Чтобы жизнь двигалась, сущности должны сталкиваться в своем потоке с разными сторонами реальности. И Он также понимал, что обладающие свободной волей создания в своей адаптации к разным типам реальностей будут создавать те или иные отклоняющиеся от замысла концентрации энергий. И это создает необходимое напряжение для движения, поиска Гармоники всеми менее или более совершенными созданиями.

Природа устроена так, что преобладание чего-либо дисгармонизирует среду, вызывает в ней возмущения. Задача сил Хаоса - возмущать мироздание. Задача сил Света - гармонизировать сущее. И эти пульсации задают ритм бытию.

Но свет трансмутирует тьму и ее кристаллы, тогда как тьма соблазняет сознание на падение, чем и гасится свет. Тьма не может погасить свет. Она может его спрятать в волнах майи. Но не трансмутировать.

Закон гармонии или закон равновесия звучит следующим образом: гармоники ассиметричны в сторону Света.

Неразвитость или неадаптированность порождают в суете колебаний и воплощений некоторые результаты, которые изначально уродливы, но реальны и нуждаются в последующей гармонизации. Иначе говоря, все уродливое в первом восприятии может гармонизировать и проявить красоту свою в той мере, как она замыслена изначально через собственное просветление и регрессию от уродливого к прекрасному.

Прекрасное есть воспринимаемое человеком красивое, вкусное, удобное, гармоничное. Вибрации, ощущаемые как эмоционально положительные. Прекрасное визуализируется, ощущается, осмысливается, проговаривается. Прекрасное может иметь форму, а может быть бесформенным (прекрасный запах).

Прекрасное есть одна из сторон Гармоники Сущего. И в основе прекрасного находится сакральная геометрия. Все, что прекрасно - имеет в основе пять сакральных геометрических тел или их варианты (Платоновы и Архимедовы тела).

Проникая в себя, человек начинает обнаруживать все больше граней своего бесконечно Божественного устройства. Новые возможности, новые энергии, новые чувства и чувствования - идут чередой, открывая идущему новый мир. Это открытие есть часть прекрасного, ибо человек может открыть самого себя только через прекрасное - чудо растущей энергии Любви, балансировку потоков энергий, упорядочивание собственных мыслей. Все это стоит на гармониках, а открытие этих гармоник есть то прекрасное, что в первую очередь доступно каждому просыпающемуся ото сна внешнего существования.

Эстетическое есть прекрасное/безобразное, если смотреть на это глазами человека. Вместе с тем эстетическое человека есть красота его становления в творчестве себя как для себя, в первую очередь. Эстетическое пробуждается для внешнего человека через глаза: меняется их энергия, они становятся яркими, заметными, в них проявляется глубина (становится заметна мудрость). Пробуждение может происходить в любом возрасте и с любого “стартового” положения. Поэтому даже физические дефекты могут заиграть совершенно иными пропорциями бытия и иной энергетикой.

Стабильность энергетики и ощущение безопасного пространства вокруг человека есть более глубокий критерий красоты человека. Чем гармоничнее человек относительно гармоний Космоса, тем “эстетичнее” он смотрится в окружающем его социуме. Далее уже идут световые критерии - чистота тонов ауры, чистота света мыслей. Не все на Земле выдает эту красоту, но космически это прекрасно, когда грязное начинает замещаться на более чистое и насыщенное цветами.

Искусство в философии есть способ производства и воспроизводства прекрасного сообразно моде времени, сообразно представлениям людей о прекрасном.

Есть две меры прекрасного. Первая - цивилизационно-человеческая. О которой мы сказали уже выше. Стандарты изменчивы и идут вслед за ведущими идеями эпохи. Есть ракетный стиль, есть стиль придворных жеманниц, есть стиль молодежной тусовки. В каждом случае формируется своя знаковая система, которую оформляют и развивают люди от искусства. И далеко не всегда духовно одаренные люди.

Одни формируют модные мысли, другие - модную одежду. Третьи - модные автомобили...

И все это происходит вовне человека, даже если он одет в эти одежды, пользуется этим автомобилем и закрашен этим типом макияжа.

Есть другое искусство - искусство самосозидания, когда человек становится тотальным творцом самого себя: своего тела, своих мыслей, своих красок, своих вибраций. Тогда и появляется высшее произведение Творца Высшего - прекрасное как роза творение - человек.

Есть искусство внешнее, есть искусство преобразования/оформление себя и есть искусство Высшее - Божественное. Оно проявляется себя в совершенстве геометрических форм, неоценимой глубине вибрации, музыке сфер, тонкости Света и его переливов, неисчерпаемости Любви.

Ищущий в искусстве себя проявления все более и более резонирует Искусству Высшего Отца, подыгрывая его основной партии и дополняя ее все более тонкими звуками собственной сущности.

Все поет, все цветет, все светится, если мы способны это увидеть!

Литература:

Аверинцев С.С. Поэтика ранневизантийской литературы. М., 1977.

Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. М., 1979.

Борев Ю. Эстетика. М., 1988.

Гегель. Эстетика. Тт. 1-4. М., 1973.

Гурина М. Философия. М., 1998.

Кардек А. Книга духов. - М.: Ренесанс, 1993.

Лосев А.Ф. История античной эстетики.

Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения. М., 1978

Наумкин А.П. Калагия. - Каунас: 1998.

Ошо. Психология эзотерического. Новая алхимия. - Челябинск: Книга, 1997.

Лекция шестая. Бытие

(Бытие как реальное жизнепотока и жизнепотоков. Человек как жизнепоток. Бытие и действие. Три основных закона философии: закон Любви, закон Веры, закон Надежды)

“Верьте и вы взойдете в Царство Света.

Верьте - и вы узнаете Блаженство.

Верьте - и вы познаете Истину.

Верьте и вы познаете Любовь.

(Голос Отца Вечности)

“Чудо не даст тебе веры...”

(Хорхе Луис Борхес)

Бытие есть все реальное жизнепотока и жизнепотоков. И.Кант предпринял небезуспешную попытку осмыслить суть этических категорий относительно бытия. Бытие для него это движение мысли субстанции, которая формирует свои условия этически. Этически - по законам сосуществования сознаний, которые по другому и не могут сосуществовать, если последовательно рассматривать мир идеального как первичный относительно материального.

Бытие формируется действием, практикой. У действия всегда есть несколько векторов. Вектор внешний - социальной среды. Когда наши действия задаются стандартами жизни общества и подчиняются его нормам. Внешние действия могут быть заданы до деталей, могут быть лишь направлены определенными разрешениями.

Вектор внутренний - совершенствование собственного сознания и осознания. Практика открывания самого себя. Здесь важно обнаружить (а не развить) свое совершенство, совершенство в Боге.

Вектор космический - есть практика служения Высшему, Гармонике общего, точное направление усилий в узлы дисгармоний.

Есть общая закономерность относительно всех векторов бытия: сознание прирастает знанием, сочетаемым с практикой. Знания даются под практику. Бытие, развиваясь, притягивает новые знания. Осознающий переплавляет бытие в знания, а знания - в бытие сообразно задачам своего жизнепотока. Общая ритмика гармоний выступает мерой бытия конкретной ступени мироздания. Успешно практикующий выстраивает свой путь бытия, уходя из колеса Сансары в индивидуальный путь паломничества и служения.

Все три вектора бытия необходимы и именно их баланс позволяет гармонизировать бытие миров с их мириадами существ.

Бытие есть сверкание жизнепотока. Эта грань пока еще не очень ясна человечеству. Суть ее в том, что человек рано или поздно обнаруживает свою божественную сущность и далее его пробуждение есть обнаружение своего бытия в Космосе, когда он становится заметен и его замечают.

Сверкание, свечение есть процесс, идущий изнутри. Физически это означает, что человек передает энергий больше, чем потребляет. Он становится все более мощным концентратором энергии и ее излучателем вовне. Это происходит на всех уровнях бытия человека: пробуждаются клетки-солнца, пробуждаются органы-созвездия, пробуждается человек в целом, превращаясь все более в сияющую звезду. Сначала своей аурой, а затем, что не исключено, и в буквальном смысле.

Космические системы очень пластичны. Их тела очень переплетены друг с другом. И кто в ком светит и существует - понятие относительное. И в этом одно из самых существенных напряжений Гармоник.

Бытие соотносится с категорией реальности. Реальность есть адекватно воспринимаемая и реально взаимодействуемая с человеком часть бытия. У каждого человека в этом плане есть свой размер реальности. Есть реальность ближайшего круга, где человек натыкается на те или иные обстоятельства, выстраивает гипотезы об их происхождении. Или не выстраивает их вообще. Есть реальность Космоса, понимание его законов, участие в его гармонизации. Есть реальность своего микрокосмоса и гармонизация себя-для-себя, себя-для-всех.

Опыты Грофа позволили выделить четыре типа реальности (трансперсонального опыта):

1. Временное расширение сознания, включающее, скажем, переживание предков, постинкарнационный опыт, филогенетический (эволюционный) опыт;

2. Пространственное расширение сознания, включающее идентификацию с другими личностями, идентификацию с животными и растениями, планетарное сознание, сознание неорганической материи, внетелесное сознание и пр.;

3. Пространственное сужение сознания- до уровня отдельного органа;

4. Ощущение реальности, выходящей за границы “объективной действительности” - опыт переживания других вселенных и встреча с их обитателями, архетипические переживания и восприятие сложных мифологических сюжетов, интуитивное понимание универсальных символов, активация чакр, восприятие сознания Ума универсума, восприятие сверхкосмической и метакосмической пустоты (Гроф 1980б, 94-95).

Идущий проникает в реальность через себя, свое видение к ближайшему окружению, а затем и к Космосу. “Во всем бытии нет ничего, что могло бы заменить настоящий личный опыт...” (Книга Урантии 1997, 253). Бытие открывается проявившему свою суть человеку сообразно темпам его просветления. Открывается всегда и везде - на всех уровнях сознания. Расширение реальности происходит как вглубь, так и вовне, соединяясь в единый поток знания-действия, осознания-поиска.

Это открытие есть преодоление частичного во имя целостного, темного во имя светлого, страхов во имя Любви.

Бытие реально. Отраженное сознание, построенное на внешних для человека смыслах и обстоятельствах, детерминирует и бытие собственное реальностью внешнего мира. “Люди есть суть изменившихся обстоятельств”. Отрицать необходимость изменения внешних обстоятельств смысла нет. Другое дело, насколько продуктивно уповать на внешнее и идти через внешнее? Ибо внешняя реальность есть для человека кажимость, майя, в которой он может потерять себя. “Реальность - Радость. Все остальное - прах.” (Платонова 1999, 239).

Бытие реально, в смысле изменения, через восприятие и воздействие на свой микрокосм. Сущностный подход как раз и заключается в обнаружении личностного или жизненно (жизнь как множество разных сосуществующих жизней) центрированного пространства, освоение которого и дает возможность полноценно и все увеличивающееся реализовывать закон Дарения.

Критерии реальности - практика. Все новые и не новые идеи проверяются практикой. Реальность сознания совмещается с реальностью бытия через практику.

Мы говорим и о проблеме реального. Эта категория показывает понимание сущего человеком как субъектом любой системы мировоззрения. Буддизм учит, что все есть иллюзия. И в этом была его миссия на Земле: научить людей, хотя бы часть из них, понимать, что мир не сводится только к физическому бытию.

Сейчас наступило время синтеза всего сущего на этом этапе развития как Земли, так и Вселенной этой части Мироздания. Для формирования единого поля сознания требуется такая картина мира, которая объясняет реальность всего сущего как на Земле, так и в тонких мирах. Объясняет особенности взаимодействия этих различных слоев реальности. И философия космического сознания есть одна из попыток исполнения этой миссии.

В философии космического сознания бытие имеет свои законы, атрибуты.

Закон есть повторяющееся, сущностное относительно наблюдателя или наблюдателей. Это первая интерпретация понятия закона.

Вторая интерпретация связана уже с космическим толкованием. Закон есть Замысел Творца, реализуемый всеми видами энергий на всех уровнях круговорота живого. Это есть предельное понимание Закона.

Первое толкование посвящено внешнему для человека. Второе включает и внутреннее, ибо реализация Замысла есть, в первую очередь, реализация миссии жизнепотока.

Категория есть философский термин, обозначающий ту или иную сторону реальности для философствующего субъекта, и размещенный логически в системе других категорий и законов.

Теория выступает как логически связанное объяснение посредством законов, терминов, формул и прочих форм той или иной стороны реальности. Теория - это система знаний, опирающаяся на научные факты, полученные тем или иным приборным методом, или выстроенная математически.

Теория бывает внешней, сформированной научными институтами. Теория бывает для-себя, объясняющей мироздание в первую очередь за счет осознания себя в законах Космоса.

Среди бытийных законов философии мы видим три основных:

1. Закон Любви;

2. Закон Веры;

3. Закон Надежды.

ЗаконЛюбвипоказывает сущность энергий, господствующих в мире творнем. Энергии перетекают по каналам в пространстве-времени сообразно ориентациям живого существа в Космосе. Закрывшим себя от Бога достаются лишь крохи энергий, обычно недостаточные для нормального развития и движения.

Быть в Любви и жить Любовью труд немыслимо тяжкий, но и единственно благодатный. “Любовь - это не слабость и не всепрощение, Любовь - прежде всего самый высший аспект Воли.” (Исход 3-1998, 271).

Любовь Божественная есть суть Вселенной и ее законов. В любой стороне надо искать опору в виде Любви. Через Любовь достигают просветления. Любовью создают новые миры. Как наверху, так и внизу.

Любовь может быть физической. То, что характеризуется словом “секс”.

Любовь может быть эмоциональной. Это романтическая Любовь.

Любовь может быть рациональной, “от ума”, “по выгоде”, “по вычислению”.

Любовь может быть идеальной - относительно реального или надуманного образа.

Любовь бывает чувственно-энергетической, когда взаимодействуют энергетические центры существ.

Любовь может быть будхической - когда синтезируется все в концентрации на законах Великого Космоса, Божественных Законах.

Продвигаясь и просветляясь человек осваивает все более высокие уровни любовных отношений. “Если человек полон любви, он не нуждается ни в каких заповедях” (Евангелие 1998, 39). При этом обратим внимание на мысль Фромма, который писал, что “вряд ли удастся найти человека, который бы прожил жизнь без страданий. Поэтому сочувствие нераздельно связано с любовью к человеку. Где нет любви, там не может быть сопереживания. Противоположностью сопереживания является равнодушие, и равнодушие можно определить как патологическое состояние шизоидного характера. А то, что называют любовью к единственному отдельному человеку, нередко оказывается всего лишь зависимостью; кто любит лишь одного единственного человека, не любит никого” (Фромм 1991, 16).

Любовь есть чувство и Любовь есть энергия. Любовь-чувство есть радость общения человека с Богом, какой бы уровень чувств человека не охватывал - сексуальное чувство или чувство радости и высшего наслаждения в медитативно-энергетических практиках. Чувства развиваются и утончаются, дифференциируются. Чем больше точек тела (тел) человека способны воспринимать различные оттенки этой энергии, тем изысканнее чувство или набор чувств, испытываемых идущим. Вибрации возникают в самых различных точках, начинаясь в достаточно грубых чувственных центрах и доходя впоследствии до каждого атома, когда весь организм, все энергетические центры начинают исполнять единую песню радости.

Любовь-энергия исходит из Отца нашего, Центрального Солнца. Он ею дышит, задавая общие ритмы Вселенной. Мы не можем производить прану - мы можем только ее получать и передавать другим, которые в меньшем состоянии делать это. А так как эта энергия передается только бескорыстно, адепт, идущий должен достичь минимально необходимого уровня просветления. Отсюда барьер трех арго. До этого уровня человек только потребляет прану. С трех арго (сознание входит в понятие арго и является его составляющей) и выше он ее начинает передавать другим и питать Землю, выходя за пределы биологически живого, становясь агентом общего космического процесса. Он видим и его сразу видят и начинают помогать.

ЗаконВерызатрагивает суть ориентации человека на векторы Космоса, ибо Вера есть ключевое условие выхода из колеса Сансары. Быть в Вере - значит получать непрерывно индивидуальный религиозный опыт общения с Отцом нашим Высшим в рамках своего индивидуального жизнепотока. Степени Веры могут быть различными. Но суть от этого не меняется: “Блажен кто верует!”

Вера достигается многими способами. Есть Вера от рождения. Сущность помнит Мир и семья, окружение разделяют это понимание. Семья религиозна.

Есть Вера от озарения. Человек получает такой сигнал, после которого он не может не верить. Это описано в книге “Жизнь после смерти”. Даже самых первых моментов встречи с тонким миром бывает достаточно для понимания человеком истинного устройства мира.

Есть Вера от науки, знания. Истинный ученый понимает нестыковку фактов в материалистическом истолковании, а идеализм - это уже Вера, можно сказать научная Вера.

Есть Вера-знание, когда человек ощутил на себе, понял что-то в себе, о своем жизнепотоке.

Истинное нахождение себя как творца начинается в последнем случае.

“Вера есть осознание всемогущества Бога и человека...три ступени на ней; верование - первая, на ней человек догадывается об истине.

И вера - следующая, на ней человек знает истину.

Достижение - последняя; на ней сам человек - истина.”(Евангелие 1998, 47).

Вера не является результатом принуждения - она взращивается опытом жизни самого человека. И только изменение Бытия помогает человеку найти Веру и то разумное поклонение ее Творцу, что и позволяет создавать более гармоничные отношения в рамках движения к гармоникам мироздания.

Многогранность категории Веры такова, что мы к ней будем обращаться еще неоднократно. Вера сродни озарению. Ее нельзя развить постепенно. Только сам человек своим собственным опытом, наблюдая за своими взаимодействиями с Высшим, за своим собственным религиозным опытом, может укрепить себя в Вере.

Вера задает единый вектор вибрациям организма, слов, мысли.

Вера освобождает человека от различных блоков и зажимов, создает ему простор для реальной свободной воли быть творцом вместе с Творцом творцов.

Вера развивается через религиозный опыт. Это может быть и опыт совместного моления, и опыт индивидуального развития в Вере.

Идущий находит себя в Вере, обнаруживает в себе Божественное и выстраивает все более прочные индивидуальные мосты между собой и Учителями, между собой и Богом нашим.

ЗаконНадеждыесть принятие всего сущего как реальности на пути собственной устремленности к Богу. Уроки даются всем без исключения - и смирение есть ключевая позиция их правильного восприятия. Сама категория является одной из наиболее непонятых философами. Ее восприятие обычно есть принятие происходящего с ориентацией на Божественный Промысел. “...Все существа беспрерывно учатся, и как только один урок выучен, им приходится браться за другой”(Учение Сириуса 1999, 85).

Закон Надежды - это смирение перед уроками, происходящими на пути к Свету извне - от Бога нашего - и Свету изнутри - от себя и от каждой клеточки и атома нашего существа. Надежда обеспечивает человеку устойчивость в массе уроков, которые он проходит в своем жизнепотоке. И Надежда есть тот “лучик в темном царстве”, который влечет человека к Отцу нашему.

Соблюдение Законов обеспечивает путь к истине Света. Свет есть разный. Мы разделяем пять видов Света:

1. Свет Божественный. То, что в православии есть Благодать. Этот Свет - чистая информация об Отце нашем Высшем. Этот Свет ощущается теми, кто имеет не менее десяти арго собственной просветленности.

2. Свет Любви. Он отличается от первого тем, что может производиться и самим человеком, его сердечной чакрой.

3. Свет Надежды. Есть свет ментальный.

4. Свет Веры. Он есть проблески света у начинающего идти к Свету Божественному.

5. Свет Солнца. Результат взаимодействия живого Солнца со своими планетами.

Есть постижение Света и есть просветление Светом и в Свете. Трансмутация.

Литература:

Апресян Р.Г. Заповедь Любви // Человек, 1994, 2, 5-14.

Бубер М. Два образы веры. М., 1995.

Евангелие эпохи Водолея. - С.-П.: Общество ведической культуры, 1998.

Ильин В.В. Философия. М., 1999.

Исход. Книга третья. - С.-П.: Диалог, 1998.

Книга Урантии. Пер. с англ. - Чикаго: Фонд Урантии, 1997.

Кутырев В.А. Полюбить жизнь больше смысла ее // Человек, 1992, 4.

Мэгре В. Анастасия. М., 1998.

Звенящие кедры России. М., 1998.

Пространство Любви. М., 1998.

Сотворение. М., 1999.

Платонова Т. Тайная доктрина Гермеса Трисмегиста. - М.: Белый Ашрам, 1999.

Учение Сириуса. Ченнелинг 5. М.: София, 1999.

Фромм Э. Человек: кто это такой (или Кто есть человек)? / Философия и жизнь, 1991, 12, вып.1.

Лекция седьмая. Практика

(Категория практики. Деятельность и практика. Шаги практики и этические принцип Космоса. Свобода воли человека. Категория свободы. Категория мудрости.)

“Ты хочешь знать?”...

“Нет, я хочу быть”

(Тот)

“Может быть, что и вся цель на

земле, к которой человечество стремится,

только и заключается в одном беспрерывном

процессе достижения..., а не собственно в цели”

(Ф.Достоевский)

Практика как категория философии имеет материалистическое наполнение и есть истолкование ее в системе категорий “сознания” в космическом его смысле. Практика во втором аспекте есть шаги по изменению бытия человека, группы, страны, человечества. Шаги практики связаны и меряются степенью реализации этических принципов Космоса во всех сторонах деятельности людей, степенью приятия ими этих принципов не на словах, а в делах, в том числе в организации собственного сознания.

Показателями практики являются индивидуальные и эгрегорные кармические узлы, степень просветленности в арго. Негативными показателями могут выступать оценки затемненности сознания. В этом случае говорят о таком показателе как “бодхэ”, он идет ниже нуля по шкале арго (минус арго). Отъявленные злодеи в истории могут иметь темную силу до 10-15 бодхэ. Силой “бодхэ” обладают так называемые “черные” дыры, забирающие в себя космический мусор.

Практика связана с сознанием и осознанием в первую очередь себя. Изменяя потоки энергий в себе и от себя, человек изменяет свое бытие в целом. Практика может быть направлена на преобразование внешнего, если она санкционирована в целях гармонизации того или иного потока жизни. Однако преимущественное направление практики есть изменение бытия себя-для-всех.

Практика направляется прямым и косвенным воздействием Учителей, сопровождением ангелических и иных сущностей. Непрерывно работает Кармический Совет. Идет мощная коллективная работа по поддержанию мировых Гармоник.

Практика есть делание себя согласно замыслу Космического Разума и сообразно свободе воли человека в безграничности накопления мудрости.

Практика есть ответственность. Согласно Дробницкому, “в содержании этого понятия (1) очерчиваются границы морального долга (до каких пределов я отвечаю за содеянное или несовершенное, происшедшее по причине моего действия или воздержания от него). Эта мера определяется в зависимости от (2) реальной способности данного человека осуществить свой долг в наличных обстоятельствах (включая внешние факторы и его субъективную дееспособность). Собственно только в категории ответственности понятийно оформляется древний моральный принцип “кому дано, с того да спросится” (Дробницкий 1972б, 56-57).

В позитивной религии, уходящей от примитивизма религии для спящих и механистичных людей первого, второго и третьего измерений, выделяется несколько практик.

Практика перваяесть дыхание Божественной Энергии, Праны. Организуется это дыхание специальными упражнениями лучше всего развитыми на Земле йогами.

Практика вторая- моление Богу. Слова есть ритмы, обращаясь с которыми мы ориентируем себя по отношению к Отцу Высшему, Солнцу Центральному. В молитве самая большая сила в словах, соединенных с концентрированной эмоцией.

Практика третья- медитация. Медитация раскрывает наше сознание к потокам космической информации, в корнях своих исходящей из Бога. Медитации оформляются янтрами, мантрами и тантрами.

Практика четвертая- диета во имя чистоты свершения первых трех практик.

Практика пятая - с которой начинается все - покаяние. Размещение себя в любви к Богу невозможно без соотнесения себя в любви к ближним даже именуемым врагами. Враги есть учителя наши и все они искры Божьи.

Религия нового типа не нуждается в специальных местах для сборов. Другое дело, что сложились традиции таких сборов под руководством священнослужителей. Сбор можно организовать везде. Человек каждодневно и вездедневно с Богом, если не закрыл себя от Него.

Ключевая категория, объясняющая практику, есть категория свободы. Свобода есть движение воли человека в осознанном им направлении. “Для чего нужна свобода и что она? Свобода ничего не производит, да и определить ее как предмет нельзя. Свобода производит только свободу. А понимание того, что свобода производит только свободу, неотъемлемо от свободного человека, от свободного труда. То есть свободен только тот человек, который готов и имеет реальную силу на труд свободы, не создающей никаких видимых продуктов или результатов, а воспроизводящей саму себя. А уже затем она - условие других вещей, которые может сделать свободный человек. Но нет такого предмета в мире, называемого “свобода”, который внешне доказуемым образом можно кому бы то ни было показать и передать. Свобода недоказуема, совесть недоказуема, смысл недоказуем и т.д.” (Мамардашвили 1991, 81).

Свобода бывает двух типов: (1) свобода человека механического, то, что называется познанной необходимостью, и (2) свобода творческого, вспомнившего себя человека. Первый тип свободы есть движение в канале Сансары. Второй тип ведет к Вознесению и уходу из колеса Сансары.

Свобода в первом случае есть рефлексия уже происшедшего - “белая полоса”, “черная полоса”.

Свобода во втором случае есть проявление Божественного в себе со все более расширяющимся участием человека в управлении сложнейшими гармониками Космоса.

Вслед за Ароном “заявим, что слово “свобода” применяется к социальным отношениям, то есть к отношениям между отдельными или несколькими индивидами. Один актор свободен по отношению к другому актору делать то или иное (“то или иное” указывает на определенный выбор, а не на выбор чего угодно): следовательно, социальная свобода на микроскопическом уровне содержит одновременно свободу from[от] и свободуto[для]”(Арон 1996, 129). И далее он продолжает: “...не существует какой-либо целостности, которая может называться свободой индивидов или свободой народов. Всякий закон отнимает некоторые свободы у одних, но в то же время он наделяет некоторыми свободами других или всех” (там же). Общество может предоставить больше или меньше свободы практикующему индивиду. Но еще Герцен писал, что нельзя людей освобождать в наружной жизни больше, чем они освобождены внутри. Как ни странно, - продолжал он, - но опыт показывает, что народам легче выносить насильственное бремя рабства, чем дар излишней свободы.

Вопрос о полной свободе не так уж прост, ибо понятие свободы, свободы воли, данное каждому человеку Богом, человечеством понято в силу ограниченности бытия неполно. Можно сказать, что свобода раскрывается по мере продвижения людей в своем бытии, своем самораскрытии. “Свобода опасна, свободу нелегко пережить, хотя она возвеличивает” (Камю 1989).

Сегодня для нас принципиально важно, что в период трансформации свобода, ее ближайшие горизонты требуют кардинальных перемен в поведении гигантских масс людей. Что имеется в виду?

Во-первых, изменение сути демократии, когда решения будут приниматься консенсусом всеми. Это сейчас трудно даже в небольших группах и тем более будет трудно в группах с многими миллионами участников. Сегодня это еще невозможно, после трансформации это будет только так. Человечеству придется по кардинальным для него вопросам научиться видеть энергию каждого и согласовывать потоки всех со всеми. Эта процедура вначале будет отнимать годы.

Во-вторых, свобода требует освобождения от страхов, зажимов, блоков, ставящих человека в саморазрушительное состояние. Здесь уже нужная работа с собой и над собой. Может быть все время активного бытия для творения себя-космоса в сотрудничестве с самыми различными сущностями.

В-третьих, свобода требует процедуры. И эта процедура должна быть создана (освоена) на основе малтилога, но с очень существенными добавлениями, ибо придется вставить немало принципиально новых акцентов под действия принципиально творческих людей. Это механических людей надо “натаскивать” в процедурах коммуникационных тренингов. Творческим людям нужны во многом иные или переосмысленные принципы малтилога.

В-четвертых, свобода не означает неуправляемого потока мысли, неуправляемой работы сознания. Как раз наоборот - придется и придет осознание того, что каждая мысль разносится по самым отдаленным уголкам Вселенной. Культура ментального молчания, культура управления мыслеформами станут новыми элементами бытия и практики. Уйдет многословие, придет понимание весомости каждой фразы и тщательное ее осмысление. Будут освоены процедуры выстраивания мыслеформ и их коррекции. Необходимость именно такого подхода обусловливается действием закона Бумеранга. Суть его в том, что принятое решение следует выполнять, иначе энергии мыслеформы вернутся к самому человеку в форме уроков по поводу неисполнения ситуации. Механизм здесь такой. Решение есть мыслеформа, кристалл, закрепленный в эгрегоре. Выполненное решение его втягивает в себя. Пространство тонкое и физическое гармонизируются.

Любое невыполненное решение создает тонкоматериальную преграду любым последующим решениям. И чем больше решений не выполнено, тем больше преград у человека, тем более плотной завесой кристаллов он окружен, а их взаимодействие с человеком идет на уровне примерно таких текстов: “Ты же нас породил, мы ожили, мы живые, а формы нам нет!?”

Ситуация приобретает характер воронки с суживающимися возможностями действия и непрерывным подпитыванием энергиями мыслеформ несостоявшихся дел.

Любая мысль есть кристалл, живое тонкоматериальное существо, основа души, требующей воплощения. И этот кристалл может быть растворен только в более сложном кристалле.

В этом суть и действий повелений. Повелевая человек каждый раз создает кристалл. А так как это мостик между человеком и клиентом (был его зов), то последний также отвечает за его функционирование. И он со своей стороны также может снять кристалл, создав более сложную мыслеформу.

Свобода познаваема в практике, а ее познание организует волю мудростью. Мудрость есть итог прожитого в душе человека. Или иначе: череда событий с участием человека, осмысленная совестью и совесть умножающая. Мудрость накапливается веками, совесть действует тысячелетиями. Вне совести нет мудрости. Есть знание - как истинное, так и иллюзорное.

Литература:

Арон Э. Эссе о свободах: “универсальной и единственной формулы свободы не существует” // Полис, 1996, 1, 128-137.

Гуревич П.С. Свободен ли человек? // Философия и жизнь, 1991, 5, 72-79.

Дробницкий О.Г. Структура морального сознания // Вопросы философии, 1972б, 6, 51-62.

Камю А. О свободе и культуре // Поиск, 1989, 10.

Кудрявцев В.В. Три понятия свободы // Полис, 1998, 5, 6-22.

Мамардашвили М. “Начало всегда исторично, то есть случайно”// Знание-сила, 1991, октябрь, 77-82.

Успенский П.Д Четвертый путь. 1999.

Лекция восьмая. Сознание и материя

(Картина мира. Антропный космологический принцип. Всеобщность жизни и сознания. Метафизическая теория сознания. Сознательное и бессознательное. Космический Разум, сознание, материя. Время - Великое Сейчас. Ритмика. Майянский календарь. Код времени. Пространство. Сакральная геометрия. Платоновы тела. “Внизу как вверху (макрокосм и микрокосм). ДНК и Ицзин. Движение. Образ колеса Сансары. Дыхание Космического Разума.)

“Как темная река, струится время,

Проистекая из первоистока,

Который именуют вечным завтра.”

(Мигель де Унамуно)

Заявим сразу, что мы не видим существенной разницы между двумя явлениями, ибо материя есть мысль оформленная, а без мысли просто не может появиться. “Подобно всем остальным резонансным явлениям, материю можно описать в целочисленных отношениях, а числа, как известно, являются исключительно ментальными структурами” (Аргуэльес 1998, 68).

Материя есть энергия плотного состояния, размещенная сознанием в первом-втором измерениях реальности, и развивающаяся в соответствии с общими ритмами изменения Космических гармоник. Нет материи без той или иной степени сознания. “...Во всякой материи есть сознание” (Ченнелинг 1999, 118). Вся материя живая. “...Вещи сущие не имеют природу хоть в чем-то неживую”(Мид 2000, 54). И весь вопрос в уровне вибрации. Чистое сознание - это энергия очень высоких вибраций. Материя - это низкие вибрации. “С этой позиции форма объектов является типом сознания, возникающим при определенном слиянии резонансных частот. Слияние резонансных частот можно определить как синхронизацию двух или более тональных спектров, соединяющихся согласно текущим потребностям Вселенной, преследующей свою общую цель” (Аргуэльес 1998, 68).

В философии категория “пространство” интерпретируется как соположение разных тел относительно друг друга.

Когда физики вышли на идею многомерности пространства, они подтвердили то, что давно фиксировалось многими философами - многомерность пространств, в которых мы - люди - одновременно существуем. Как пишет Налимов, “физический мир и мир семантический - это две различные реальности, непосредственно связанные через геометрию Мира” (Налимов 1989, 83). В другой своей работе он указывает, что “геометризация сознания сближает описание семантического мира с описанием физического мира.Отсюда открывается путь к построению сверхъединой теории поля, объединяющей оба мира.” (Налимов 1997, 69).

Мир устроен как кристалл и цифра есть код этого кристалла. “...Числа, как и символы, представляют собой сжатую форму множества обертонов и уровней значения. Любое число само по себе является резонансным полем” (Аргуэльес 1998, 80). И цифра эта не случайна, а отвечает вполне определенным гармониям Сущего. Бог задал мирозданию, всем его элементам определенные пропорции, которые выражаются цифрами:

0 - хаос.

1 - начало.

2 - переход.

3 - борение.

4 - единение.

5 - соединение.

6 - тьма.

7 - Свет.

8 - совершенство.

9 - Бог.

Все остальное можно построить из этих исходных цифр.

Цифры комбинируются в гармонические композиции. Например, п = 3,14..., далее идут обертоны. 3 - борение, 1 - начало, 4 - единение, а вместе это 8 - совершенство. То есть, борение, начало и единение дают совершенство.

Все постоянные мироздания имеют свои коды.

В социальной философии также есть понятие пространства. Социум имеет свое пространство как в физическом, так и в духовном планах. Пространство социума характеризуется географией места обитания данного этноса, плотностью населения на этой территории, соотношением городских и сельских поселений и населения в них; освоенностью энергетических узлов отпущенного данному этносу пространства и пр.

“Временной аспект всегда будет самым непонятным до тех пор, пока люди не осознают, что линейность Времени создана ими самими, и таких параметров, как прошлое, настоящее и будущее, не существует в высших, тонких мирах. В многомерных мирах есть ответвления, каналы, тоннели Времени, которые находятся в единой пространственно-временной сфере. Там нет потока, направленного в одну сторону и не может быть, но есть просто общее течение Реки, ведущей к познанию и более высокому, утонченному сознанию. То есть это поток эволюционный” (Платонова 1999, 75).

Для удобства восприятия будем считать, что время есть энергия, направленная из будущего в прошлое. Известный астроном .А.Н.Козырев применял в этом случае метафору “река жизни”, придавая ей прямой смысл. В его теории время, подобно водяному потоку, обладает плотностью и, возможно, имеет какие-то другие свойства. Омывая материальные тела, река времени оказывает на них силовое воздействие. Встреться ей на пути соответствующим образом устроенное “мельничное колесо”, и поток времени приведет его в движение.

Об этом же направлении времени говорит поговорка “Утро вечера мудренее”. Другим языком - “завтра будут другие частоты дня и ситуация может кардинально измениться”. “...Время не существует отдельно от ума...”(Платонова 1999, 237).

Принятие этой энергии обусловлено порядком мышления человека, способностью восприятия им вибраций Космоса. Время может быть искажено посредством неверного его восприятия. Тогда возникают искусственные системы, порождающие соответствующие потоки времявосприятия. Например, именно такого отношения заслуживает действующий сегодня так называемый грегорианский календарь, который не вписывает в себя ни одного мало-мальски значимого ритма человеческого бытия. Х.Аргуэльес указывает на следующие моменты:

Во-первых, большая часть человеческой истории формируется под воздействием галактического луча, через который Солнце и Земля проходят в течение пяти тысячелетий...

Во-вторых, достижения, исторические события и мировоззрения всех человеческих культур подчиняются законам “галактических сезонов”...

В-третьих, каждый человек обладает способностями непосредственной - сенсорной, чувственной, электромагнитной - связи с энергией-информацией этого луча, исходящей из ядра Галактики, и способен, таким образом, пробудиться к истинному, высшему, глубочайшему разуму.(Аргуэльес 1998, 13-14).

Об этом начинают все более говорить. Приведем довольно пространное высказывание: “Безоговорочно принятый современной физикой принцип неразрывности пространства-времени, будучи применен к жизни человека, приводит к странной асимметрии. Благодаря быстро развивающемуся скоростному транспорту, вплоть до космического, человек постепенно приобретает возможность все более дальних перемещений в пространстве. Но его путешествия во времени, измеряемые обычными мерками, по-прежнему, как и тысячелетия назад, ограничены довольно непродолжительным сроком, определяемым скромными биофизическими ресурсами человеческого организма.

Однако такая настораживающая асимметрия исчезает, если рассматривать работу мозга по-иному, как грандиозные путешествия нашего сознания во времени. Ведь одной из характерных черт разумной деятельности служат поступки людей по предварительному сговору и плану с непременным учетом опыта прошлого и конкретной ситуации, сложившейся на сегодня. Именно в этом смысле и можно говорить о свободных странствиях нашего сознания во времени...” (Силин 1994, 22).

Время может быть накапливаемо.

Время может быть обозреваемо, так как к нам идут модели энергии Замысла, а от нас фантомы их интерпретации в форме тех или иных событий. И в этом суть Великого Сейчас. Ибо есть как сущее только оно одно, где встречается энергия-модель, ее реализатор и порождаемые следствия в режиме “здесь-и-теперь”. “Порядок и Время осуществляют обновление всех вещей, что есть в Космосе, путем чередования”(Мид 2000, 262).

Время индивидуально. “...Время и субъективно, и объективно и зависит от арго” (Платонова 1999, 92). Оно искривляется соотносительно уровня просветленности конкретного человека. Об этом, на наш взгляд, пишет Ф.Типлер, указывая на “субъективное время, которое измеряется числом индивидуальных мыслей, которые возникают. Конец времени бесконечно далек: между настоящим и этим конечным состоянием будет иметь место бесконечное число мыслей.” (Типлер 1996).

“Существует три различных уровня осознания времени:

1. Время, осознаваемое разумом, - осознание последовательности; осознание движения; чувство продолжительности.

2. Время, осознаваемое духом, - постижение движения к Богу и осознание восходящего движения к уровням возрастающей божественности.

3. Личность создаетуникальное чувство времени через постижение Реальности, а также осознание присутствия и ощущение продолжительности” (Книга Урантии 1997, 135).

Относительно социальных процессов категория времени только начинает осмысливаться. Время в этом случае означает темп, направление и плотность смены событий в деятельности социальной группы или человека. Понятие темпа означает, что событий у одного человека или социальной группы может быть больше или меньше. События могут наступать чаще или реже.

Понятие направления показывает позицию группы или человека относительно потока времени, ибо есть люди, повернутые на прошлое, то есть идущие по течению времени, уходящие из реальности вместе с ним. Есть социальные группы, сориентированные на безвременность, вечность бытия и непрерывно находящиеся в настоящем как центре бытия. Есть группы, которые развернуты в будущее, предвозвестники наступающих перемен, их первые инициаторы и оракулы.

Понятие плотности показывает объем охватываемого группой или человеком времени. Это энергетическая составляющая, зависящая от мощности энергетики эгрегора или жизнепотока.

Есть время человека, есть время социальной группы, есть время нации, есть время цивилизации. Время человека меряется либо его отражением социума, либо внутренними часами его движения. Творчески абсорбируя энергии времени, человек концентрирует его в себе во все больших объемах и буквально подчиняет своему развитию все большие его объемы. Это и есть искривление времени. При этом следует учитывать что “в настоящий момент, в каждый момент настоящего времени, вы находитесь в центре “петли бесконечности”, имеющей форму горизонтальной восьмерки: оо. Будущее - это одна петля; прошлое - другая. Эти петли памяти находятся в непрерывном движении...”(Аргуэльес 1997, 46-47)

Время социальной группы отличается от времени одного человека тем, что в нем идет согласование времен нескольких или многих людей, объединенных целью или задачами. Естественно, что творчески развивающаяся группа в состоянии концентрировать вокруг себя многообразно большие объемы времени-энергии и вывести на темп своего развития куда большую часть социума.

Время нации и цивилизации, имея в механическом состоянии одни параметры, в творческом снимают те ограничения, которые они имеют в привычных границах и темпах бытия. Эти нации (цивилизации) становятся в таком случае лидерами человечества, иногда на многие века задавая темп и вектор его развития.

Однако этими соображениями концепция времени не исчерпывается. Аргуэльес указывает на два сосуществующих времени: горизонтальное, которое мы рассматривали выше, и вертикальное. Вертикальное время - это октавы, частотные диапазоны. У каждой октавы есть свои гармонические обертоны (Аргуэльес 1997, 68).

Литература:

Аргуэльес Х. Скользящие по волнам Зувуйи. - Киев: София, 1997.

Х.Аргуэльес. Фактор Майя. Внетехнологический путь. Киев: София, 1998.

Барашенков В. Когда рвутся космические струны // Знание-сила, 1989, ноябрь.

Барашенков В. Эти странные опыты Козырева... // Знание-сила, 1992, 3, 36-43.

Гурина М. Философия. М., 1998.

Книга Урантии. Пер. с англ. - Чикаго: Фонд Урантии, 1997.

Мамардашвили М.К. Классические и неклассические идеалы рациональности. Тбилиси, 1984.

Мид Дж.Р.С. Трижды величайший Гермес. Пер. с англ. - М.: Алетейа, 2000.

Налимов В.В. Размышления на философские темы // Вопросы философии, 1997, 10, 58-76.

Налимов В.В. Спонтанность сознания. Вероятностная теория смыслов и смысловая архитектоника личности. - М.: Прометей, 1989.

Павленко А.Н. Антропный космологический принцип и европейская рациональность // Вестник РГНФ, 1996, 1, 114-124.

Платонова Т. Тайная доктрина Гермеса Трисмегиста. - М.: Белый Ашрам, 1999.

Силин А.А. Люди и звезды // Человек, 1994, 1, 18-30.

Типлер Ф. Физика бессмертия // Зеленый Мир, 1996, 29.

Уитроу Дж. Структура и природа времени. Пер. с англ. М., 1984.

Хайдеггер М. Время и бытие. М., 1993.

Ченнелинг. - Киев: София, 1999.

Шарден П.Т. де. Феномен человека. М., 1987.

Лекция девятая. Разум

(Разум как сознание человека в его конкретном физическом воплощении. Интеллект. Вербальный и невербальный интеллект. Язык и языки. Логики организации мышления. Культурные стандарты. Обыденные и научные знания. Разумение. Язык и сознание. Язык как средство общения. Коммуникация. Герменевтика. Практика познания Космического Разума)

“Поймите сердцем.

Ваши мысли - тленны.

Они - прах.

Не гордитесь умом,

Он останавливает развитие сердца”

(Голос Отца Вечности)

Разум есть сознание человека в его конкретном физическом воплощении. Он включает язык, вернее, языки; определенные логики организации мышления; культурные стандарты; знания от обыденных до научных. “В скрытой форме, самосознанию человека присущи четыре осознания вселенской реальности:

1. Поиск знаний, логика науки.

2. Поиск нравственных ценностей, чувство долга.

3. Поиск духовных ценностей, религиозный опыт.

4. Поиск личностных ценностей, способность воспринимать реальность Бога как личности и параллельное осознание наших братских уз с другими личностями”(Книга Урантии 1997, 196).

Разумение есть умение пользоваться разумом в атмосфере конкретной цивилизации.

Разум развивается внешними и внутренними средствами. Внешние средства - разнообразные институты образования и воспитания, пытающиеся и воздействующие на поведение человека и уровень его оснащенности логическими и знаковыми средствами.

Внутренние средства развития разума ассоциируются с самопознаванием и самоизменением. Они могут носить подражательно-механический характер - “делай как все”. А могут на основе все углубляющейся религиозной практики разумного поклонения помочь человеку открыть свое творческое сознание.

Сознание шире разума и может развиваться на самой различной базе разума - от сугубо обыденного (что легче) до отягощенного знанием (информацией) множества наук.

“Влияние национального начала на самый строй нашего ума, на самый склад нашей мысли не может подлежать сомнению: наша мысль так же своеобразна, как своеобразен и наш язык”(Ершов 1990, 104).

Мышление есть способ организации Разума посредством сознания. “Мысль вмещает в себя все то, чем может обладать человек, и вмещает самого человека. Поэтому главное и величайшее назначение человека - работа с мыслью. Сотрудничество с нею” (Наумкин 1998, 77). Мышление есть процесс переработки информации и формирования мыслеформ. Нам следует понять, что “каждая мысль и эмоция спонтанно существует в виде сложной или простой электромагнитной системы.”(Говорит Сетх 1999, 29). “Мысль человеческая является разновидностью психической энергии” (Человек... 1996, 139).

“Главное отличие человека в том, что он наделен способностью творить настоящее и будущее своими мыслями, создавая формы и образы, которые и материализуются впоследствии. От яркости, гармоничности, скорости мысли человека-творца зависит будущее” (Мэгре 2-1998, 142).

Мышление по сути своей имеет несколько механизмов:

1. Механизм получения информации, высшей из которой является энергия Любви, организованная сообразно Законам Космоса. Другие рецепторы :

• Питание,

• Наблюдение,

• Чтение,

• Общение и пр.

2. Механизм обработки, связанный с переформулированием первичной информации в некие системы, упорядоченные по разным основаниям:

• Личностному,

• Общественному,

• Космическому и пр.

3. Механизм оценивания информации, ее селекции для последующего применения (от интуиции до Эго).

4. Механизм интерпретации относительно норм бытия как внизу, так и наверху.

5. Механизм стабилизации, обеспечивающий большую или меньшую упорядоченность мышления.

“Достижение космологических уровней мысли включает:

1. Любознательность. Жажда гармонии и красоты. Настойчивые попытки открыть новые уровни гармоничных космических отношений.

2. Эстетическое восприятие.Любовь к прекрасному и постоянно развивающееся восприятие художественности любых созидательных проявлений на всех уровнях реальности.

3. Этическая восприимчивость.С познанием истины восприятие прекрасного ведет к чувству вечной целесообразности тех вещей, которые приближают к осознанию божественной добродетели в отношениях Божества со всеми существами...” (Книга Урантии 1997, 646).

Особой проблемой мышления является понимание. В философии ХХ века философия понимания (герменевтика) стала одной из самых заметных вех, обозначающих прогресс человечества в становлении слитного сознания, его готовности к переходу в четвертое измерение реальности.

Суть герменевтики можно высказать несколькими ключевыми фразами:

1. Каждый человек имеет отличающуюся от других практику и культуру бытия, что выражается в смыслах употребляемых слов и понятий.

2. Есть говорящий, есть его послание, есть воспринимающий и текст воспринимается им, и есть процесс согласования переданного и полученного.

3. Текст детерминируется практикой, культурой, личным опытом, мудростью человека, находящегося в конкретной ситуации.

4. Существует вопрос относительности понимания.

5. Абсолютного понимания логическими средствами достичь невозможно.

Интеллект есть умение комбинировать накопленными объемами знаний в целях решения земных задач. Интеллект бывает вербальным и невербальным.

Вербальный интеллект есть левополушарный интеллект, опирающийся на непротиворечивые преимущественно построения. Логические построения.

Правое полушарие отвечает за невербальный интеллект энергий чувств, ощущений, вибраций.

Развитие только вербального интеллекта приводит к выхолащиванию энергий Любви из человека и к усилению в нем материалистически-механических компонентов.

Невербальный интеллект открывает куда больший простор и для вербальной части. Можно сказать, что снимает все ограничения с развития совокупного интеллекта, в котором все более главенствующее место начинает занимать именно невербальная часть, позволяющая куда более достойно представлять возможности человека в его движении к Высшему Отцу.

Смыслы оформляются всей совокупностью интеллекта. При этом согласимся, что “смыслы... существуют изначально, так же как существуют фундаментальные физические константы (антропный принцип). Существуют, не будучи созданными” (Налимов 1995, 122).

Смыслы существуют изначально в форме слова Божьего. Слово Божье есть любой знак, размещенный в полях праны.

Знаки бывают цифровые - самые сжатые обозначения сущности Великого Мира.

Знаки бывают лучевые.

Знаки бывают буквенно-словесные.

Знаки бывают аудиовизуальные.

В общем - знаков множество.

Есть знаки - сигналы, разделяющиеся на:

• останавливающие, когда наступает внешнее препятствие какому-либо намерению, действию, слову.

• направляющие, показывающие в каком направлении следует идти и действовать.

• ограничивающие, показывающие избыток деятельности, активизм.

Ищущий и идущий начинает видеть все больше сигналов и утоньшать свое видение.

Язык как средство общения есть способ объединения усилий людей фразами и словами в условиях физического мира. “...В мышлении Бытие переходит в язык. Язык есть дом Бытия. В этом приюте живет человек. Думающий и творящий является хранителем этого приюта” (Хайдеггер 1993, 53). Вибрации, создаваемые говорением, есть способ обмена информацией за счет произнесения определенных заданно и социально-обусловленных звуков.

Язык есть явный и есть его скрытая сторона. Явная сторона языка закреплена в грамматиках и морфологиях, в словарях и справочниках. Есть и чисто обыденный уровень восприятия и воспроизводства языка.

Скрытая сторона языка - любого из 6000 ныне на Земле - в его системах кодирования, включения в общекосмическую систему обмена информацией. И дело здесь даже не в цифровых эквивалентах слов, хотя это очень интересно само по себе, а в вибрациях, задаваемых той или иной комбинацией частот, используемых для донесения смысла текста. Когда мы говорим, то вовлекаем в общение не только непосредственных собеседников, но и неслышимыми нами самими частотами вписываем текст в семантические поля (хроники Акаши).

При этом вибрации каждого из нас космически уникальны. Мы узнаваемы по своим текстам. И это узнавание общо для всех наших воплощений.

Следует обратить внимание на роль имен. Имя кодирует геометрию человека, его личное устройство. Кодирование происходит от звуков. Кодирование задается цифрами, стоящими за буквами. Есть имя земное. Оно предопределяет роли земные. Эти роли мы выбираем, ожидая в тонких мирах нового рождения.

Есть имя астральное. Оно зависит от тех звезд, под влиянием которых мы рождаемся.

Есть имя высшее космическое, которое дано нам Отцом Высшим, по которому нас знают везде и с которым мы к нему вернемся.

Язык разделен на физическом плане. На тонком плане телепатемы объединяют все живое.

Язык взятый в единственности есть система знаков, позволяющих передавать информацию от одного субъекта к другому. Языков много. После вавилонского столпотворения возникла ситуация дробления, приведшая ныне к многим тысячам языков естественных, не говоря уж о языках искусственных и диалектах.

Языки возникают, задаются (естественные) как бы сразу. Они могут далее развиваться, но очень часто с потерей важных сущностей. Смена символов языка также может породить массу последствий, далеко выходящих за пределы целей устроителей этого.

Язык устроен на нескольких уровнях. Верхний - смысл передаваемого знаками. Далее, ниже, - знаки оформляются в слова, имеющие иной раз множественность значений. Еще один этаж - предложения и фразы. Потом скажем о системе вибраций текста, оформленных грамматически через разнообразные знаки препинания и ударения. На все это накладываются вибрационные и энергетические характеристики говорящего, чтобы увидеть всю сложность и полицветность в обмене текстами и смыслами.

Языки имеют свою иерархию. Речь, письменность, телепатия, образность, прочее.

Искусственные языки связаны с характером развития цивилизации. Их можно разделить на экзо- и эзотерические.

Язык есть отражение вибраций, эмоций, чувств, лучей. Выше языка идут вибрации, еще выше - цвета, еще выше - вся совокупность Гармоник. Ибо все говорит, все видит, все цветет, все поет.

И язык способен создавать песни или взрывать Галактики. Но не язык сам по себе, а пользователь данного языка, автор данного коммуникативного акта.

“Динамическое раскрытие природы смысла может быть достигнуто только через одновременный анализ семантической триады: смысл, текст, язык. Любой элемент этой триады может быть определен через два других...

Смыслы- это то, из чего создаютсятекстыс помощьюязыка.

Тексты- это то, что создано изсмысловс помощьюязыка.

Язык- это средство, с помощью которого изсмысловрождаютсятексты.

Триада становится синонимом сознания.”(Налимов 1995, 122).

Теперь о символизме религий. В религиях есть свой язык или языки, масса различных символов, искони сопровождающих человека и объясняющих ему те или иные смыслы Вселенной.

Икона. Иконы имеют два источника и множество смыслов для людей в тех религиях, где они существуют (православие в его различных модификациях). Первый из этих источников - материализация символа, подготовленного для пробуждения религиозного чувства данной цивилизации извне. Тогда говорят - “всплыла”, “нашлась”, “обнаружилась” и пр.

Второй источник - озарение художника в вере. Обычно это происходит в церковных живописных школах. Однако пишут иконы и светские художники.

Первый тип икон есть послание людям к их вере с содержанием символа, соотнесенным с данным этапом освоения человеком себя в мироздании. Человек еще не избавился от идолопоклонства, не нашел в себе путь к Богу. И ему дается внешний канал для реализации этого чувства.

Обратим внимание на то, что мироточат большей частью иконы первой группы, куда реже - второй.

Икона есть символ присутствия Бога и стремящихся к нему. Икона есть выражение стремления людей понять и приблизиться к феномену Бога. Икона организует пространство усилением себя духовной мощью энергий поклоняющихся ей людей. В этом плане икона есть точка формирования эгрегора. Икона есть носительница одной или нескольких мыслеформ, подкрепляемых индивидуально или массово во время молений.

Древо жизни.Этот символ есть геометрический образ творения всего сущего, выражающий собой непрерывность жизни и ее многообразие. Вместе с тем древо жизни не только геометрия, но и реальная структура, формирующая собой Райские сады.

Лабиринт.Лабиринт есть форма представления энергетического строения мира и одновременно место, где проходит энергетическая инициация людей. Его варианты связаны с изменением потоков энергий с женских на мужские и обратно. Оформление лабиринта не требует специальных действий, обязательности возведения стен. Он может быть просто обозначен хотя бы травой разного цвета, чтобы начинать гармонизировать окружающее пространство.

Крест.Крест есть упрощенное восприятие энергетической решетки всего живого, ее плоское изображение. Как символ, крест присутствует с древнейших времен данного цикла развития Земли. Его можно обнаружить на многих знаковых памятниках эпохи.

Обозначает потоки энергий Любви, проходящие через Центр Христосознания каждого человека. “Нести свой крест” в связи с этим есть осознать себя любящим и несущим энергии любви всем окружающим.

Храм.Храм есть канал, точка силы, пребывание в которой позволяет человеку ощущать эффект энергий Любви Бога. Строятся они в точках Земли, которые можно было бы назвать ее акупунктурой. Их концентрация в городах оправдана численностью населения. Но сегодня храмы все больше возводятся и должны возводиться на селе. Так Земля призывает помочь ей, ибо это и ее каналы общения с Богом.

“Всем во вселенной можно управлять силой разума, или силой мысли..., но с условием, что энергии управляющейсилы являются более быстрыми или более мощными, чем энергии силы управляемой” (Учение Сириуса 1999, 99).

Литература:

Витгенштейн Л. О достоверности // Вопросы философии, 1991, 2.

Говорит Сетх. Ченнелинг 6. - К.: София, 1999.

Ершов М.Н. Влияние личности философа на философское построение / Философия и мировоззрение. - М.: Политиздат, 1990.

Книга Урантии. Пер. с англ. - Чикаго: Фонд Урантии, 1997.

Мэгре В. Звенящие кедры России. Книга вторая. - М.: 1998.

В.Налимов (беседа) // Общественные науки и современность, 1995, 3, сс.122-132.

Наумкин А.П. Калагия. - Каунас: Гивата, 1998.

Учение Сириуса. Ченнелинг 5. - М.: София, 1999.

Хайдеггер М. Время и бытие. М., 1993.

Человек в Беспредельности. - Самара: Агни, 1996.

Лекция десятая. Диалектика/малтилектика и ее законы

(Метафизика, диалектика, малтилектика. Гармонизация и ее основания. Законы, принципы, категории, понятия. Законы Гармонизации: Дарения /Служения/, Кармы, Космического Зова.)

“Не только человек адаптирован ко Вселенной.

Сама Вселенная адаптирована к человеку.”

(Дж.А.Уилер)

От искусства спора к обоснованию законов движения всего сущего - таков земной путь диалектики. То, что движение происходит - тривиально. Наблюдаемо всеми. Другое дело понять сущность этого движения как великих петель скрипичного ключа, пронизанных спиралями индивидуальной и групповой причинности, переходящих одна в другую в точках бифуркации. И не менее важно другое - что это движение сознания. Даже, если для человека проходит бессознательно. Диалектика пронизывает мироздание. Есть суть его, но в движении не материи, а сознания со всеми присущими ему категориями.

Для движущегося сознания можно выделить несколько типов развития:

• Движение по нисходящей линии, “Падение”.

• Движение, в котором нет ни восходящих, ни нисходящих моментов. Бытие в колесе Сансары.

• Движение от низшего к высшему - реинкарнацию.

• Движение от низшего к высшему через Воскресение.

• Движение от низшего к высшему Вознесением.

Рассуждая о диалектике, мы отнюдь не собираемся формулировать универсальный методологический инструмент для открытия всего и вся.

Энергия есть суть движения. Есть энергия, есть и движение. Сами энергии бывают разными.

Высшая энергия есть энергия Любви. Ее суть в передаче гармонических импульсов от живого живому. Содержание этой энергии есть информация. То есть, эта энергия не имеет физически-силового воздействия, она организующа.

Далее следует упомянуть об энергии мысли. С одной стороны, она есть распределение энергии первой посредством мыслящего. С другой стороны, эта энергия окрашена/усилена/осмыслена/перестроена мыслями мыслящего, которые и задают спин (ее вращения) и его наполненность.

Третий тип энергии - энергия лучей. Каждая часть Космоса существует в луче определенной вибрации (цвета). Этот луч задает общую ритмику развития живого.

Четвертый тип энергии - энергия Света. Солнечный Свет, который поддерживает физику всего живого в плотном мире.

Пятый тип энергии - тяготения. Струнное устройство Космоса обусловливает определенные пропорции сорасположения звезд, планет, Галактик и прочего. Регулируются эти соотношения силами (энергиями) тяготения.

Шестой тип энергии - межатомного взаимодействия.

Седьмой тип - энергии мельчайших частиц (глюоонное взаимодействие).

В свою очередь, каждая из энергий может быть представлена своими разновидностями, которые идущий человек начинает понимать по мере своего развития. Или же наука выявляет, когда для этого наступают условия.

Философами Земли подмечено наличие противоречий в нашем раздвоенном мире борьбы Света и тьмы, Добра и зла, наличия противоположностей во всем. Наш мир двоичен. И опыт разделенного восприятия мира крайне полезен для идущего, ибо позволяет ощутить предельное напряжение как позитивного, так и негативного планов.

И суть дела в гармонизации. Гармонизация не может быть по одному основанию. Ей нужны минимум две играющих силы. В реальности их три, семь, двенадцать, сто сорок четыре... И законы гармонизации иные, чем подмечены Гегелем.

Первый закон- Дарения, Служения.

Второй закон- Кармы (причинности).

Третий закон- Космического Зова.

Закон Дарения.

Путь вверх нуждается в Дарении. Дарение есть жертва себя Служению. Служение есть энергетическая самоотдача задачам Всеобщего, гармонике Космоса. “Истинная задача человека - забота не о себе, а о других.”(Исход 3 - 1998, 201).

Чтобы быть способным Дарить, необходимо полностью сбалансировать все тела существа, прояснить и просветлить их. “Только здоровый человек способен отдать все силы служению миру.” (Исход 3-1998, 260). Способов тому много, но главные:

• (1) Молитва Богу нашему, Отцу Высшему.

• (2) Мантры Владык.

• (3) Коллективные медитации по заранее оговоренному сценарию, лучше подсказанному свыше, так как с этой точки виднее.

• (4) Индивидуальные медитации чела и Учителей, поднимающихся из бренности физического мира.

• (5) Следует работать с телом: вода, питание, режим, прогулки и пр.

• (6) Полезны голодания и посты, особенно перед наиболее ответственными духовными задачами.

• (7) Нейтрализация отрицательных эмоций также входит в этот план.

В объединении людей наиболее неисчислимая сила.

И еще одно слово о Свете.

Свет есть эссенция просветления в движении к Богу. Свет, просветленность достигается многими практиками. Есть практика умаления веригами тела физического. Есть молитвенный путь. Есть путь осознания сущего. Есть путь Любви. Последний на этом этапе развития Земли самый эффективный.

Просветление Любовью - это реализация Закона Служения с одновременным себя освобождением от мирской суеты. Человек не уходит из жизни, но поднимается над обыденным, устремляется вверх. Он принимает свою ограниченность, открывает в себе Божественное и устремляется по своему жизненному пути все осознавая и принимая. Любовь есть метод просветления, поиска духовного в себе. Путь к просветленности требует непрерывного развития - здесь остановки нетерпимы. И нетерпимы в первую очередь самим человеком. “Человек, берущий энергию и не отдающий - болеет” (Исход 1998, 215). Но “вы не можете подать чашу воды тем, кто пуст, кто не имеет ничего, кроме негативного вихря, через который Свет проходит, как сквозь сито, проливаясь на астральный план” (Профет... 2000, 91).

Свет есть основа существования. Как вовне, так и внутри. Живые организмы требуют различных видов Света. Для человека же Свет есть не только условия, но и критерий его развитости. Когда человек начинает излучать Свет, он переходит в ту стадию, которую Циолковский назвал “лучистым человечеством”. Свет есть везде. Есть внешние источники Света. Есть внутренние. В человеке светиться может все до самой последней клетки его организма. Путь к Свету есть путь к себе.

“Творите милостыню в тайне” (Библия).

Закон Кармы.

По иному - закон причины и следствия. “За содеянное да воздастся”. Карма есть причинность. “Закон кармы гласит, что любой поступок не только порождает следствие, но и должен быть искуплен” (Лободин 1997, 160). Привычное понимание причинности, причинной связи в том, что она выражает такое соотношение явлений, при котором одно из них вызывает другое, то есть одно выступает причиной, а другое следствием. Далее согласимся с еще одним привычным тезисом, что в мире нет явлений без причины. В диалектике Гегеля причинность идет из прошлого, возникает в настоящем, детерминирует будущее. Реальная картина несколько сложнее. Так как мы существуем в мире тотального сознания, то причинность складывается не внешне для человека, а через внутренние аспекты его бытия. “Согласно судьбе и карме конкретного человека, он рождается в то время, в том народе, народности, роде и семье, которые способствуют погашению вызванного им кармического возбуждения и приобретению необходимого для его развития опыта.” (Малахов 1997, 14).

Есть матрица любого мироздания. В этой матрице закодирован Замысел Отца. И реализующие этот замысел, Матрицу, Сыны Отца, действуют, накапливая мудрость действия, и возвращаются с этой мудростью к Первоисточнику.

Опыт бывает позитивным.

Опыт бывает негативным.

Но он всегда остается опытом реализации матрицы мироздания в непрерывном потоке жизни всего сущего.

Как мы уже говорили, матрица творения развертывается во многих жизнях, как линейно, так и одновременно. И весь сложнейший механизм движется в своем саморазвитии, взаимодействуя каждый с каждым.

Причинность можно разместить иерархически (учтем еще раз свободу воли человека):

• Первый уровень - матрица творения с ее бесчисленными гранями индивидуального пути.

• Второй уровень - конкретный этап (их много сразу у каждого) воплощения того или иного фрагмента сущности. Что можно в третьем измерении, то не проходит в четвертом. А любая сущность проходит через много измерений одновременно.

• Третий уровень - сумма задач и ролей конкретного воплощения с учетом кармических зависимостей.

• Четвертый уровень - человечества, многих жизнепотоков, отрабатывающих в своем движении различные модели социума с различными групповыми кармами.

• Пятый уровень - скачок просветлевших и просветляющих себя индивидов в их сложном взаимодействии с Учителями различных уровней. “Когда Свет достигает определенной интенсивности, аура - определенного оттенка, а общая вибрация - особой частоты, тогда приходит Учитель” (Духовная...1999, 16).

“Человек отвечает не за одну жизнь, за все. Все качества и состояния, накопленные им в виде уз граней матрицы, присутствуют в нем самом. Это не внешние события. Внешние события являются всего лишь первым толчком для избрания того или иного пути. Дальнейшее продвижение к более тонкому состоянию и освобождению себя от зависимостей, созданных своими собственными руками, - это крайне болезненное состояние познания себя, проникновение в свою природу и очищение себя от груза вековых накоплений” (Платонова 1999, 166). “Развитие человека начинается тогда, когда все кармические счета закрыты. До тех пор человек является игрушкой в руках судьбы...” (Исход 1998, 295). “Кармы не будет, когда человек пройдет путь эволюции на планете и разовьет сознание настолько, что его действия не будут порождать следствий.”(Человек... 1996, 23).

“От кармы невозможно избавиться чужими руками” (Платонова 1999, 166).”В начале жизни человек нарабатывает карму. Потом наступает время отрабатывания кармы. Есть продвинутые Души, которым удается закрыть карму, - это уже Учителя, тогда вся из жизнь направлена только на служение, только на помощь человечеству.”(Исход 3 - 1998, 199-200).

“Избавление от кармы есть не что иное, как познавание себя” (Платонова 1999, 167). “Достигнувший осознания, просветления, полностью выпадает из причинно-следственного ряда. Он становится абсолютно непредсказуемым. О нем ничего нельзя сказать. Он живет в моменте; его существование атомарно.”(Ошо 1997, 137).

Существует величина, обозначающая карму, - сарта (Платонова 1999, 171).

В причинности нет механичности. Механичность есть в бытии и сознании, той ритмике, которую отрабатывает та или иная система живых творений Божьих. “Каждый, кто пересекает вашу дорогу, несет вам послание...Тот факт, что эти люди находятся здесь, означает, что они здесь по какому-нибудь основанию” (Redfield1997, 239).

Переливы сознания столь многообразны и не однозначны, что отрицать роль случайности в развитии миров невозможно. Неслучайность всего - в том плане, что все, что с нами происходит, происходит по причине наработанной нами кармы. “Карма - это воля человека. Это ваша свободная воля. Вы ее сделали, теперь, если хотите, можете переделать. Но нечего винить Бога за то, что натворили вы сами” (Профет... 2000, 239).

Теперь о случайности в привычном смысле: как пересечении двух необходимых (как минимум) траекторий событий, что порождает дополнительный - непредсказанный эффект. Есть Замысел, есть адаптация жизнепотока с его свободной волей. И возникают сложнейшие узоры реальности, как гармоничные, так и дисгармоничные. Иначе невозможно никакое творческое напряжение.

“Карма существовала и будет существовать до тех пор, пока есть то, что называется плотной формой. Даже планета, не имеющая плотной структуры и состоящая из тончайших огненных излучений, нашему глазу представляется в виде некого круглого диска или шарика, видимого на небосклоне. И если есть такое образование, есть и карма этого тела. Даже всплеск гамма-излучений, наблюдаемый на расстоянии миллиардов световых лет, уже говорит о начале кармы некоего объекта, пусть он и будет называться галактикой или новой Вселенной. И уже те, кто наблюдал за этим явлением, становятся кармическим звеном новой цепи, связующей эти миры между собой.”(Платонова 1999, 170).

“Есть только одна Цель - достижение Освобождения от сансары” (Тибетская...1999, 129).

Закон Космического Зова.

Закон Космического Зова направляет нас в наиболее дисгармонизированные точки. “Зов заставляет ответить” (Исход 1998, 196). Важно уметь слышать этот Зов и не колеблясь обращаться к его источнику со всеми теми ресурсами, что есть в распоряжении человека.

И за это воздастся.

Закон Вызова развивает закон Космического Зова. Суть этого закона в том, что мы всегда имеем возможность вызвать на себя поток энергий во имя гармонизации той или иной части реальности себя, для своей собственной просветленности.

Дисгармония является объектом восприятия, объектом действия.

Гармония есть непрерывно развивающиеся отношения мириадов живых существ по-разному размещающих себя в реальности, по-разному воспринимающих эту реальность.

Гармония механического человека и гармония творческого человека носят различное содержание. Для первого гармония есть внешнее, вне его находящееся. Для второго гармония начинается с понимания самого себя, поиска в-себя и для-себя, через-себя.

Опыт есть ощущение гармонии. Гармония для человека - это опыт точной центровки жизни, пространства, времени в Великом Сегодня. Вчерашняя Гармония ушла, завтрашней еще нет. Есть то Великое, что называется Сегодня. Каждый шаг, каждая мысль, каждое побуждение, каждая наша вибрация создает или разрушает эту гармонию.

Меры Гармоний различны. В каждом измерении эта мера отличается как наполнением, так и своей мерностью. В третьем измерении путь Гармонии идет через действия разделенного человечества. В четвертом - человечество объединяется как единое, один на всех механизм общежития, где мысль каждого отдается в душе каждого и звучит на все мироздание. Отсюда многоречие третьего измерения и молчаливость четвертого измерения. Мыслеформы разорванные, противоречивые - растянуты во времени, мыслеформы общие, гармонизирующие, пробивают мироздание как молнии.

Диалектика становится малтилогом, который только может обеспечить согласование многих жизнепотоков в реализации Высшего Замысла.

Литература:

Духовная иерархия. Ченнелинг 7. - Киев: София, 1999.

Исход. Изд. 2-е. - СПб.: Диалог, 1998.

Исход. Книга вторая. -СПб.: Диалог, 1998.

Исход. Книга третья. - СПб.: Диалог, 1998.

Лободин В.Т Здоровье и духовность. - СПб.: Комплект, 1997.

Малахов Г. Судьба и карма. - Р.-на- Д.: Проф-пресс, 1997.

Ошо. Психология эзотерического. Новая алхимия. - Челябинск: Книга, 1997.

Платонова Т. Тайная доктрина Гермеса Трисмегиста. - М.: Белый Ашрам, 1999.

Профет М.Л., Э.К.Профет. Владыки семи лучей. Зеркало сознания. - М., 2000.

Тибетская книга мертвых. - Москва: Гранд, 1999.

Человек в Беспредельности. - Самара: Агни, 1996.

Redfield, J. The celestine prophecy. L.:BantamBooks, 1997.