274_p2090_D19_10481

Социокультурная солидарность

этом и есть преткновение. Предметами устроения являются нелинейные, сложнопредсказуемые и непрогнозируемые процессы, общие принципы которых определены только на уровне общих постулатов. Развитие невозможно без кризиса, без бифуркации, за которыми следует этап адаптации, усвоения и применения нового опыта и знания, позволяющего идти дальше. Но если несколько сотен лет назад эти кризисы могли происходить единожды за несколько поколений, то сегодня подобные кризисы происходят регулярно в жизни одного поколения. Навыков и условий приспособления требуется в десятки раз больше, чем это требовалось нашим предкам, так как они могли опираться на память и знания рода, традиции. Наш современник опирается на себя, так как знания предшественников устаревают быстрее, чем он успевает их адаптировать. Эти процессы требуют перестроек в образе жизни человека, в его способе восприятия себя и других, оценок происходящих внешних изменений и т. д.

Перестройки означают изобретение новых инструментов культуры как совокупности актуальных социокультурных императивов и технологий их обеспечения. Они могут быть выражены в социокульутрных матрицах, обеспечивающих одновременно и преемственность, и обновление человеческого опыта на психологическом, социальном, культурном, этническом, экономическом, политическом уровне.

Попытки увидеть общие принципы развития культуры и объединения людей предпринимались и ранее, например, А. Хомяковым, К. Леонтьевым, Н. Данилевским, О. Шпенглером, А. Тойнби, Л. Фробенниусом и другими учеными.

А. С. Хомяков предполагал, что существуют различные типы народов и, соответственно, типы культуры, которые он сводит к двум видам: кушитской и иранской культуре. Иранство основано на принципе свободы и строится на религиях древних греков, римлян, исламе и брахманизме. В иранских религиях провозглашается свобода веры, сила молитвы, просветленность. Их символом является побеждающая силу природы личность (Зевс, победивший Гидру, Аполлон, уничтоживший Пифона, Вишну, победивший дракона). Кушитство основано на принципе необходимости и базируется на пантеистических религиях, буддизме,

41

О. А. Полюшкевич

шиваизме. В кушитских религиях поклоняются фетишам, обряды выступают как колдовство. Их символом является змея, ассоциирующаяся с мужской силой, со временем, с мудростью. Кушитство наиболее ярко проявляет себя в живописи и зодчестве, иранство – в литературе и музыке.

Кушитство и иранство влияют на быт, государственное устройство и общественный уклад обществ. Кушитские цивилизации – это мощные, четко сложенные государственные образования, а иранские – аморфные, непостоянные и «договорные» государства. Человеческая история сводится к взаимодействию иранского и кушитского начала, или иранских и кушитских цивилизаций и их культур.

Идеи А. Хомякова развил в своем учении Н. Данилевский – один из родоначальников цивилизационной концепции культуры. Последний предложил идею культурно-исторических типов (почти за полвека до О. Шпенглера), соответствующих типам цивилизаций. В их основе лежат духовные, ментальные черты народа, что отражается в языке. Все культурно-исторические типы имеют свой срок существования – культуры рождаются и умирают подобно растениям, Данилевский определял период от 400 до 600 лет. Их развитие происходит по пяти законам.

Первый – близкие по фонетической основе языки, и, соответственно, народы, формируют самобытный культурно-истори- ческий тип. Второй – чтобы зародилась и развивалась цивилизация, народы должны быть политически независимы. Третий – ядро культуры всегда неизменно, в процессе взаимодействия разных культур могут быть лишь частичные заимствования. Четвертый – только при разнообразии элементов, составляющих культуру, данная цивилизация может достигнуть вершины своего развития. Пятый – развитие цивилизации происходит подобно многолетним одноплодным растениям, у которых период созревания долгий, а расцвета и созревания – короткий, за которым и приходит смерть цивилизации. То есть он обосновал идею цикличности культуры.

Идеи Данилевского развил К. Леонтьев. Он полагал, что в основе развития общества лежит мировая культура, под которой он понимал систему разнообразных идей, формирующих ее кос-

42

Социокультурная солидарность

тяк (философских, моральных, религиозных, политических, экономических, бытовых, художественных и т. д.). Подобные системы есть у всех народов, у кого есть культура, те же, кто заимствуют чужую культуру, называются низшими народами. Он полагал, что в мире существует множество локальных культур, которые только в очень ограниченном виде вступают во взаимодействие с другими культурами. Типы взаимодействия могут быть мирными (торговля, ассимиляция) и довлеющими, например, когда одна культура диктует условия для других – такой политикой характеризуется романо-германская культура. навязывающая процессы демократизации, равенства, а следовательно, нивелировки культурной самобытности культур.

Каждая культура проходит один и тот же цикл: зарождения, цветущей сложности и упрощения. Тот же цикл проходит и любое государство в своем развитии. Поэтому он сформулировал всеобщий закон развития: от простого к сложному, от всеобщности к индивидуализации.

Еще одним ученым, внесшим вклад в представления о развитии культуры, был О. Шпенглер. В своей работе1 он указал, что цивилизация – это неизбежная ступень заката культуры. Каждая культура, разлагаясь, превращается в цивилизацию. Также он полагал, что культура – это организм, проходящий точки зарождения, развития и смерти. Каждая культура живет 1000 лет, каждый период длится 200–300 лет: зарождение («весна»); расцвет («лето»); старение («осень»); смерть («зима»). Он отвергал непрерывность и прогресс как черты истории.

Другой ученый, посвятивший данной проблеме большую часть жизни, был А. Тойнби2. Он выступал против «фактографического» восприятия культуры и предлагал целостную оценку, на основе которой он выделил 37 цивилизаций, каждая из которых – уникальна. В любой цивилизации есть активное и пассивное начала. Первое присуще цивилизации, второе – традиционному обществу. Внутри развития любой цивилизации также чередуются

1Шпенглер О. Закат Европы : в 2 т. М. : Мысль, 1993.

2Тойнби А. Постижение истории : сб. / пер. с англ. Е. Д. Жаркова. М. : Рольф, 2001. 640 с.

43

О. А. Полюшкевич

эти два начала – активное и пассивное – это равновесие и перемена позволяет приобрести способность творить, а значит, развиваться.

Л. Фробенниус предложил понимать развитие культуры через смешение культурных кругов, определяемых через предметы материальной культуры, с определенными признаками, характеристиками. Фробенниус рассматривал две формы передвижения культуры: перенос культуры без значительного движения народа и перемещение культуры с народами. Новые культуры рождаются из соприкосновения и взаимодействия старых. В то же время культура не может обходиться без человека, так как у нее нет ног. Поэтому человек – носильщик культуры. В последующем данный подход он назвал морфологией культуры. Фробенниус также разделил культуры на мужские и женские. К первым он относил «теллурические» – «растущие из земли вверх» (патриархальные культуры) и «хтонические» – «углубляющиеся корнями в землю» (матриархальные культуры). Впоследствии он заменил названия на «Восток» и «Запад». «Востоку» присуще «пещерное» чувство, неподвижность, идея фатальной (непреодолимой) судьбы, а «Западу» – «чувство далекого», динамичность, идея личности и свободы.

Ю. М. Лотман говорил о том, что культура имеет в себе определенное «штампующее устройство», благодаря которому не только единство смысла в культуре порождает его конкретное символически выраженное в различных артефактах многообразие ее проявлений, но и само бытие, осваиваемое человеком, приобретает определенную историческую форму и относительную устойчивость1. «Культурное, этническое, национально-государ- ственное разнообразия адекватны разнообразию ландшафтногеографических, климатических, историко-генетических факторов, определяющих разнообразие логик этно-, социо- и культурогенеза»2. В рамках данного разнообразия и формируются социокультурные матрицы, обеспечивающие социальную солидарность разных народов, этносов и групп внутри них и выстра-

1Лотман Ю. М. Семиосфера. СПб : Искусство-СПБ, 2000. 704 с.

2Гумилев Л. Н. Этногенез и биосфера земли. М. : Айрис-Пресс, 2002. 560 с.

44

Социокультурная солидарность

ивающих систему взаимодействия между разными социокультурными матрицами.

В социокультурных матрицах соединяется пространство и время, культура и природа, человек и общество и обеспечивается относительная самодостаточность культуры, ее целостность, внутренняя целостность и взаимосвязь. Благодаря социокультурным матрицам мы можем рассмотреть ее внутреннее содержание

ивнешние формы репрезентации. Особенность этой системы в том, что ее автономность обеспечивается не за счет смысловой стороны, а за счет способности производить и раскрывать новые смыслы, ресурсы, значения. Социокультурные матрицы обеспечивают стабильность и выживаемость системы в любых условиях, так как способны выстроить взаимодействие разных миров.

Общая социокультурная матрица формирует глубинные, базовые процессы эволюции, в то же время все разнообразие форм общественной жизни разворачивается в рамках народа или государства и отражается в институциональных нормах (в виде законов, норм, правил, ритуалов, традиций). Закономерности воспринимаются как наличие эволюционной программы развития с широкими возможностями субъектов по качественной ее реализации, а не как неотвратимая данность, определяющая общественный процесс и блокирующая свободу воли.

Социокультурная матрица обеспечивает единство социальной реальности, единство и целостность мира (таблица). Центральным элементом социокультурной матрицы является институциональный архетип, который представляет собой набор универсальных способов координации коллективной деятельности (через управление социальной памятью и социальной идентичностью людей).

Матрица пронизана многомерной пространственно-времен- ной сетью архетипических сценариев (К. Г. Юнг), возможностей развития именно в рамках определенной системы. Сценарии развития предопределяются устройством матрицы. Исследование этого устройства, этой системы позволяет не только видеть и понимать происходившие ранее, происходящие сейчас события, но

ипрогнозировать особенности развития в будущем.

45

Институциональный архетип (от греческого «арх» – начало, «типос» – образец) базируется на универсальных принципах в религии, языке, обычаях и т. д. Институциональный архетип распространяется в любой социокультурной среде через горизонтальные и вертикальные связи. Горизонтальные связи реализуются через паритет, партнерство, договоренность. Вертикальные связи реализуются через иерархию, соподчинение, волю. Это две стороны универсального архетипа, они представляют собой универсальные модели взаимодействия. Они хоть и противоположны, но не существуют друг без друга. В разные исторические моменты доминирует одна из них, другая является компенсаторной. Спустя какое-то время картина меняется. Это можно проследить в истории разных стран через политику, когда деспотические режимы сменяются демократическими (сильный политический лидер не допускает роста сильного политического оппонента – уникальность современной ситуации в России в том, что есть два лидера одновременно – такого не было никогда в нашей истории); никогда в европейской, американской или российской истории не было несколько сильных правителей, в странах Востока были – благодаря династийности. Через экономику – когда за бурным

1 Нравится / не нравится, красиво / не красиво, приятно / не приятно, мое / не мое, свои / чужие, мы / они.

46

Социокультурная солидарность

ростом идет стагнация, кризис (из-за существования мыльных пузырей) – например подъем экономики в начале ХХ века в США и кризис 30-х годов.

Институциональный архетип связывает между собой глобальную и локальную матрицы воедино. Глобальная матрица состоит из тех же элементов, что и локальная, но включает в себя множество вариантов развития социокультурного пространства изза пересечения множества локальных социокультурных матриц.

Направленность этноса – это система, определяющая развитие народа или этноса. Есть оседлые культуры, есть расширяющиеся культуры. Россия изначально направлена на расширение своего этноса – постоянное осваивание новых земель, расширение владений. Это отражается как на уровне сказок – более глубинный бессознательный уровень, так и на современном поведении граждан России.

Если современные процессы миграции сохранятся в нынешних масштабах, то мы станем обладателями земли, но потеряем историческую родину1 (по опросу, проведенному в августе 2010 года, 73 % россиян не хотели бы жить в России2).

«Разбегание» народа и невозможность удержать свои территории под контролем не приведет к их опустошению, а приведет к заселению другими народами (что уже происходит на территории Дальнего Востока). Постоянное движение, освоение новых мест – это ментальная установка русских, другие этносы, проживающие на территории РФ, могли также поддаться общей волне переселений (но лишь те, в чьих корнях также есть тяга к подобным вещам), например, сибирские татары или украинцы. При этом внутри нашей территории сидят «оседлые» народы, которые никуда не передвигаются в рамках отдельной локальной территории или же передвигаются очень медленно, например, тофалары, эвенки, чукчи и другие народы.

1По статистике в Израиле русских более трети населения, в Греции и Италии доля русских приближается к четверти населения стран, в Германии около 8 %,

ит. д. (данные официальной статистики).

273 процента россиян не хотят жить в своей стране [Электронный ресурс]. URL: http://www.rg.ru/2010/08/26/opros-anons.html (датаобращения: 26.11.2010).

47

О. А. Полюшкевич

Солидарность людей начинается с локальной матрицы и строится на одном из условий: природно-географических, нацио- нально-демографических, культурно-религиозных, материальнотехнических (рис. 1.1). Она встраивается в эти условия и затем начинает разворачиваться в более детальных формах.

Глобальная социокультурная матрица

Локальная социокультурная матрица

Направленность этноса

Рис. 1.1. Распределение глобальной и локальной социокультурных матриц

Природно-географические условия определяют место и возможности развития народа. Национально-демографические условия определяют конкретный народ, его численный, возрастной, половой и т. д. состав. Культурно-религиозный предполагает зарождение характерных для данной местности взглядов на социальное пространство и построение способов управления людьми через культурные нормы и религию. Материально-технические условия порождают внешний контекст и возможности организации бытовой культуры народа и способов диффузии на другие территории.

Социокультурные матрицы влияют на многообразие и неосознаваемые порядки любой социальной общности не через сознание человека, а через особенности культурного пространства человека, его взаимодействия с миром и природой. Приоритет рассмотрения социокультурных матриц заключается в том, что они вбирают в себя все пласты человеческого существования на земле (от географических до религиозных, от демографических до экономических). Социокультурные матрицы, во-первых, строятся на пересечении биосферы и социосферы, во-вторых, это условия, ограничивающие распространение глобализации и унификации мира человека, без учета специфики историко-культурных локальных адаптационных механизмов, выражающихся в мента-

48

Социокультурная солидарность

литете, темпераменте, в нормах энерго- и информационного обмена, использования пространства и времени. Таким образом, социокультурные матрицы – это основа формирования пассионарного толчка, основанного на внутренних механизмах развития культурных сообществ.

Об изменении культурных парадигм говорит тот факт, что допускается множественность моделей идентичности, самопрогнозирование жизни и возможность выбора своего пути1.

На рис. 1.2. предложена модель социокультурной матрицы. Рассмотрим более подробно уровни социокультурной мат-

рицы.

Природно-географические условия – часть биосферы, лока-

лизованная в территориальных границах определенного государства, природно-климатические особенности которого выражаются в различиях пространственной протяженности, запасах природных ресурсов, географической близости к центрам роста мировой экономики, климатической нагрузке на экономику.

Впервые в научной среде о подобном подходе заговорил Л. Н. Гумилев2. Он полагал, что через этнические группы осуществляется связь людей с природой, так как сам этнос – это явление природы. При любом уровне развития техник все необходимое для поддержания жизни люди получают от природы. Таким образом, они являются звеном в биоценозе населяемого ими региона. Следовательно, они образуют единую сеть в этноценозе (в которую помимо людей входят преобразованные и естественные ландшафты, элементы материальной и нематериальной культуры и т. д.). Гумилев придавал ключевое значение географическому фактору в становлении этноса и культуры, так как он вмещает и кормит людей – в буквальном и переносном смыслах.

1Все большее распространение религиозных культов, не только традиционных, но и вновь возникающих, говорит о потребности людей в новой этике и морали. Практически все они предлагают разными путями отходить от гедонизма потребления к аскетике самосовершенствования (что также частично воспроизводит идеи раннехристианской философии).

2Гумилев Л. Н. Этногенез и биосфера земли. М. : Айрис-Пресс, 2002. 560 с.

49

Самосознание

мужское женское

Повседневность Творчество

Рис. 1.2. Модель социокультурной матрицы

Идеи Гумилева разделял Л. С. Берг. Он дал географическому ландшафту такое определение – это «участок земной поверхности, качественно отличный от других участков, окаймленный естественными границами и представляющий собой целостную и взаимно обусловленную закономерную совокупность предметов и явлений, которая типически на значительном пространстве и неразрывно связана во всех отношениях с ландшафтной оболочкой»1. Гумилев называет это понятие термином «месторазвитие» или родиной этноса, то есть уникальным, неповторимым сочетанием географических особенностей, где впервые сформировалась

1 Берг Л. С. Климат и жизнь. М. : Гос. изд-во, 1922. 196 с. [Электронный ре-

сурс]. URL: http://www.abratsev.narod.ru/biblio/berg/content2.html (дата обращения: 10.10.2010).

50