Пр.з. 5 Баранникова 2261 «Крито-микенская культура»
.docxФедеральное государственное автономное образовательное учреждение
высшего образования
«БЕЛГОРОДСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ НАЦИОНАЛЬНЫЙ ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ» (НИУ БелГУ)
Институт общественных дисциплин и массовых коммуникаций
Кафедра философии и теологии
Доклад «Крито-микенская культура»
По дисциплине «История религия»
На тему «Хронологические рамки периодов развития греческой религии»
Выполнила студентка
1 курса гр. 10002261
Баранникова А.С.
Белгород 2022
Эгейская (крито-микенская культура) - условный термин для обозначения культуры Древней Греции эпохи бронзы (ок. 2800-1100 до н. э.). Выделяются географические варианты эгейской культуры: на Крите — минойская, в материковой Греции — элладская, на островах Эгейского моря — кикладская культура. Остатки городов (смотри Кнос, Микены, Пилос), богатые некрополи (Микены, Пилос и др.), памятники письменности, искусства и др.
Историю древнегреческой религии закономерно рассматривать с эгейского периода (эпоха бронзы (около 2800 — 1100 до н.э.)). Об этом периоде существует наибольшее количество заблуждений, истоки которых мы находим еще в Эпоху Просвещения. Идеализация религии древних греков, которую мы встречаем, в том числе, у Гегеля, основана на крайне одностороннем знакомстве с ней, главным образом по поэмам Гомера и по классическим статуям и храмам богов. Классические произведения греческой скульптуры и архитектуры действительно поражают воображение, но скорее говорят о высоком развитии изобразительного искусства классической Греции, чем раскрывают религиозные верования греческого народа. Обрядовая сторона культов, социальное и политическое значение, классовая роль не описываются ни в произведениях античных авторов, ни у исследователей-романтиков Европы. Обывательский взгляд и вовсе ставит в один ряд религиозные воззрения Греции и Рима, считая их идентичными. Более того, очевидные для любопытствующего, не имеющего профильного образования, понятия о иерархии, родственных связях и взаимоотношениях богов греческого пантеона основаны на поздних литературных переложениях развлекательных мифов, но не имеют ничего общего с религиозными убеждениями.
Вопрос об исторических корнях греческой религии на данный момент все еще можно считать открытым. Незначительные связи прослеживаются в общеиндоевропейской эпохе. Они сводятся, вероятно, к именам некоторых богов, которые этимологически сближаются с именами богов других индоевропейцев. Выделившись из индоевропейского конгломерата на рубеже IV-III тыс. до н. э., племена, говорившие на греческом языке, мигрируют на новые земли – юга Балкан и островов Эгейского моря. Здесь греки встретились с более развитыми культурами, история которых насчитывала более тысячи лет. В ходе миграций, которые на материковой части Греции не прекращались вплоть до начала II тыс., на основе синкретизма верований аборигенного и пришлого населения формируется древнейший пласт греческой религии.
Наиболее яркими очагами культуры уже в конце III тыс. становятся островные царства, позднее объединившиеся вокруг Крита (минойская цивилизация), и с XVII в. до н. э. – прибрежные государства материковой Эллады, среди которых – Микены. С XV в. до н. э. Микены превращаются в один из крупнейших центров «эгейских» обществ (микенской цивилизации). Минойская и микенская цивилизации были тесно связаны и типологически близки, что позволяет объединять их в крито-микенскую культурную формацию. Основу религий крито-микенской эпохи составлял греческий субстрат. При всей значимости морской торговли и ремесла «эгейские» общества оставались в своей основе аграрными, поэтому в религиозной жизни определяющую роль играли древнейшие культы плодородия.
Пока крито-микенская письменность не была расшифрована, сведения об эгейцах, их общественном строе и религии были отрывочны: они основывались на одном только вещественном и изобразительном материале - на фресках, скульптурах и т.п. Линейное письмо типа Б было расшифровано в середине ХХ в. усилиями таких исследователей, как А. Эванс, Б. Грозный, В. Георгиев, Э.Е. Кобер, Э. Беннет, М. Вентрис, Дж. Чедвик. При этом до сих пор остается неясным вопрос об исторической преемственности и этнических связях между носителями крито-микенской культуры и греками: сменили ли последние первых как пришельцы-завоеватели, или они были в какой-то мере потомками эгейцев, и какую часть крито-микенской культуры впитала в себя позднейшая эллинская культура.
О ранних религиозных воззрениях можно делать осторожные предположения, основываясь на археологическом материале. Часто встречающийся символ - двойная секира - ряд исследователей считает фетишем или символом божества, вероятно, грозы. Среди археологических находок много таких секир, по размерам или слишком больших, или слишком маленьких, чтобы служить орудием, а также и изображения этих секир. Культ двойной секиры, видимо, связывал эгейцев с народами Малой Азии, где у хеттов двойная секира была атрибутом бога Тешуба. Так же среди находок на Крите можно часто встретить изображение двойного щита с перехватом в форме восьмерки.
Как и во многих других древних религиях, мы находим признаки культа животных. Часто встречающиеся изображения быков, сцены бычьих боев, приводят исследователей к предположению о том, что центральным животным культов был бык. Этот образ как символ мужского начала, силы, плодовитости распространен во многих культурах. О культе змей свидетельствуют их многочисленные изображения, в частности женские фигурки со змеями в руках: вероятно, статуэтки змеиной богини или же жрицы - служительницы священных змей. Возможно, существовало и почитание птиц, например, голубя. Встречаются изображения животных геральдического стиля: два симметрично стоящих животных по бокам центральной фигуры.
Были, по-видимому, и антропоморфные божества, главным образом женские. Женские фигуры очень часты на культовых изображениях. Есть, например, любопытное изображение женщины с поднятыми руками, стоящей против собаки, у которой лапы тоже подняты вверх. Некоторые имена в недавно прочитанных минойских надписях напоминают имена богов классической Греции: Артемиды, Посейдона, Гермеса, Геры, Зевса, Гестии и др., но сходство имен иногда сомнительно. Есть намеки на культ солнца или луны - изображения колес. По-видимому, существовал культ камней и священных деревьев. С какими-то религиозными представлениями были связаны пещеры, частью как места погребения умерших, частью как места совершения обрядов. Особых святилищ не обнаружено. Обряды исполнялись, помимо пещер, вероятно, на открытом воздухе. Видимо, были жрецы и скорее всего жрицы.
Скудные сведения о религии носителей крито-микенской культуры недостаточны, чтобы сделать выводы о характере и формах этой религии. Нет однозначных оснований считать крито-микенскую религию ранней стадией греческой религии.
К еще более глубокой древности восходят погребальные обряды греков и связанные с ними представления о загробном мире. Господствующей традицией у греков было зарывание покойника в землю или захоронение в гробнице. Эта традиция, восходящая к крито-микенской эпохе, была лишь на короткое время прервана вследствие появления обычая кремации трупов, но новый обычай скоро исчез, и носители его подчинились местной традиции хоронить умерших в земле. Обычай трупосожжения почти не оставил следа и в представлениях греков о загробной жизни, если только не считать отдельных мифологических мотивов, вроде вознесения Геракла на небо из пламени погребального костра. Напротив, обычай зарывания трупа в землю наложил свой отпечаток на представления греков о судьбе умерших. По этим представлениям, хорошо отразившимся в "Одиссее" (песнь XI), души или тени умерших ведут печальное существование в подземной области Аида. При этом судьба всех душ, будь то доблестный воин или простой земледелец, почти одинакова: всем им суждено бродить унылыми тенями по пустынным и мрачным пространствам Аида. Существовала, однако, и идея посмертного наказания за преступления: навлекшие на себя особый гнев богов люди, как легендарные Сизиф, Тантал, Данаиды, терпят различные мучения в Аиде. Более же прочным и распространенным было убеждение, что судьба душ зависит от выполнения живыми должных обрядов над телом умершего. Душа покойника, лишенного погребения, не находит себе покоя в загробном мире. Поэтому греки придавали очень большое значение исполнению последнего долга перед покойником. Ничто в греческой религии не занимало такого важного места и не задевало так глубоко настроений верующих, как отношение к умершим. Смерть сама по себе не внушала грекам особого страха, но мысль о том, что после смерти тело может остаться непогребенным и будет отдано на съедение собакам, казалась ужасной. Подобные представления отразились в гомеровском эпосе: вспомним горячую мольбу умирающего Гектора к своему победителю Ахиллу ("О, не давай ты меня на терзание псам мирмидонским!") и тайное посещение того же Ахилла отцом Гектора, старцем Приамом, умолявшим выдать за дорогой выкуп тело сына для погребения. На этом же мотиве построен и сюжет гениальной трагедии Софокла "Антигона": девушка добровольно идет на смерть, лишь бы выполнить свою священную обязанность - предать земле тело убитого брата. Греки верили, что тени умерших нуждаются в пище, и старались их кормить. Электра, героиня трагедии Эсхила, возливает на землю вино со словами: "Питье проникло в землю, мой отец получил его". Ее брат Орест тоже обращается к тени отца: "О отец, пока я жив, ты получишь блестящие жертвы, но если я умру, ты не будешь иметь своей доли в приношениях, питающих мертвых". Эврипидовская Ифигения возливает на могилу молоко, мед и вино, "так как это принесет отраду умершим". Такие верования жили еще во II в. н. э.; об этом сообщал Лукиан. "Люди воображают, - писал он, - что души выходят наружу к приносимой пище и питаются дымом сжигаемого мяса и вином, вылитым на землю".
Погребальный культ, лежавший прежде всего на обязанности родственников и потомков умершего, составлял существенную часть семейно-родовой религии греков. Устойчивость ее поддерживалась сохранением сильных пережитков патриархально-родового строя.
С разложением родового строя и образованием территориальных общин общепринятой становится практика почитания местных, общинных патронов - героев и богов. Местные общинные культы, державшиеся до самого конца античной эпохи, составляли одно из характернейших явлений греческой религии. В этих местных культах зафиксированы чрезвычайно архаичные формы верований - остатки фетишизма, почитания камней, рек, источников, гор. Хотя почитаемым со временем становился не сам природный объект, а некое обитающее близ него божество, но, в целом, эта религиозная практика сохранялась многие века. К примеру, в Дельфах был особо чтимый камень, который ежедневно поливали маслом, а в праздники покрывали свежей шерстью.
Становление монархической государственности и развитие социального неравенства стимулировали расслоение религиозной жизни крито-микенских сообществ: архаические культы сельских общин дополняются и видоизменяются в дворцовые культы, связанные с возросшим статусом царей и аристократии. С ростом влияния отдельных родов возрастает значение культа предков, что косвенно проявляется в усложнении погребальной обрядности. Заполненные дорогой утварью, украшениями шахтные и купольные гробницы – характерное явление религии микенских греков.
Религия крито-микенских греков, вобравшая элементы аборигенных верований, на всем протяжении своего развития испытывала влияние со стороны ближневосточных культов. Морская торговля, греческие фактории в Сирии, Палестине и Египте, малоазийские города-колонии теснейшим образом связывали ахейских, ионийских, эолийских греков с культурой Ближнего Востока, откуда эллины восприняли образы некоторых богов и отдельные, но порой очень существенные элементы культа. Ближневосточные верования были одним из факторов, из сложения которых развилась крито-микенская религия.
В конце II тыс. крито-микенские общества переживают глубокий кризис, последствия которого были усугублены вторжением дорийцев – последней волны греческой миграции на юг Балкан. Многие города были разгромлены, иные запустели. Значительная часть ахейских греков переселилась на Крит и в малоазийские города. Политическая и социальная структуры, культурные центры микенской цивилизации деградировали.
Период с XII по IX вв. до н.э., по образному выражению Дж. Мюррея, можно назвать «темными веками» греческой истории. Хотя и не происходит полный разрыв в преемственности культурного, в том числе и религиозного, развития. Разрушив ахейские города вместе с дворцами, святилищами и гробницами знати, дорийцы осели в сельской местности, где их религия встретилась с близкими по сути своей аграрными культами оставшихся микенских греков. В отличие от элитарной религии микенских городов религия ахейских земледельческих общин, в силу присущего аграрным культам консерватизма, меньше пострадала от внутренних и внешних катаклизмов, почти уничтоживших городскую культуру. В течение «темных веков» произошло своеобразное сращивание фрагментов микенского религиозного наследия и религии дорийцев.
Местные и родовые культы не утрачивали своего первостепенного значения для локальных общин вплоть до начала ХХ века.
Список литературы
Культурология. Учебник для студентов технических ВУЗов /Учебник для студентов технических ВУЗов. Под редакцией к.и.н., профессора И.В. Новожиловой. Санкт-Петербург 2007
Яблоков, И. Н. История религии. В 2 т. Т. 1 : учебник для бакалавров / И. Н. Яблоков ; под редакцией И. Н. Яблокова. — 4-е изд., перераб. и доп. — Москва : Издательство Юрайт, 2014.