![](/user_photo/_userpic.png)
- •Кафедра философии в.В.Ильин
- •Учебное пособие
- •Глава 1. Философия Древнего Китая
- •Религозно – мифологические представления
- •Натурфилософия
- •Даосизм
- •Конфуцианство
- •Минцзя, "школа спорщиков"
- •Фацзя (школа легистов)
- •Глава 2. Философия древней Индии
- •Джайнизм
- •Буддизм
- •Чарвака–локаята
- •Санкхья
- •Вайшешика
- •Миманса
- •Веданта
- •Глава 3. Античная философия
- •Милетцы
- •Гераклит
- •Пифагореизм
- •Ксенофан. Элеаты
- •Эмпедокл
- •Анаксагор
- •Левкипп. Демокрит
- •Софисты
- •Аристотель
- •Скептицизм
- •Эпикуреизм
- •Стоицизм
- •Неоплатонизм
- •Глава 4. Философия средневековья Формирование христианской философии
- •Христианская философия раннего средневековья
- •Арабская философия средневековья
- •Еврейская философия средневековья
- •Философия позднего средневековья
- •Глава 5. Философия эпохи возрождения
- •Глава 6. Философия нового времени. XVII век.
- •Глава 7. Философия XVIII века
- •Французское просвещение
- •Французский материализм
- •Глава 8. Немецкая классическая философия
- •Глава 9. XIX век (продолжение) Философия марксизма
- •Позитивизм
- •Неокантианство
- •Неогегельянство
- •Прагматизм
- •Иррационализм XIX – начала XX вв
- •Глава 10. Философия хх века
- •Неотомизм
- •Фрейдизм
- •Неопозитивизм
- •Экзистенциализм
- •Постмодернизм. Философские настроения конца века.
Веданта
Система веданта тесно связана с миманса. В последующем, в Средневековье, они слились в единое направление. Термин "веданта" означает буквально "завершение Вед". Первоначально этот термин относился к Упанишадам (– это четвертая, заключительная часть Вед) (слово "упанишад" означает или "то, что приближает человека к Богу" или "то, что приближает человека к учителю"). Упанишады разрабатывались в разное время и в разных местах, содержали различные проблемы и их решения. Возникла потребность систематизировать различные учения, привести их к единству. Эту задачу решил Бадараяна (точные даты жизни неизвестны, ориентировочно датируется IV–II вв. до н.э.). в последующем для разработки доктрины веданты были написаны различные комментарии, возникли школы Шанкары, Рамануджи, Мадхвы, Ванахби, Нимбарки и др.
В системе веданта утверждается, что единственная истинная реальность – духовное начало, Брахман. "Он – истина истин." Брахман творит мир, "сущее" во всех своих формах исходит из него. Сотворение мира является сущностным для Брахмана так же, как вдох и выдох сущностны для человека. Связь между миром и Брахманом совершенно отличается от обычных связей, например, таких как связь между деревом и веткой, океаном и волной. Связь ограниченного мира с неограниченным Брахманом непостижима для человека.
Кроме Брахмана говорится о существовании других богов. Хотя брахман и един, он проявляется во многих богах, причем каждому из них можно поклоняться как форме верховного божества. Поэтому впоследствии получилось, что шиваизм, вишнуизм и др. сосуществуют рядом друг с другом.
Вера в единство всех богов составляет часть более общей идеи об единстве всего сущего. Эта идея в аллегорической форме утверждается в знаменитом гимне "Пуруша–сукта", который и ныне ежедневно произносится каждым набожным брамином.
"У Человека тысяча голов, тысяча глаз, тысяча зубов; он покрывает землю со всех сторон и простирается на десять пальцев за ее пределы.
Человек – это все то, что есть, и все то, что будет; управляя бессмертием, он и все то, что произрастает, благодаря пище.
Таково его величие, и Человек еще более велик: весь сей мир – это четвертая часть его, три четверти бессмертны на небе.
Ибо на три четверти Человек уходит вверх; но одна четверть его остается здесь и затем распространяется повсюду на живой и лишенный жизни мир".
(Интерпретируется это так: все существующее – часть одной великой личности (Пуруша), которая проникает собою весь мир и в то же время остается вне его. В Пуруше все, что есть, было и будет – едино).
"Все есть Брахман"; материя и ум не являются самостоятельными реальностями, но коренятся в Брахмане.
Веданта утверждает своеобразную иллюзорность мира и эмпирического "я". Мир не реален, но и не совсем ложен. Так, несмотря на то, что миражи не являются реальностью, они все же имеют реальную основу. Так и мир. Мир реален лишь относительно, а Брахман реален абсолютно.
Человек находится в мире как бы в некотором сне, майе. Поскольку мир – нечто иллюзорное, познание внешнего мира посредством органов чувств – самообман. В этой связи приводится метафора: веревка, которую тянут по траве, издали кажется змеей. Так и мы собственное воображение принимаем за реальность. Что же касается Брахмана, то его познание осуществляется прежде всего через откровение священного писания.
Веданта утверждает двойственность человека. Человек состоит из тела и души. Но воспринимаемое нами тело, как и все другие материальные объекты, является лишь иллюзорной видимостью. Подлинной реальностью обладает лишь душа (Атман), являющегося своего рода проекцией абсолюта (Брахмана) на человеческую личность. Человеческая душа не является творением внешнего физического мира, она появляется из Брахмана как искры из огня.
Человек испытывает и блаженство, и страдание. Обычно человек способен понять нечто телесное, конечное. Вследствие этого неглубокого знания душа ошибочно связывает себя с телом. Душа ведет себя подобно смертному, ограниченному, жалкому существу, которое стремится овладеть преходящими, мирскими объектами.
Но есть и другая возможность. Поскольку Атман – творение Бразмана, его частица, то самопознание приближает человека к познанию Абсолюта. Дело в том, что при самопознании происходит отождествление субъекта и объекта познания (Атмана и Брахмана). Тот, кто может погрузиться в глубочайшие тайники своего Я, не только осознает свое тождество с Брахманом, но и достигает бесконечной радости.
Однако, если обычное познание общедоступно, то самопознание возможно у ограниченного круга лиц. Изучение Вед, подаяния, жертвоприношения, пост и аскетизм – вот средства, ведущие к самопознанию, а тем самым к постижению Брахмана.
Все более и более глубокое познание Брахмана (в себе) достигается посредством все большего и большего очищения ума. Само освобождение заключается в установлении тождества Я, Атмана и Брахмана. Это тождество всегда существует, но не всегда осознается. Адвайта–ведантисты сравнивают достижение освобождения с находкой ожерелья на собственной шее тем, кто забыл о его существовании и всюду искал это ожерелье.
Поскольку человек живет в своеобразном иллюзорном мире, освобождение является устранением этой иллюзии. Познание тождества Атмана и Брахмана освобождает от самсары.
В ходе эволюции веданта в различных школах по–разному трактовалось соотношение Атмана и Брахмана. Выявилось три варианта:
А) я и бог – различные сущности (Мадхва);
Б) я и бог – тождественны (Шанкара);
В) я и бог относятся друг к другу как часть и целое (Рамануджа). Имеются также различия в понимании бога, его соотношения с миром.
Наиболее известные варианты веданты развиты в школах Шанкары и Рамануджи. Шанкара (VIII – IX вв. н.э.) до сих пор является авторитетом в индуизме, под влиянием которого находится большинство индийского населения. В годы жизни Шанкары буддизм потерял свое былое влияние. Проявляется тенденция к обновлению традиции, опирающейся на Веды. Шанкара стремится объединить враждующие религиозно–философские секты, положить конец противоречивым толкованиям Вед. Себя же он считал выразителем древней традиции.
В духе традиции Шанкара трактует Брахмана как реальность, невыразимую словами, не поддающуюся описанию, недоступную мысли. "Ни один разумный человек не может считать, что его секта измерила бога вдоль и поперек и результат этого измерения выразила в собственном безупречном учении... Не имеет значения, под каким именем мы почитаем бога, лишь бы мы были наполнены духом бога и жаждой служить ему."
Брахман – высшая реальность, природа – некая иллюзорность. Мир представляет собой видимость, подобную объекту сновидения. Бог вызывает в воображении человека мир явлений. Невежда принимает видимость мира за реальность, но мудрый может просмотреть сквозь эту видимость и найдет за ней единую реальность, основу, чистое событие.
Шанкара утверждает, что Брахман не испытывает никаких реальных изменений. Сам Брахман не может быть определен как обладатель качеств, т. к. приписывать ему качества – значит ограничивать его.
Мир – нерасчлененное единство богов, сил природы, космоса, органов и функций человека. "Все частные способы бытия с различными названиями и формами реальны как бытие, но нереальны как частности." В этом единстве бытия – существование и Брахмана, и мира. "Как и причина (Брахман) не может не существовать то или иное время – в прошлом, настоящем или будущем, так и мир не может не существовать в любое из этих трех периодов времени."
Брахман проявляется в самых различных формах, в том числе и в человеке. В Брахмане – чистая радость, "религиозное блаженство", абсолютное наслаждение абсолютным сознанием и абсолютным существованием ("ананда"). Брахман – абсолютное бытие ("сат") и абсолютное знание ("чит").
У человека есть вещественное и "тонкое" тело. Вещественное состоит из 5 элементов. "Тонкое" состоит из чувств, моторных органов, жизненных элементов (прана) и внутреннего механизма познания. Вещественное тело после смерти человека погибает, тонкое вместе с душой переселяется в другое вещественное тело.
Шанкара призывает к освобождению души от уз материального мира на основе сверхразумного познания Брахмана. Тот, кто достигнет совершенного познания и совершенного удовлетворения, должен бесконечно трудиться, помогать тем, кто еще находится в зависимости. Большое значение придается бескорыстной деятельности на благо других. Любовь, единение, самопожертвование, разумное поведение на основе веры в единство людей и вообще всего существующего.
Одно из главных положений в системе Шанкары – тождество человеческой души и Брахмана, утверждение необходимости слияния ее с высшей реальностью. Шанкара руководствуется здесь изречением из Упанишад: "Ты есть То", где "То" – имя Брахмана, "Ты" – Атман. Человек познает в себе "То" как опору собственного существования в зависимости от "просветленности". Шанкара убежден, что совершенства можно достигнуть уже в этой жизни (на основе понимания тождества Я и Брахмана).
Когда достигается мистическое слияние Атмана и Брахмана, когда исчезает разделение на объект и субъект, теряет смысл сам процесс познания, – наступает освобождение (мокша).
Рамануджа (XI в. н.э.) утверждает, что всемогущий бог сотворил мир из самого себя. Материя (пракрити) – это часть бога и управляется богом подобно тому, как человеческое тело управляется изнутри душой. Мир, как часть Брахмана, столь же реален, как и Брахман.
Рамануджа считает, что бог создает мир, поддерживает его существование и ликвидирует все созданное, но материя и душа всегда сохраняются в боге в виде недифференцированного, однородного состояния.
В отличие от Шанкары, Рамануджа считает, что Брахман изменяется, а потому и материя реально претерпевает изменение. Устанавливается иерархия явлений. На низшей ступени – грубые тела, не обладающие сознанием. Они не обладают также способностью к саморазвитию, их изменяет или преобразовывает божество. В органическом мире – "иной" закон. Камень не способен к росту, а растение растет. Жизнь животного по сравнению с жизнью растения еще более совершенна. На самом высоком уровне находится человек, он не только двигается и растет, но и способен размышлять.
Рамануджа утверждает, что бог обладает бесконечным числом бесконечно положительных качеств, таких как всемогущество, всеведение, милосердие и т.п. Рамануджа говорит о различии между Я и Богом в том смысле, что Я – часть Брахмана. Конечная цель человека – в слиянии индивидуального начала с божеством. Усердные размышления о боге, усердно исполняемые религиозные обряды в конечном счете приводят к непосредственному познанию бога и к освобождению.
Веданта – преобладающая философская школа в Индии, начиная со Средневековья. Что же касается религии, то в средние века господствующей религиозной системой становится индуизм (существующий в двух главных формах – вишнуизма и шиваизма). Индуизм одержал победу над своим главным соперником – буддизмом – в Гуптскую эпоху, которую называют "золотым веком" индийской культуры.
В заключение отметим, что философские идеи древности продолжают оказывать свое влияние на культуру Индии до настоящего времени. К ним и сегодня обращаются ученые, писатели, художники, общественные деятели.