
учебный год 2023 / Жуков. Государство. Право. Власть (текст распознан)
.pdfной в его творчестве и получает концептуальное развитие в разных по жанру произведениях: романе-трилогии «Христос и Антихрист» (1895 - 1904), литературных исследованиях «Толстой и Достоевский» (1901 - 1902), «Гоголь и черт» (1906), «М. Ю. Лермонтов. Поэт сверх человечества» (1909), «Пророк русской революции (К юбилею Досто евского)» (1906), публицистические и философские статьи «Грядущий хам» (1906), «В тихом омуте» (1908), «Не мир, но меч» (1908), «Боль ная Россия» (1910), «Было и будет» (1915), «Зачем воскрес» (1916), «Невоенный дневник» (1917) и др.
Интенсивно работая в эмигрантский период своего творчества (20 - 30-е гг.), Мережковский создает ряд исторических романов («Рождение богов. Тутанкамон на Крите» (1925), «Мессия» (1928), «Наполеон» (1929), «Данте» (1939) и религиозно-философских («Павел. Августин» (1936), «Франциск Ассизский» (1938), «Жан на д'Арк и Третье Царство Духа» (1938) и др.), в которых его идеи получают более завершенное выражение. Центральным сочинением этого времени стала для Мережковского его трилогия - «Тайна трех: Египет и Вавилон» (1925), «Тайна Запада: Антлантида - Европа» (1930) и «Иисус Неизвестный» (1932), подводящая своеобразный итог философско-религиозным и культурно-историческим размыш лениям автора.
«Иисус Неизвестный» есть в определенном смысле закономерное явление в творчестве Мережковского. К этой теме и этому произведе нию вела мыслителя сама логика его далеко не простого духовного раз вития. Как вспоминает З.Н. Гиппиус, Мережковский не мог не прийти к религии и христианству. «Даже, вернее, не к “христианству” прежде всего, а ко Христу, к Иисусу из Назарета... Последние годы века мы жили в постоянных разговорах с Д.С. о Евангелии, о тех или других словах Иисуса, о том, как они были поняты, как понимаются сейчас и где или совсем не понимаются, или забыты»*. То есть в зрелый период своей религиозно-литературной деятельности Мережковский возвра щается непосредственно к личности Христа, ставшей отправной точ кой его религиозных исканий и центром мировоззрения еще в конце XIX в. В «Иисусе Неизвестном» Мережковский остается верен себе, он ищет и, как кажется, находит своего Христа, видимо, далекого от ортодоксального понимания различными христианскими конфессия ми. Однако спорный вопрос веры или безверия этого мыслителя оста ется неразрешенным.
В этой связи представляет интерес другое высказывание Бердяе ва: «Д.С. Мережковский современный, новый человек, человек нашего зыбкого времени. Он сам себя не знает, не знает, что в нем подлинно и онтологично и что призрачно и нереально... Он по-своему очень ис кренний человек, ищущий веры и мучающийся... Силы веры в нем нет, он скептик, страшащийся смерти, но перед людьми он всегда предстает
* Мережковский Д. С., 14 декабря: Роман; Гиппиус 3. Н. Дмитрий Мережковский: Воспоминания. М., 1991. С. 339-340.
400
с догматическими формулами своих исканий веры, всегда напряжен ных и взволнованных»*.
Следует согласиться с Бердяевым в том, что Мережковский при надлежит к ряду мыслителей, у которых стимулом религиозного фило софствования является их мятущаяся между верой и безверием душа, острое и жуткое ощущение неотвратимости смерти, страстное желание спасения от нее (к их числу, на наш взгляд, можно отнести таких пи сателей и мыслителей, как Паскаль, Кьеркегор, Достоевский, Кафка, стоящих у истоков экзистенциальной философии). В этом контексте «Иисус Неизвестный» представляет собой некую сублимацию экзи стенциальных переживаний Мережковского, попытку еще раз (беско нечную уже по счету в истории) убедить себя и других в подлинности Иисуса Христа, полноте его божественной мощи.
Важным фактором, обусловившим создание «Иисуса Неизвестно го» (как, впрочем, всей трилогии), стали, безусловно, трагические ка таклизмы в России и Европе: первая мировая война, революция, эми грация, социально-политическая нестабильность в Европе и ожидание второй мировой войны, начало которой Мережковский связывал с наступлением конца мира. Писатель сравнивает себя с человеком, ко торый, находясь на тонущем всемирном корабле (образ гибнущего че ловечества - сквозной в трилогии), кидает в море бутылку с письмом в надежде на его прочтение в будущем. «Иисус Неизвестный», таким образом, становится как бы духовным завещанием мыслителя миру настоящему и воскресшему после своей гибели.
Как уже было сказано, «Иисус Неизвестный» - заключитель ная часть трилогии (хотя книга представляет собой большой и са мостоятельный интерес безотносительно к остальным ее частям). В первых двух произведениях Мережковский обращается к прошло му человечества, стремится отыскать и понять культурно-истори ческие истоки Востока (Египет, Вавилон) и Запада (Атлантида, Из раиль, греко-римская цивилизация), обозначить соединительную линию, вскрыть внутреннюю связь начала всемирной истории и ее конца. Человеческую историю Мережковский понимает и восприни мает прежде всего как социокультурный миф, он создает своеобраз ную мифоисторическую реальность, в основе которой лежит самораз витие идеи Бога. Началом и концом такой истории, ее осью выступает Иисус Христос. По Мережковскому, Средиземное море, связываю щее три части света (Европу, Азию и Африку), представляет собой сердце земли, а две линии, проведенные от Мемфиса (один из веду щих городов Нижнего Египта) до Константинополя и от Вавилона до Рима, образуют крест - прообраз голгофского креста, под которым и совершается всемирная история. Уже в древних языческих рели гиях таится Христос, христианство есть Откровение, Апокалипсис язычества. «Содержание всемирной мистерии - мифа о страдающем Боге, - говорит Мережковский, - есть событие, не однажды проис
* Бердяев Н. А. Философия творчества, культуры и искусства. С. 388.
401
шедшее, а всегда происходящее, все вновь и вновь переживаемое в жизни мира и человечества...»*.
Объясняя последовательность написания книг трилогии, мысли тель отмечает, что «Тайна Востока» (тайна начала) привела его к «Тай не Запада» (тайне Конца). А так как Иисус Христос «есмь Альфа и Омега, начало и конец», то тайна Востока и Запада сводится Мереж ковским к тайне Христа, разгадав которую станет понятен смысл чело веческой истории.
В книге «Иисус Неизвестный» Мережковский ставит перед со бой задачу явить неизвестного миру Христа, открыть неизвестное че ловечеству Евангелие (Евангелие от Иисуса Христа). Использование им определений «неизвестный», «неизвестное» в сочетании с такими слишком известными за две тысячи лет существования словами, как Иисус Христос и Евангелие, сразу вводит читателя в пространство парадоксальной мысли, где причудливым образом соединяются исто рическая реальность и миф, знание и вера. Стремление человечества внимательно рассмотреть лицо Христа в истории и Евангелии, сделать Неизвестного до конца известным обречена, по Мережковскому, на неудачу, так как яркий образ Богочеловека, подобно солнцу, ослепля ет смотрящих. В этом смысле тайна Христа, как он полагает, навсегда останется неразгаданной.
Мережковский стремится исправить образ Спасителя, искажен ный в историческом христианстве, ставший, по его словам, ложным в реальном христианском мире. Он констатирует в христианстве на личие «вечной болезни человеческого ума и воли», так называемого «кажения» (от слова «казаться»), предполагающего знание Христа как «тени и призрака», но не как живой и реальной плоти; современ ным людям Христос представляется «кажущимся», мнимой плотью. Отсюда, по Мережковскому, формальное отношение к заповедям Евангелия, которые понимаются современным человеком как внеш няя обрядность, условность христианского социального быта. Ме режковский убежден, что «нельзя прочесть Евангелие, не делая того, что в нем сказано... Вот почему это самая нечитаемая из книг, самая неизвестная»**. Прочесть Евангелие означает, с его точки зрения, уви деть в нем не только Небесного Христа, но и Земного Иисуса, узнать его, наконец, во плоти, то есть поверить в Богочеловека, начать жить но Христу. Таким образом, Мережковский, стремясь повернуть че ловечество к своему Иисусу Неизвестному, предпринимает, как ему представляется, грандиозную попытку спасти христианство, а с ним весь мир.
В книге «Иисус Неизвестный» автор сумел наиболее полно отраз ить идейное содержание и логическую форму своей концепции Тре тьего Завета.
*Мережковский Д. Тайна Трех: Египет и Вавилон. Прага, 1925. С. 28.
**Мережковский Д. Собр. соч. Иисус Неизвестный. М.: Республика, 1996. С. 7.
402
Концепция Третьего Завета (восходящая к учению Иоахима Флорского* и отдельным положениям средневековой патристики) многоаспектна по своему содержанию. Мережковский развивает свою теорию, отталкиваясь от критики исторического христианства, в осно ву которого, по его мнению, заложен дуализм духа и плоти, добра и зла, светлого и темного как равных и противоположных начал миро здания. Логика дуализма исторического христианства приводит, как он полагает, к приданию злу субстанциального характера, губительная мощь которого начинает ограничивать силу Бога. Понятно, что в этом случае «оправдание» Творца в качестве «начала и конца мира», где зло есть лишь частный случай добра, не может состояться.
Такое ограничительное понимание могущества Бога кроется, по Мережковскому, не в онтологической двойственности человеческой природы, также располагающей к дуалистическому восприятию мира,
апрежде всего в том, что первоначально человечеству были доступны лишь два Лика Бога. Преодоление такого метафизического дуализма Мережковский усматривает в мистическом раскрытии учения о Боже ственной Троице. В троичности, по его мнению, не только замиряется двойственность в третьем Лике Бога, но фактически является Единое
вДвух, Два становятся Единым и в христианской религии вновь об ретается абсолютная мощь Творца.
По-своему осмысливая учение о Божественной Троице («тайны Трех»), стремясь открыть человечеству подлинно религиозный смысл Бога, мира и человека, Мережковский находит путь к спасению в ис полнении трех Заветов (то есть тех отношений между Богом и челове ком, которые заключаются в попечении Бога о человеке и в обязанно стях последнего по отношению к Богу).
Раскрывая диалектическую взаимосвязь Заветов и определяя их как любовь, захватывающую мир, мыслитель видит в их последова тельной смене друг другом реально осуществляющуюся, но все же по тенциально скрытую возможность спасения: «...глубока любовь Отца,
алюбовь Сына глубже; глубока любовь Сына, а еще глубже любовь Матери. Отец не спас, Сын не спасет - спасет Мать»**. Как полагает Мережковский, Завет Сына (Новый Завет), противореча и противо борствуя Завету Отца (Ветхому Завету), не отменяет последнего, а парадоксальным образом развивает его. Противоречивое единство За ветов имеет своим следствием два результата. С одной стороны, их про тивоборство ведет к уничтожению друг друга и установлению Царства Антихриста. Однако, с другой — между Отчим и Сыновним Заветами выявляется глубинная онтологическая связь, делающая возможным и необходимым установление Третьего Завета - Духа-Матери, где два первых согласуются и Царство Божие становится реальным фактом.
*Согласно его учению, трем лицам христианской Троицы соответ ствуют три эры, последняя из которых будет царством Святого Духа, т. е. вечной справедливости, мира и правды.
**Мережковский. Д. Тайна Трех: Египет и Вавилон. С. 364.
403
С позиций Триединства Мережковский обосновывает возмож ность и необходимость существования Божественного Общества, что находит свое символическое воплощение в раскрываемой им «тайне Трех». Один Лик Триединства соответствует, по Мережковскому, божественной человеческой личности - первичной единице Царства Божия. Наличие двух Ликов Божества отражается в «мистике Пола», где половые отношения понимаются им как человеко- и богопознание («святое сладострастие»). Появление божественной человеческой личности (исполнение тайны Одного), знаменующее собой утвержде ние «Святой Плоти», освященности половых отношений (исполнение тайны Двух), ведет к исполнению тайны Трех - установлению Боже ственного Общества, Царства Божия. Органическая соединенность Святого Духа и Святой Плоти предполагает, по Мережковскому, вос приятие третьего Лика Бога как Дух-Матерь, что позволяет перейти, как он полагает, от «мертвого догмата» исторического христианства, где в триипостасности отсутствует Мать и Сын, рождаясь без Матери, как бы вовсе не рождается, к живому откровению. Таким образом, в со ответствии с пониманием Мережковского три Лика Бога (Отец, Сын, Дух-Матерь) являются основой грядущего Царства Божия, в котором Плоть уравнивается в правах с Духом, устраняя тем самым извечный их дуализм.
Центральным идейным компонентом, психологическим стержнем и нервом концепции Третьего Завета является эсхатологизм Мереж ковского, его философия Конца. Как он полагает, эсхатология, возве денная им в ранг метода религиозно-исторического познания, вводит всемирную историю в сферу вечности, а не времени, что позволяет выявить границы ее существования. В этой связи он резко критику ет теорию прогресса, в основе которой, по его мнению, лежит ложная аксиома благой бесконечности бытия мира и которая за последние пять - шесть веков (эпоха Возрождения, Реформации, революций) су мела погасить исходящий от Христа религиозный свет.
Рассматривая развитие истории с позиции своего эсхатологизма, Мережковский делит ее на три этапа, связывая их с существованием трех человечеств: первого (допотопного), погибшего от Воды, второ го (послепотопного), которое погибнет от Огня, и третьего, идущего вслед за вторым, которое возродится в Духе. Современный мир, по Мережковскому, никогда еще в истории второго человечества не стоял так близко к Концу, как сейчас; предсказываемая им скорая гибель Ев ропы («христианской всемирности») если и не будет концом человече ства, то станет знамением Конца. Безрелигиозность, зияющая пустота «слишком благополучного христианства», являясь, с одной стороны, низшей точкой падения второго человечества, с другой - есть необхо димое условие его будущего воскресения. В этом смысле, утверждает Мережковский, современные люди, люди Конца, как никогда близко находятся к пониманию Иисуса Неизвестного.
Гибель человечества, по Мережковскому, непосредственным об разом связана с влиянием дьявола всемирной истории, Антихристом.
404
Дьявол - человек во плоти и крови, такое же историческое лицо, как и Христос, отражая в ложном подобии существо и Троичность Боже ского лица и осуществляя тем самым величайший соблазн, стремит ся расколоть и удвоить Божественное Единство Троицы, сделать себя равным Богу («два Бога»), внести в мир бесконечность дуализма. Со временное человечество, по Мережковскому, оказалось во власти дья вольского прельщения именно потому, что видело в Антихристе лишь легенду прошлых веков, а не реальную грозную действительность. Однако, как он полагает, расколоть мир и противопоставить Христу заблудшее человечество дьяволу удается лишь во времени, но не в веч ности, так как люди Конца, как никто за две тысячи лет христианства, могут и должны отчетливо увидеть лицо Врага.
Основное противоречие между Христом и христианством Мереж ковский усматривает в понимании царства Божия. Убыль эсхатоло гии в христианстве, болезнь «кажения» (восприятие Бога и дьявола как миф) привели, по его мнению, к потере им религиозного опыта о нерасторжимом единстве Бога и мира, к разделению земного и не бесного, плотского и духовного, Отчего и Сыновнего; царство Божие стало восприниматься не физически-плотски, а метафизически, ис ключительно как царство небесное, что означало умертвление Еван гелия и новое распятие Христа. Но для Мережковского историческое христианство есть также необходимый этап в переходе к христианству апокалипсическому. Царство Божие, с его точки зрения, существуя в вечности, совершается также во времени и истории, в нем происходит взаимодействие двух сил - человеческой, постепенной, и Божеской, внезапной. Церковь второго пришествия чудесным образом соедине на с церковью первого пришествия, апокалипсическое христианство примет все предания, таинства и откровения исторического христи анства. Таким образом, Третий Завет Мережковского исполняется в исторически-реальном, небесно-земном и духовно-плотском царстве Божьем - воплощении Третьей Божеской Ипостаси (Святого ДухаМатери). Это будет означать также образование на этапе Третьего Завета единой Вселенской Церкви Богочеловечества, где, по убежде нию Мережковского, совершится неизвестная Евхаристия Иисуса Не известного и каждая отдельная личность станет реально частью тела Христова и победит смерть физически.
Книгу «Иисус Неизвестный» можно отнести к особой разновид ности христологической литературы, достигшей гигантских объемов ко времени написания этого произведения. Здесь Мережковский (в свойственной ему манере) обильно цитирует разнообразные источни ки (апокрифы, сочинения отцов Восточной и Западной церквей, богос ловов, философов), сопоставляет мнения различных авторов, активно критикует атеистическую традицию (в частности, версии о жизни Христа Б. Бауэра, Э. Ренана, Д. Штрауса).
Выход «Иисуса Неизвестного» (первое издание осуществле но в Белграде в 1932 г.) был встречен неоднозначно: спектр мнений распределился от высоких позитивных оценок (Б.П. Вышеславцев,
405
Б.К. Зайцев, А.И. Куприн, Ю.К. Терапиано и др.) до негодования со стороны философов-традиционалистов и богословов. Так, философ
илитературный критик Б.П. Вышеславцев писал: «Главное достоин ство книги Мережковского в абсолютной оригинальности его метода: это не «литература» (литература о Христе - невыносима), не догмати ческое богословие (никому, кроме богословов, непонятное); это и не религиозно-философское рассуждение - нет, это интуитивное пости жение скрытого смысла, разгадывание таинственного «Символа» веры, чтение метафизического шифра, разгадывание евангельских притч, ка ковыми в конце концов являются все слова и деяния Христа»*.
Имея широкую известность в России и на Западе (впрочем, замет но упавшую к концу его жизни), Мережковский часто жаловался на непонимание своих идей со стороны общественности: «В России меня не любили и бранили; за границей меня любили и хвалили; но здесь
итам одинаково не понимали моего. Я испытал минуты такого оди ночества, что становилось жутко; иногда казалось, что или я нем, или все глухи...»** Непониманию и критике Мережковского со стороны его современников (Н.А. Бердяева, С.Н. Булгакова, В.В. Розанова, А. Бе лого, И.А. Ильина и др.) наряду с другими причинами, по-видимому, способствовало контрастное соединение в его творчестве глубинных проблем религиозной онтологии и антропологии с попыткой разре шить их с помощью сухого схематизма и метафорического языка.
Русский религиозный философ И.А. Ильин, отмечая, что книга Мережковского об Иисусе Христе «полна духовного соблазна», так характеризовал его религиозные идеи: «Целый ряд лет Мережков ский носился с мыслью создать некое неохристианство, причем он, повидимому, совершенно не замечал, что содержание этой идеи укрывает в некоем велеречивом тумане; что темпераментность и агрессивность его проповеди соответствует чрезвычайно смутному и вечно меняю щемуся содержанию; что, строго говоря, он вряд ли и сам знает, чего он, собственно, хочет, - что объем его идеи укрывает в себе не живую глубину, а мертвенно-рассудочную пустоту»***.
Эта критика с позиций традиционного православия затрагивает суть богоискательства Мережковского. В переломный, кризисный пе риод развития российского общества начала нашего столетия, когда рушились не только привычные экономические и политические формы бытия, но и сами мировоззренческие основы жизни, со всей остротой встала проблема поиска новых духовных ориентиров. Богоискательство Мережковского явилось разновидностью духовного странничества, которое пыталось обрести твердую почву под ногами, выйти к «земле обетованной». Поэтому независимо от наших мировоззренческих при
*Вышеславцев Б.П. Д. Мережковский. Иисус Неизвестный // Совре менные записки. 1934. № 55. С. 430-431.
** Мережковский Д. С. Поли. собр. соч. Спб., М., 1911-1914. Т. 11. С. 152.
*** Ильин И. А. Творчество Мережковского // Ильин И. А. Одинокий художник. М., 1993. С. 143.
406
страстий по-своему уникальный интеллектуально-нравственный и ре лигиозный опыт «богоискательства-странничества» Мережковского может быть интересен современному читателю, изучающему историю русской духовной культуры первой половины XX в.
«Свет невечерний: Созерцания и умозрения» - философское произведение С. Н. Булгакова. Работа создавалась на протяжении не скольких лет (1911-1916), ее отдельные фрагменты публиковались в периодике (1914-1916). Отдельной книгой вышла в издательстве «Путь» (1917). По словам Зеньковского, «Свет невечерний» завершает религиозно-философский период творчества Булгакова, который, приняв в 1918 г. священство, в дальнейшем, не порывая внутренней связи с философской проблематикой, переходит к исследованию в основном богословских вопросов. Книга не только подводит опреде ленный итог духовной эволюции Булгакова от «легального марксиз ма» к идеализму и православию (сам автор называет ее исповедью), но также глубоко и рельефно отражает смысл и существо поиска «религи озного единства жизни» значительной части русской интеллигенции начала XX в. В ней развивается христианская философия Бога и мира
илежащая в ее основе идея Софии (вслед за В. С. Соловьевым и П. А. Флоренским). Во введении («Природа религиозного сознания») анализируется трансцендентная природа религии, основы и предпо сылки возникновения религиозного сознания. По Булгакову, живая религиозность, вера основана на напряженном чувстве противополож ности имманентного и трансцендентного, поляризации миросознания
ибогосознания. Религия знаменует собой не только связь с Богом, но также и греховное отпадение мира от него, установление абсолютного, непреодолимого для мира расстояния, преодолеваемого лишь в ре зультате чуда, милости и любви Божества. Акт веры, обладающий ка чеством объективности и транссубъективности, приводит к рождению догмата, идее кафоличности (универсальности и всечеловечности ис тины Божьей) и церковности. Религиозное сознание находит свое во площение в мифе и культе - конкретной образной форме откровения трансцендентного, высшего мира. Одним из источников религиозного сознания является философия, постоянно стремящаяся выйти за пре делы миропознания, несущая в себе «любовь к Софии». Поскольку философия, как полагает Булгаков, в своей основе мифична или дог матична, ему представляется объективным и закономерным существо вание религиозной философии, органично сочетающей в себе свободу мысли и догмат веры. В первом отделе («Божественное ничто») дается концепция отрицательного богосознания, рассматриваются учения представителей апофатического богословия (Климент Александрий ский, Ориген, Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нис ский, Иоанн Дамаскин, Григорий Палама и др.). По Булгакову, цен тральной проблемой религиозной философии является осмысление божественного Ничто. Различая такие проявления сознания, как про тиворечие (логическое и диалектическое) и антиномию (невозмож
407
ность познать трансцендентный божественный мир и одновременное присутствие этого мира в религиозном переживании), он усматривает соответственно два подхода в религиозной философии: эволюционно диалектический и антиномический. В первом случае, предполагающем систему религиозного монизма, всеобщего универсального тождества (буддизм, пантеизм Плотина, Б. Спинозы, А. Шопенгауэра, Э. Гартма на), Бог и мир становятся однопорядковыми моментами диалектиче ского развития бытия, иерархическими ступенями самооткровения Ничто. Всякое нечто (Бог, человек, небо, ад, ангелы, демоны), имея единую природу, является модусом, ипостастью абсолютного Ничто, приобретает характер конечного и относительного, что грозит челове ку духовной гибелью. При антиномическом понимании религиозного сознания, напротив, Бог в своей трансцендентности бесконечно удален от человека, уходит от него «в запредельную тайну». Булгаков считает, что отрицательное богословие не дает логического перехода к положи тельному учению о Боге и мире, их непостижимость отчасти разреша ется лишь подвитом веры. Однако сотворение мира рождает возмож ность определить Бога как некое имманентно-трансцендентное дуалистическое начало, приводит к появлению богопознания и богообщения, догмата и мифа и, наконец, к положительному (катафатическому) богословию и религиозно-философскому осмыслению Бога. Таким образом, антиномия, не находя своего логического разрешения, оказывается разрешимой в религиозной жизни, не боящейся рассудоч ного абсурда. Второй отдел («Мир») посвящен уяснению смысла ре лигиозных основ бытия. Согласно Булгакову, творение мира Богом есть саморазвитие Абсолютного, его творческая жертва любви ради от носительного. В этом смысле творение представляет собой абсолютно свободный и самобытный, в себе самом имеющий смысл и основу, ме тафизический и иррациональный акт. Онтологическую основу творе ния составляет безмерное смирение Абсолютного - предельная и уни версальная добродетель христианства. Булгаков, различая ничто (полное отрицание бытия - укон) и нечто (невыявленное, потенциаль ное бытие - меон), понимает создание общей материи тварности (Ве ликая Матерь природного мира) как результат превращения укона в меон. Меон, выявляя свою потенциальность и освобождаясь от внеш ней пустоты, выступает в качестве этапа на пути от небытия (ничто) к бытию (что). Таинственный, творческий синтез бытия и небытия, вы ражающийся в бывании, есть истинная сущность тварности, всего от носительного. Поскольку Абсолютное обнаруживает себя как Творец, осуществляется в бытии, мир представляется Булгакову становящим ся Богом. Творя мир, Бог тем самым и себя ввергает в творение, исто щается в ничто, превращает его в материал для своего образа и подо бия. Тайна тварности проявляется также в противоречивом осознании тварью временности своего бытия и вечности. Время (актуальный син тез бытия и небытия), поглощенное прошлым и устремленное в буду щее, есть как бы не имеющая измерения точка, движущаяся в океане меонального бытия-полубытия прошедшего и будущего (уже-не-бытие
408
и еще-не-бытие). Общая антиномия тварности выражается в антино мии свободы и необходимости, присущей твари из-за ее относитель ности и ограниченности. Поскольку мир бытийными корнями уходит в Бога, он чужд свободы и необходимости, но, поскольку он тварен и погружен в ничто, ему свойственна возможность выбора. Сознаваемая тварью задача творчества, по Булгакову, уже предвечно разрешена Бо гом, но она должна быть разрешаема во времени. Обоснование религи озных основ мироздания получает свое дальнейшее развитие в ориги нальной мифологеме Софии. По Булгакову, София, находясь вне самозамкнутой, абсолютной полноты Божественного мира, тем не ме нее допускается в него по неизреченному снисхождению любви Бо жьей, открывает тайны и глубины Божества. В отличие от Божест венных ипостасей, которые неизменно пребывают единосущным Божеством, наполняют себя им и его собою, София лишь содержит то, что получила от Бога (в этом смысле она - «Вечная женственность»), Булгаков усматривает в женственности тайну мира, поскольку до его сотворения он уже был зарожден в своем женственном лоне. Действие всей Св. Троицы в каждой из ее ипостасей приводит к зарождению мира в Софии, становящейся в результате началом тварности. София, пребывая между миром и Богом, бытием и сверхбытием, временем и вечностью, вносит в мир через себя и для себя порядок и внутреннюю последовательность Божественного Триединства. Умопостигаемые, вечные идеи, актуально содержащиеся в Софии, лежат в основе тварного мира, делают его софийным, наделяют каждое существо своей идеей-нормой, давая тем самым ему подлинное бытие. В этом смысле мир есть София в своей основе и не есть София в своем состоянии. Материю Булгаков определяет как низшую подоснову мира, распав шуюся множественность, находящую свое единство лишь во временно пространственном процессе, становлении, бытии-небытии. В отличие от материи телу придается положительное и безусловное значение; оно есть не только следствие греха, но является также первозданной сущностью, некоей умопостигаемой материей, образующей основу те лесности в самой Софии. Отвергая дуалистическое миропонимание (добро и зло как начала мира), Булгаков полагает, что первородный грех принес с собой не субстанциальную, а функциональную порчу мира; мир лежит во зле, но не есть зло, которое есть его состояние, а не сущность. Заключенное в непроницаемую оболочку ничто, зло всегда отторжено от всеединства, внесофийно и антисофийно. В третьем от деле («Человек») представлена религиозная антропология и историо софия Булгакова. По его мнению, человек, воплощая в себе образ и по добие Божье, есть одновременно тварь и не тварь, относительное и абсолютное; он трансцендентно противостоит не только миру, но и себе как эмпирической и психологической данности. Будучи метафи зическим центром мироздания, человек содержит в себе всю полноту тварного мира, как бы полную программу творения. Полнота образа Божьего предполагает духовную двуполость человека, выражающую ся в эротической напряженности - глубочайшей основе творения и
409