Лекция 4. Средневековая философия
Социокультурные условия возникновения и развития средневековой философии, её характерные черты и основные принципы.
Патристика и аоплогетика. Августин Аврелий.
Основные периоды развития схоластики:
А) ранняя схоластика
Б) золотой век схоластики
В) кризис схоластики
1. Философия Средних веков – наиболее продолжительный исторический период развития философии (со 2 по 15 вв.).
Формирование средневековой философии совпало с постепенным утверждением в европейском обществе новой религии – христианства. В 3 веке христианство становится государственной религией в Римской империи. Сама империя в 410 г. распадается, и на её пространствах образуются т.н. варварские королевства. Это сопровождается упадком знаний, сниженем общего уровня духовной жизни. В 529 г. была закрыта афинская Академия, что стало своеобразным символом завершения периода античной философии.
Прежняя цивилизация прекращает свое существование и под угрозой оказывается существование культуры в целом. Прежняя античная философия стала непонятной малообразованному варвару, а вот религиозные взгляды христианства оказались достаточно простыми с их идеей всеобщего равенства перед Богом, космополитизмом и демократичностью.
В то же время новая религия должна была использовать и философские аргументы – так возникает особая форма мировоззрения, которая и стала, собственно, средневековой философией, в основе которой находятся два течения – христианско-религиозное и антично-философское.
Именно это сочетание обусловило возникновение философии, в которой решение главных вопросов действительности носило теологическую окраску. От античности осталась направленность на поиски первооснов бытия, однако, под влиянием религиозных догматов, формируется представление о наличии сверхъестественного начала, отождествляемого с Богом и истиным бытием.
В центр философского анализа помещается идея потусторонней жизни, через неё решаются все проблемы. Субстанция из материального перемещается в сверхъестественное и Бог начинает трактоваться как основа, первопричина, первоисточник всего сущего.
В философию приходит понятие веры, с помощью чего обосновывается деление сущего на две части – земную и божественную. Последняя не имеет ничего общего с предметной реальностью, она недоступна разуму и постижима только с помощью веры.
Новое философское мышление привлекало внимание к книге, искусству, письменности, удволетворяло интеллектуальные нужды человека, оказавшегося в сложных исторических условиях и поставленного перед необходимостью определять отношения к новым трактовкам проблем (жизни и смерти, вины и отвественности и т.д).
Потребовалось создание новой системы образования – возникают монастырские и церковные школы. Сами монастыри на долгое время становятся средоточием интеллектуальной жизни, сохранения и развития философской мысли.
Таким образом, возникновению с/в философии способствовал ряд обстоятельств:
- крушение Римской империи и становление феодального общества, что требовало соотв-го объяснения и оправдания;
- переход монотеизма в статус господствующего элемента мировоззрения, где Бог рассматривается как внеприродная основа единства мира и внешнее условие морального поведения людей;
- становление церковного образования;
- избирательное отношение к античному наследию, основное внимание уделяется идеалистическим философским системам.
Принято выделять несколько основных принципов средневековой философии:
- теоцентризм theos - Бог (Бог есть сверхприродное, самодостаточное и абсолютно совершенное бытие, высшее добро).
- креационизм creationis — творение (Бог есть создатель всего сущего)
- провиденциализм providentia — провидение (всё в мире предрешено Богом)
- фидеизм и откровение fides - вера (возможность познать Бога только лишь с помощью веры, истина познается через божественное откровение (священные тексты);
- эсхатологизм eschatos - последний, конечный (представление о конечности всего сущего).
В своём развитии средневековая филсоофия прошла два этапа – патристика /pater — отец/ и схоластика /Scholasticus» — школьный, учебный/ Патристика выработала своеобразный тип мышления, обозначила основные философские проблемы, ввела в оборот новые понятия. На этом этапе происходит синтез христианства и неоплатонизма, доминировавший примерно до конца 12 в. Схоластика больше ориентировалась на рациональное объяснение религиозных идей и систематизацию рассматриваемых положений. На этом этапе значительное влияние на развитие философии оказала мысль Ближнего Востока, увеличилась популярность идей аристотелизма, с которым и было синтезировано христианское учение.
2. Патристика получила свое название главным образом из-за содержания. В период 2-8 веков примечательную роль в разработке основ христианской теологии сыграл ряд мыслителей, труды которых легли в основу всего христианского вероучения (Отцы Церкви, откуда и происходит название «патристика»).
В рамках патристики выделяется несколько этапов. Ранняя патристика (2-3 вв) - это период творчества наиболее ранних мыслитетей «отеческой» богословской культуры. Главная черта – становление и теоретическое осмысление идей, связанных с библейским сюжетами, становление традиций религиозно-философского мышления, формирование основ христианской догматики (6 отцов-родоначальников). В к. 2-3 вв. создаются первые универсальные теологические системы. На этом этапе появляется и разрабатывается апологетика.
Следующий этап – зрелая патристика (4-8 вв), когда христианская церковь приобретает статус государственной, а патристика достигает своего расцвета.
Христианская философия с начала своего существования вынуждена была конкурировать с развитой античной философией, и вместе с тем, она восприняла некоторые её идеи. Родиной новой философии стал город Александрия – центр эллинистической культуры. Именно тут предпринимаются первые попытки объяснения религиозно-мифологических преданий Библии в терминах греческой философии.
Ко 2 веку относятся самые ранние попытки собственно христианского философствования. Начало патристики – творчество 6 «отцов церкви» (христианские авторы первой половины 2 века), считавшиеся или непосредственными учениками апостолов, или учениками их ближайших преемников. В целом для них свойственна высокая степень религиозности, внутрицерковная направленность и морализаторский характер трактовки христианского вероучения (преобладающего над собственно богословием). Их творчество – первый опыт теоретической рефлексии, когда только начинается самоосмысление христианской мысли, когла церковная аудитория ещё не особенно многочисленна.
Жесткие условия существования христианства вынуждали его отчаянно бороться за своё существование. Поэтому первые христианские философы носят название апологетов (от гр. Apologetikas – защитник). Они стремились доказать истинность христианского вероучения в форме философской рефлексии над библейскими и евангельскими идеями. Апологеты использовали разные направления интеллектуального труда, вели полемику с язычниками, переосмысливали эллинское наследие. Их труды адресовались образованной языческой аудитории и ставили целью доказательство бессмысленности эллинской философии, её противоречивости и неспособности дать миру универсальной истины. Напротив, единственно истинной и универсальной философией является христианство.
Для защиты христианской догматики от нападок языческой критики апологетам необходима была универсальная и сильная идея, которая стала бы фундаментом для понимания и адекватного изложения теоретических принципов нового вероучения. Таковой стала идея Логоса, которая теперь отождествляется с Христом и божественной премудростью.
Ранняя христианская апологетика имела огромное значение для всей следующей патристики. В её рамках впервые осмыслена возможность синтеза эллинистических идей и христианства. Синтетический религиозно-философский стиль будет доминировать на протяжение всего средевековья и апологеты станут первыми, кто защитил право философии на существование в исключительно сложныъ условиях социально-культурных перемен.
Крупнейшим представителем патристики является Августин Аврелий (вт. пол. 4 – перв. пол 5 вв). Его мировоззрение эволюционировало от язычества через манихейство и скептицизм к неоплатонизму, а затем - к христианству. Известнейшие его труды – «Исповедь», где, собственно, и показан его духовный путь и «О граде Божием» - концепция истории и учение о земном и небесном градах (царствах).
Основные идеи Августина Аврелия:
Бог и мир (онтология). Аврелий согласен с неоплатониками в том, что истинное бытие – неизменно, самотождественно и вечно. Оно нематериально, существует вне времени и пространства. Как абсолютное бытие, Бог выступает в качестве субстанции, служащей источником и исходной причиной всего сущего.
Все сушествующие веши изменчивы, а потому являются относительными субстанциями. Они состоят из формы и материи. Бестелесные субстанции, материя которых носит духовный характер – это души. В божественной субстанции содержатся идеи, которые служат образцами создаваемых вещей. Августин уверен, что все вещи и события созданы Богом в виде своего рода семян, помещенных в материю. Материя вынашивает в себе зародыши будущих вещей. Каждая из них, когда приходит время, развивается из зерна и занимает свое место в мире.
Познание и вера (Гносеология). Вера существует раньше понимания. Познание отличается чувственное и рациональное. Разум осуществляет логический анализ чувственных данных – сопоставляет их, делает выводы – так мы получаем знания о предметах. Августин критикует скептицизм, утверждая, что определенные точные знания все-таки существуют. Если мы говорим, что все ощущения сомнительные, то мы не можем сомневаться в своем сомнении, а значит – в своем существовании. Раз я сомневаюсь, значит, существую (предвосхищение Декарта). Также мы можем получить знания о том, что желаем, думаем. Кроме того, точные знания находятся в области математики и логики.
Человек и мир (философская антропология). Человек подобен Богу, но его сущность противоречива, поскольку, как и всякое земное существо, стремится к небытию. Человек состоит из тела и души. Душа - это божественное в человеке, а тело – источник греховного. Человек должен освобождаться от стремлений тела и концентрироваться на духе, на внутреннем мире, чтобы приблизиться к Богу как духовному источнику существования мира. Человек обладает свободой воли, но он не способен управлять внутренним миром. Именно здесь ему нужна божественная помощь и божественная любовь.
Исторический процесс (Социальная философия). История – процесс совместной деятельности людей, но она имеет начало и конец (от перволюдей к страшному суду). Цель истории – установление ценностей христианства. Миссия истории – испытание, избавление и спасение. В рамках этого каждая эпоха исполняет свое предназначение. Время необратимо, история не повторяется, имеет линейный характер. Августин является автором первой линейной концепции истории.
Град Земной и Град Божий – социально-политическая часть учения Августина. Существуют два Града (Царства) – грешный Земной и совершенный - Божий. «Два Града созданы двумя видами любви, а именно: земной - любовью к себе вплоть до пренебрежения Богом, Небесный - любовью к Богу вплоть до забвения себя». Два Града существуют неразрывно, их нельзя отделить друг от друга. Ни один из Градов не существует в чистом виде, идёт постоянная борьба между материальным и духовным началами. Но после Страшного суда существование Града Земного закончится и утвердится Град Божий. Государство – необходимое зло, оно призвано обеспечить порядок и защиту до наступления господства Града Божьего.
3. а) В широком смысле схоластика – это интеллектуальный феномен средневековой европейской культуры, рациональное обоснование западно-христианского вероучения, с особенным интересом к логической проблематике. Её развитие и расцвет связаны с определенными социально-экономическими и общественно-политическими изменениями – формирование средневекового города, появление цехов, расширение товарно-денежных отношений, выделение зажиточного класса бюргеров. Это способствовало и активизации духовных процессов – открытию университетов, формированию сообщества ученых. Одновременно начало крестовых походов дает возможность познакомиться с мусульманской культурой и мировоззрением.
Особенности европейской схоластики:
- ярко выраженная линия на рациональное обоснование основных догматов христианской веры;
- благоприятные условия для развития логики;
- попытки освободить философию из-под власти теологии.
- высокий уровень культуры философской дискусии.
Вместе с тем ряд обстоятельств сдерживает развитие философии. Неизвестными остаются труды многих античных и византийских авторов, медленно осваивается ближневосточная философия.
В ходе развития схоластики оформился так называемый схоластический метод - основное достижение средневековой науки, в основе которого лежала логика Аристотеля с ее категориями и процедурами и книга как основной инструмент познания, что способствовало распространению письменной культуры (и, прежде всего, обретения письменным текстом новой функции – функции письменного доказательства). Метод формируется в процессе развития форм университетского образования – от лекций к вопросам и от вопросов к диспутам. Практика вопросов и ответов существовала и раньше, но схоласты расширили ее границы: первоначально разрабатывалась тематика, которая предполагала диспут, но в противовес аргументированным ссылкам на авторитет особую роль приобретало логическое обоснование аргументов, после чего следовало заключение преподавателя. Данный метод вел к осознанию учащимся его интеллектуальной ответственности. Диспут помогал осознавать и принимать возможность существования разных методов и более гибко обращаться с авторитетами. Особую роль начали играть систематизация, точность смысла, определенность понятий и приемы запоминания. Схоластический метод способствовал развитию самосознания, совершенствовал нормы логического мышления
Формирование схоластической философии связано с Иоанном Скоттом Эриугеной (9 век), жившего при дворе французского короля Карла Лысого. Хорошо знал латынь и греческий, имел доступ к первоисточникам. Но его взгляды неоднократно выходили за рамки церковной традиции и даже осуждались церковью. В результате он был убит монахами.
Эриугена не соглашался с принижением разума, считал, что между ним и верой нет никакого противоречия, так как и разум, и откровение берут начало в божественной мудрости. Бог у Э. своеобразный, это не личность, он разумеется абстрактно (что не принимается церковью). Он уже не однозначно надприродная реальность, дуализм Бога и природы размывается.
Оригинальное учение о человеке – попытка обосновать ценность человека, продемонстрировать его высокую роль в бытии мира, Космоса. Вопреки представлениям о ничтожности человека, утверждает, что жизнь человека имеет значение для судьбы всего Космоса. Человек – микрокосм, концентрирует в себе черты остального мира. Для постижения истины необходимо познать и постичь самого человека, его природу.
Крупнейший представитель ранней схоластики – Ансельм Кентерберийский (11 – начало 12 века). Его усилия направлены на оправдание вероисповедательных формул средствами человеческого разума. В целях утверждения тезиса о существовании Бога Ансельм пользуется онтологическимии доказательствами. Мир иерархичен, каждая вещь имеет определенную степень совершенства, а значит, должна существовать и его высшая ступень,т.е. Бог. Если бы его не было, не существовало бы и мира случайных и изменчивых вещей.
Одна их характерных черт схоластики – т.н. «спор об универсалиях». Универсалии - (от лат. universalis) – общие понятия, то есть наиболее широкие, обобщающие большой класс предметов, слова.
Так, например, универсалиями являются понятия «человек», «животное», «растение», «небесное тело» и многие другие.
В средневековой философии обсуждался вопрос о том, существуют ли эти общие понятия реально, сами по себе, так же как и вещи, или же они – всего лишь названия и поэтому существуют только в качестве слов, и не во внешнем мире, а в нашем уме.
Мы считаем, что реально существуют только конкретные предметы, а общие понятия – это только слова, существующие в нашем уме. Например, мы говорим, что нет дерева вообще, то есть такого предмета, в котором были бы собраны все возможные на земле деревья. Как нет и животного вообще, и человека вообще, а есть только конкретные, индивидуальные, единичные деревья, животные и люди, а общие понятия – это названия для больших групп сходных предметов.
В средневековье существовала и другая точка зрения, корни которой – в учении Платона. Общее понятие (идея, универсалия, существует реально, но в невидимом и высшем мире, а видимые нами конкретные вещи – всего лишь ее порождения)
Существование двух точек зрения на природу универсалий породило борьбу между реализмом и номинализмом.
Реализм – учение, согласно которому настоящей реальностью владеют только общие понятия, универсалии, а не единичные предметы, которые существуют в эмпирическом мире. Универсалии существуют до вещей и представляют собой мысли, идеи в божественном разуме и только благодаря этому возможно истинное познание сущности вещей. Для реалистов познание возможно только с помощью разума. Реализм стал основой для придания понятиям бытийного статуса, ориентировал на понятийное осмысление действительности, но недооценивал роль человеческого опыта.
Номинализм (от. лат. Nominа – «названия, имена») отрицает онтологическое значение общих понятий и утверждает, что они существуют не в реальности, а в мышлении. Общие понятия – это только имена (отсюда и название учения) и они не владеют никаким самостоятельным существованием вне и кроме единичных вещей. Номиналисты считали, что существует только то, что можно воспринять, а затем представить (нельзя представить человека или животное вообще). Номинализм, упрощая роль общего, стимулировал разработку логики и ориентировал на опытное исследование явлений, что положительно влияло на развитие природоведения.
Б) В 13 веке схоластика достигает своей зрелости. В интеллектуальной среде всё более популярным становится аристотелизм, что вызывает определенное беспокойство церкви и она начинает попытки приспособления аристотелизм к христианскому вероучению. Наиболее удачно это получилось у Фомы Аквинского (13 в), в результате чего произошла смена парадигмы философии христианства с августианства на томизм. По заданию церкви Фома приступил к переработке аристотелизма в духе христианско-католического вероучения.
Основные идеи Фомы Аквинского:
Познание, вера и разум (гносеология). В религиозно-философском плане Аквинский декларирует две позиции: наука и философия выводят истины из опыта, а религия находит их в откровении. В то же время теология выше философии, так как вера превосходит разум, она опирается на абсолютную истинность Бога, что аргументируется ссылкой на чудеса и тезисом о склонности разума к ошибкам. Вера носит сверхразумный характер и связана с откровением, а философское знание – несовершенное её отражение. В конечном итоге гармония веры и знания сводится к подчинению познания вере, а наука и философия провозглашаются служанками теологии. Томистский синтез христианства и аристотелизма характеризуется гармонизаицей (Бога и мира, веры и разума).
Познание объективно, но не всеобъемлюще. Только вере доступны такие тайны, как триединство Бога, а существование Бога можно косвенно доказать и с помощью разума. Аквинский предлагает 5 доказательств существования Бога:
Доказательство через движение означает, что всё движущееся когда-либо было приведено в действие чем-то другим, которое в свою очередь было приведено в движение третьим. Именно Бог и оказывается первопричиной всего движения.
Доказательство через производящую причину — это доказательство схоже с первым. Так как ничто не может произвести самого себя, то существует нечто, что является первопричиной всего — это Бог.
Доказательство через необходимость — каждая вещь имеет возможность как своего потенциального, так и реального бытия. Если мы предположим, что все вещи находятся в потенции, то тогда бы ничего не возникло. Должно быть нечто, что способствовало переводу вещи из потенциального в актуальное состояние. Это нечто — Бог.
Доказательство от степеней бытия — люди говорят о различной степени совершенства предмета только через сравнения с самым совершенным. Это значит, что существует самое красивое, самое благородное, самое лучшее — этим является Бог.
Доказательство через целевую причину. В мире разумных и неразумных существ наблюдается целесообразность деятельности, а значит, существует разумное существо, которое полагает цель для всего, что есть в мире, — это существо мы именуем Богом.
Материя и форма (онтология) Учение Аристотеля о материи Аквинский использует для подкрепления идеи творения. Материя рассматривается как возможность появления конкретных вещей. В реальность она переходит через активное действие формы, которая имеет целеопределяющий характер. Материя – это пассивность и потенция, Бог – актуальность и активность.
Вслед за христианской догматикой Фома признает существование только одного мира, так как Бог избрал во время творения именно эту возможность. Бог определил гармонию созданного мира.
Человек (философская антропология). Человек – своеобразная субстанция, единство души и тела. Тело – не кандалы души, а её необходимое дополнение. Душа распределена по всему телу и в день страшного суда вновь с телом соединится.
В процессе познания Аквинский отличает внешние чувства (дают первичную информацию о вещах) и внутренние чувства (обрабатывают полученный материал, память, представления). Затем материал обрабатывается разумом, происходит абстрагирование от малозначительных индивидуальных фактов и выявление видовых и родовых форм.
Человек в космосе занимает промежуточное место между животными и ангелами. Тело связывает его с природой, но истинное предназначение человека – путь к Богу. Он невозможен без признания высших ценностей, поэтому человек должен стремиться к добру и избегать зла. Воля позволяет это сделать. Человек – это существо социальное, жизнь в обществе – условие самореализации. Люди могут построить гармоничное общество и без евангельского откровения, но спасения они могут достичь только при помощи христианской веры.
Общество (социальная философия). Общественная жизнь имеет определенный порядок, что выражается в существовании нескольких правовых систем. Вечное право – принципы божественного управления миром, натуральное право – неизменные законы, свойственные всем живым существам, человеческое право – действует только в обществе и может изменяться. Государство существует для достижения всеобщего добра, в обществе должны быть сословия, лучшая форма государства – монархия. Аквинский придерживается идеи подичнения светской власти власти духовной, но занимает умеренную позицию.
В) В к последний период развития схолатсики внутри неё начинает возрастать критический дух, позиции ослабевают и в 14-15 в. она приходит в упадок. Центром критических настроений в отношении христианского учения становится Оксфордский университет в Англии.
С решительной критикой схоластики выступил Роджер Бэкон (13 в). В частности, он критикует далекий от жизни схоластический метод. По его мнению, у истины есть 4 врага: поклонение недостойным авторитетам, долговременное господство известных мыслей, безосновательность мнения толпы и маскировка учеными своего невежества под маской призрачной мудрости. Он считает, что ученые не владеют правильным методом познания. Существуют три источника познания – авторитет, рассудок и опыт. Но авторитет без доказательств недостаточен, так же как рассудка недостаточно без опыта. Именно опыт ученый ставит выше всех знаний и искусств. Поэтому большое значение придает таким наукам, как физика, астрономия, медицина. Вместе с тем признавал важность алхимии, астрологии, магии, искал филсофский камень. Вызвал своими экспериментами подозрения и получил запрет на их осуществление.
Из оксфордской среды происходит Дунс Скотт (вт. пол. 13 – нач. 14 вв), крупнейший противник Аквината. Решительно разводит разум и веру, считает, что религиозные догматы нельзя доказывать логически, они основываются только на вере, а вера не может быть связана с познанием. В результате разграничиваются функции философии и теологии. Философия – теоретическая дисциплина, постигает мир разумом. Теология оперирует практическими знаниям и связана с человеческой моралью. Чувственное восприятие – основа знаний, разум сохраняет и преобразует эту информацию в знания.
Ещё более радикальную позицию в деле разграничения философи и теологии занимает Уильям Оккам (конец 13 – перв. пол. 14 в). Считает папство временным учреждением и отрицает постулат безгрешности пап. Светская власть должна быть обособлена от духовной, церковная власть должна заниматься только церковными делами
Теология должна заниматься только вопросами веры, а философия – концентрироваться на разуме. Ни бытие Бога, ни другие его атрибуты не могут быть доказаны с помощью разума, в это можно только верить. Знания и вера, теология и философия базируются на разных законах. Философия осовобождается из-под опеки теологии.
С именем Оккама связана т.н. «бритва Оккама» - методологический принцип научного познания, основанный на исключении лишних звеньев в процессе познания (принцип «экономности» или «бережливости» познания)
Одна из его формулировок звучит следующим образом: «Не умножай сущностей сверх необходимого», т.е. не используй при объяснении сомнительные допущения и недоказуемые факты.
Т.е. данный принцип призван «обрить» некачественные и ненаучные теории, религиозные и псевдонаучные объяснения вещей, которые можно объяснить с помощью проверенных фактов.
Пример: у вас дома по ночам скрипит половица. Возможные объяснения:
Научное: нагретая за день половица остывает, сжимается, и трется о соседние половицы
Псевдонаучное: энергетическая матрица живших в этом доме и умерших хозяев ходит по половицам ночью.
Мифологическое: по полу ходят ангелы и бесы, которые пользуются ночью пустым коридором и вашей гостиной, чтобы переносить души в рай и ад
Без «Бритвы Оккама» все три объяснения могут показаться одинаково достоверными. Есть люди, которые выбирают второе или третье объяснение.
Бритва Оккама отсеивает второе и третье объяснение, поскольку первое объяснение основано на известных обоснованных фактах, в то время, как второе и третье привлекают необоснованные сущности.